律戒本疏

戒为称。乞求著割截衣。就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一义而名同美称故曰为比丘。□□□□□□□□□□□□□□□□□以少有所得故称相似也。□□□□□□□□□□□□□□□□□言称已因中遠要有为无漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□結使者明具足无为功德也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餘四可知也。白四羯磨心曰□□□□□□□□□□□□□□□□□具四缘与出家成軌。故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界內不別众四受戒人年滿□□□□□□□□□□□□□□□□□成就何者足文足中比丘者此□□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得处所。此文即是界內□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以无彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒义也。一戒者无作止惡。虽众□□□□□□□□□□□□□□□□□□故曰同戒等者上句禁身口七□□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。云何名不捨□□□□□□□□□□□□□□□□□□□心备物无私欲使去时如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至不名捨戒已来明不成□□□□□□□□□□□□□□□□□□成捨中國人邊國人不相解□□□□□□□□□□□□□□□□□□靜想靜作不靜想者實足□□□□□□□□□□□□□□□□□□瘂者虽復解語不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至非裸种子以来明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□兩相捨。第三从若復作餘語以下訖至是名已来。明毀呰三宝捨就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厭道。第一从貧樂在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足語以下訖未正明捨戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下訖畜生界二处亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□广说乃至男子亦如是已来□□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔无隔亦如是已来□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明結罪輕重就如之□□□□□□□□□□□□□境界中有四子句。第一明總列三趣为境。第二从復有五种以下。訖於此五处行不净行得波罗夷已来。明一趣中有五者。第三从復有五种以下。訖於於三种婦以下訖三种男子。於此行不净行波罗夷亦如是已来。明其并列。第四从犯人婦三处已下。訖畜生男二处亦如是已来。明行非处所就自造境。行非中有六百二十四句。人婦非人婦畜生婦。人同女非人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二形。一箇有三創門。一創門中有裏隔四句。三創門三四十二。九箇上九箇十二句。計合一百八句。人黃門非人黃門畜生黃門。人男子非人男子。人黃門上有二創門。一創門中有裏隔四句。二創門中有八句。便有六箇八句。合有四十八句。計前一百八句。都合有一百五十六句。觉中有一百五十六。眠中有一百五十六。始死一百五十六。多分未壞。一有一百五十六。都合計有六百二十四句就怨家強逼中。从人婦乃至畜生二形一者。一者九。一者上有三創門。一創門中有三时受樂七句。三創門三七二十一句。一句上有裏隔四句。合有八十四句。一者有八十四句九者有九箇八十四句。八九七十二。即是七百二十句。四九三十六句。合計七百五十六句。人黃門乃至畜生黃門合有六者。一者上有二創門。一創中有三时受樂不樂七句。二創門有二七十四句。一句上有裏隔四句。合有十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合有三百三十六句。三根二根合計有一千九十二句。觉中有一千九十二。眠中有一千九十二。始死多分未壞。各有一千九十二句。都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘作境。比丘有二創門。一創門中有三时樂不樂七句。二七十四句。一句上有裏隔四句。合有五十六句。怨家強逼中都合有四千四百二十四句。就結罪中。或有究竟方便。或有輕重不同。如人內有愛染发。彼調慧思心欲犯美色动威儀。未离本处。若缘差心止。即以此思成方便突吉罗。對手三悔。若心不息离本处。至彼身手相捉以来。若缘差心差攬前突吉罗。成方便輕偷兰。小众中悔。若復心未止。男女二形相觸未入身內。若還息心犯方便重偷兰。界內大众中悔。若復心不息。二形相偏攬前輕重偷兰。业思成一究竟重罪。更无所趣。称为究竟。为他作因。称为方便。若非道道想。若疑。此二犯方便偷兰。小众中悔。若死屍半壞以下乃至骨間。若耳鼻乃軍持口中。若假作道想。犯究竟輕偷兰。若心謂是實境。若疑是實境。犯方便輕偷兰。七聚中偷兰突吉罗。此二名通究竟方便但偷。虽方便正与初二遍作因不還。与究竟偷兰作因。以因果名同故耳。偷兰遮因悉是突吉罗。何以得知。偷兰遮不相成。第二遍四諫一戒。一白二羯磨竟捨者。数三偷兰遮懺。更不说有突吉罗列須懺。若作白未竟捨者。言有突吉罗須懺。以是驗知。成偷兰时无突吉罗可懺。故知相成作白二羯磨竟捨者。数三偷兰遮懺。故知偷兰遮不相成也。突吉罗一名亦通因果。何故攬因成果突吉。是極下罪。自下更无異罪名。是故得攬因成果不犯。以下第五開通不犯。婬戒有此五段文。自餘下一切戒皆有此五段文。

盜戒第二律二。劫奪盜禍不与取。此三名者劫以強奪为名。盜竊畏觉之称。不与取者論主不捨結成上罪也。僧祇云。瞋心壞他物得突吉罗。四分得重罪者欲明。僧祇但論始心故得輕罪。此律論其終处故得重罪。皆是二部互明有異若具解释。二部尽應有兩罪。僧祇云。盜三宝物皆得重罪。餘律戒犯偷兰。戒犯重罪。所以不同者。意謂。僧祇犯重者。佛法物时於守护人遍得重罪。餘律盜佛法物犯偷兰遮者。直論佛法於物无戒所心盜之但得偷兰。不論守护人邊得罪。若欲广解二部。尽應有兩罪。盜僧物有二重。一四方僧物不可分盜滿五錢。诸律尽同皆應犯兩重罪。於假名僧邊犯一重。於寺守护人邊復得一重罪。若盜现前僧物亦犯兩罪。但於守护人邊滿五錢得一重罪。既云现前所分物。計一人难滿復得一偷兰。盜戒亦有五段文。第一从初訖正法久住已来。明起过因缘。第二从欲说戒者以下訖不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下訖无主物減五錢已来。明广解。第四从比丘尼以下訖足謂为犯已来。正明通結五众。第五从不犯者以下訖未明。開通不犯。就因缘中有三子段。第一从初訖破戒屋持归已来。明作草屋因缘。第二从我今自有伎契以下訖正是其宜已来。明作瓦屋因缘。第三从尔时摩竭國以下訖正法久住已来。明盜王財因缘。就第三广解中有二段。第一从初訖不共住者如上说已来。明略解戒本。第二从有三种不与取以下訖无主物取減五錢已来。广明不与取。就第二广明不与取中有三子段。第一从初訖是为六种取得波罗夷已来。略明不与取。第二从处者以下訖看者我当看道已来。广逐事明不与取。第三从方便求过五錢以下訖末。明不与取剋心。就一略明不与取中有三子句。第一三句明盜业。第二非己物想三句明盜心。第三有三种取。他物他物想已下訖末。明所盜物。他物他物想者。持他寄信物人。即自盜取物屬所寄与人。故曰他物。未想他护。他护想者。明賊人劫他得物將度開邏为功人所逼賊即捨心棄之。本主復作失心。此物官人不作己物。故称为他。而守賞此物故曰他护。比丘若盜此物。但於守护人邊得罪。本主賊人皆作捨心故。尔有主有主想者。此汎舉一切財物主之。以物二俱现前。假令物不现前。主无捨心亦名现前。若盜此物於主邊得罪。若三宝物即以三宝为主。故得尽为有主。上来列所取物。未成盜罪。但就因说果也。第三五句以下。正明成盜。增六中但更舉初二五句。增一盜心足成其六得成盜罪。後三五句以有盜心得成其罪。是故增六中不说。从地处以下。第二明其具足盜之法用。初列二十六章門。後還一一解释。就一章中皆有七句。一明其处。二列其物。三明主。四明盜心。五明盜物滿足。六明盜物方法。七明結罪。一章有此七句。餘下章亦然。从方便求过五錢以下。第三要心取物。多就中有三十六句。尋文可知。律文云。方便求过五錢者。此明下至得十一錢。若得五錢遂本要心成其重罪。故有六錢在。便生心取此六錢。是故復得重罪。此是得二重罪。若得九錢得一重罪一偷兰罪。前五成其重罪。以定後四可足他成罪。是故後四別得輕罪。若方便求五錢过五錢。若不得犯。方便重偷兰。若得四錢不称本要心。犯方便重偷兰。得四錢入手邊犯究竟重偷兰。若得三錢已下。犯究竟輕偷兰。文言。方便求減五錢得过五錢。是下至得十錢。前四遂本要心成其輕罪。後六別得重罪。若得六錢便是过五。何待十。若得六錢是其过五。但得二輕罪。不得成重何以知之。尋文驗理。可以情求本要心取四离本处成輕。後二发心取亦成輕。不可前後合成重罪。何以故。前後要心事別。是故不得合成。方便求減五錢得五錢。此是九錢。若广解同上。若剋心盜減五錢。若入手犯究竟偷兰。若不得犯方便突吉罗三悔。文言。受教者取五錢。或取異物異处。取物受教者得重。教者得輕罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人輕重不同。教者得輕罪。非是所得物邊得物罪故。是本发心处得罪。異物者明其物別。異处者人別。次下二句彼此不解語。是故互得輕重问曰。盜物若錯容不犯罪。殺戒虽錯亦犯。何以故不同。答曰。所盜之物容可无主。又復若知是錯還可归主。殺戒不尔。人无无命知是人。何容有錯。又復命斷知錯更无活。理容可有誤。欲殺前人箭誤著後人。此可不犯。是故与盜不同问曰。財主是一。一運盜得多錢。犯幾重罪答曰。得一重罪问曰。若尔者一时殺多人亦應犯一罪答曰。不尔盜本損主。主是其一。殺本斷命。人各是別。何得同一。末下八句。前四句滿五錢。後四句減五錢。狂癡心亂應恼。此四人不犯者。欲明此人有此重病都不自憶。是比丘是故不犯。无主物作有主人想取五錢。犯方便重偷兰罪。起由心故重。有主物疑无主物。此二得五錢。犯方便輕偷兰。由心疑故輕。若有主物剋心得四錢。犯究竟重偷兰。若減四錢犯究竟輕偷兰。若无主作主想。取減五錢犯方便重究竟突吉罗罪。若有主物疑。若无主物疑。此二物取減五錢。犯方便輕突吉罗。虽輕亦應對手三悔。若非人物作非人物想盜得五錢。犯究竟偷兰少輕。盜人四錢。若實是糞掃物作非人物想取得五錢。犯方便重突吉罗三悔。若非人物疑无主物疑。此二盜得五錢。犯方便突吉罗少輕。若非人物作非人物想。剋心盜得四錢。犯究竟重突吉罗一悔。取得減四錢以下。犯輕突吉罗亦一悔。若无主物作非人想。取減五錢。若非人物疑无主物疑。此三悉犯方便輕突吉。若盜畜生物滿五錢。犯究竟吉罗一悔。取減五錢亦一悔。虽有異突吉罗是極下之罪。更无異悔法故耳。正似盜人五錢犯滅擯。乃至一主物百千豈可非重亦因滅擯以上。更无治罪法故。盜取人非人畜生三种物。皆具五缘成罪得知。皆因究竟。

殺戒第三就此戒中亦有五段文。第一从初訖正法久住已来。明起过因缘。第二从欲戒者以下訖不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下訖非人疑偷兰遮已来。明广解。第四从比丘尼以下訖足謂为犯已来。明通結五众。第五从不犯者以下訖未。明開聽不犯。就因缘中有二。第一从初訖歎思惟不净行已来。明如来说不净观能除其患。第二从诸比丘作是念以下因缘尽已来。明诸比丘順教修行。又说不净行者直说不净体状貌。明不净有四种。一因不净。过去无明行是。二种子不净。父母精血是。三所依处不净者。依在生熟二藏中間是。四体不净。三十六物是。歎不净行者。歎不净理能除或到。歎思惟不净者。此歎能行不净观人。就第二順教修行中有三。第一初说不復往返已来。明修不净观因缘。第二从尔时毘舍离以下訖住於果證已来。明众僧集会因缘。第三从尔时世尊已此因缘以下訖正法久住已来。明舉过呵嘖。就第一修不净观中有三子句。第一从诸比丘作是念以下訖歎死勸死講死已来。明順教修行便生厭患身命。第二从时有比丘字未力伽难提以下訖状若塚間已来。正明起过。第三从有诸居士以下訖不復往返已来。明俗人譏嫌。因不净观六十人捨身者。欲明此人过去时有其誓願。要因此观得道而復捨身。是故今日受其昔願。就第二集会中有四子句。第一从初訖皆不復见已来。明大众集会。第二从尔时世尊知而故问以下訖皆不见已来。明如来问众僧所以減少。第三从时阿难以下訖是已少耳已来。明阿难具答如来众少之所由。第四从唯願世尊以下訖末。明请如来转观。就转观中有四子句。第从唯願以下訖永无疑或已来。明请转观。第二从佛告阿难以下訖願圣知时已来。明遂其请勅众集会講堂。第三从尔时世尊即詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已来。正明转观。第四从彼诸比丘以下訖住於果證已来。明诸比丘順教修行得於果證。从初識至後識者。始託父母时是初識。終尽一念是後識。中間相續不斷故称一者。斷此相續故称为殺。若殺天得偷兰罪者。明天难可得殺故不犯重。人非人想偷兰遮者。此文悟應得突吉罗。何以知之。此罪不於人邊得。从非人邊取想。而不斷命。但有方便欲作殺心得突吉罗。於人邊无殺心。不應得偷兰遮罪。人作非人想殺。應犯方便突吉罗。非人作人想若殺。犯方便重偷兰。若人非人生疑若殺。犯方便輕偷兰。若非人作非人想若殺。犯究竟重偷兰。若殺人非人畜生各具四缘。四缘成罪得知。皆犯究竟也。

妄語戒第四圣人身證境法境心俱實。得作第一大實語。凡夫身不證法自知境心俱虛。妄称得圣得作第一妄語。可有五种料簡。第一列妄語有五种。并配謗人犯罪作不一類。第二明圣人有兩种實語故。則无五种妄語之罪。第三解五种妄語中。初偏妄語并誑非人得圣。此二妄語要是境心俱虛成妄語。餘之三种妄語但取心虛。不驗境之虛實。第四解妄語。誑人不待前人生信則成妄語。第五解自称得圣无根謗人犯重。此二戒本中。安自言。引虛餘戒之本闕不安之。第一列妄語有五种。并列謗人之罪配遍有不相似。初妄語波罗夷。誑人得圣是。第二妄語僧殘。无根謗人犯初遍是。第三妄語偷兰。誑非人得圣是。第四妄語波夜提。九十事初故妄語等謗人第二遍是。第五戲咲妄語并謗人犯。下三遍犯突吉罗是。虽同謗人犯罪輕重。配遍不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初遍舉滅擯事重。是故犯罪虽復可悔。但可悔中最重。是故即得作。第二遍謗人。第二遍罪犯第三遍罪。虽可悔但悔过中輕重殊自不同亦是诸他事重。是故次第列之得作第三遍。此是次第輕重相類謗第三遍。而犯第五遍者。即是不類但同是威儀。皆是對手懺悔治罪。輕重不多皆降。是故不得次第即作。第四遍依始謗上二遍。次第治罪。輕重皆降。謗人犯第三遍。犯罪已輕不得即作第四遍正合第五遍。若謗人第四遍洛在第五遍謗人。第五遍更无別罪名。亦是独頭。但犯罪虽輕故洛在第五遍中。第二解圣人有兩种實語故。則无五种妄語。二种實語是何。圣人身心證法境心俱實出观。何人说是第一實語。第二隨心想说境。不必是如目連記七日。当兩而竟不兩亦得作實語也。凡夫之人无其第一身證法實語。故有五种妄語之罪。凡夫得有隨想心實語。非是身證故不能斷其妄語。凡夫亦有少分身心實語。如人患四大苦痛患。內心愚鈍。常懷憂苦。但此非圣法。不能斷五种妄語。又復此憂苦境界。或實或虛。此憂境在內。事實易知此憂境。或在他方。虽生憂苦不必定實。不同圣人身證法也。第三解五种妄語中。初遍妄語并誑非人得圣。此二妄語要取境心但虛則成妄語。所以尔者。此二妄語境心俱在其內。驗虛實自知。是故要取境心俱虛結成妄語。餘之三种妄語境界在外。难可驗知虛實。是故但心虛結成妄語。不驗境也。第四凡妄語法本欲使前人生信。然今妄語成罪都不待前人生信。便成不信不成。所以然者。前人信以不信难可驗知。是故不待前人生信。第五料簡五种妄語中。自称得圣无根謗人犯重。此二戒本中遍安自言引虛。餘戒本則闕。計圣人制戒。一切戒本皆應安自言引虛。而今闕之。此二戒本所以独頭者量有其意若犯餘戒前境事麁显易驗可知。不必要假前人自言引犯。是故闕之。若自称得圣无根謗人犯重。此二戒若不著自言。引已不虛。不引无根。前人境事何由可驗。如自称得圣境據其內。若不著自言引虛。直取外相境驗。何由可知。所以尔者。自称得圣。或有實或有虛。若不著自言引虛。此二言何由可識。是故須自言引虛。使異實得道者制戒不謬。謗戒亦尔。前人净秽何由可測謗。无根有根舉罪。此二復不可知。是故戒文中言引无根。然後結罪不謬。謗人犯第二遍。所以不著自言引无根者。前人客有僧中自引懺悔之义。以表知前人有根无根。故戒本中闕。不著。自言引无根不同舉他初遍。初遍前人无有僧中自引悔过之义是故前謗者須自言引无根得成謗罪。若彼此都无自言清濁不別。此戒本永不可制。是故須安自言第三故妄語戒。境界虽復虛實难知。容有不侍前人自言引虛直驗可知。且旨一事如有一人。先在水惻實知水深淺。後人来问水之深淺。水實深言淺。實淺言深。前人入水則知前人語之虛實。何假前人自言引虛。是故戒文中闕不著也。就此戒中有五段就因缘中三子段。第一从初訖唯圣知时已来。明勅诸比丘集会講堂。第二从尔时世尊即詣講堂以下訖令众疲苦已来。明以勅诸比丘隨所宜安居。第三从时诸比丘闻世尊教已下訖未。明诸比丘順其所勅安居。就第三正明安居中復有二子句。第一从初訖至气力充足以来。明二处安居。第二从诸餘比丘以下訖因缘尽已来。明二处安居。僧问訊世尊。就婆裘河安居中有二子句。第一从时有众多比丘以下訖不为乞食所苦已来。明说妄語計。第二从尔时婆裘河邊以下訖气力充足已来。正明妄語。就婆裘河邊诸比丘问訊世尊中有四子句。第一从在婆裘河邊以下訖或有實或无實已来。明三對六句。问其虛實。第二从佛告诸比丘以下訖以盜受人飲食故已来。明如来说二种大賊。第三时世尊已无数方便以下訖不共住已来。明如来舉过呵嘖制戒。第四从如是世尊以下訖增上慢人不犯以来。明開增上慢人不犯。前三戒名小賊後戒名大賊者。欲明前三戒但是自害。謂之小賊犯。後戒自害害彼故曰大賊。说已修行即是自害。前人謂實信語修行即是害彼。後復犯前三戒。但当体有罪。自说净行犯其二戒。说已净行犯妄語戒。誑他得財復犯盜戒。是故得作大賊。增上慢者。无漏圣道为人心怖仰故曰增。出过三有故曰上。計我者皆是自大故曰慢也。悟其性空净心不懷故曰有信不懷。禁非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心从師而来故曰闻。照達理空故曰智慧。於理无滯謂之辨才。人法者人是假名阴界入。此三成人之軌故曰人法。说已所得出过阴界故曰过人法。法悟解能过相情。除其惑倒故曰离。理治神故曰洽。洽神转增故曰習。转增近理故曰親附。文言出要成就者。无漏悟解出其相。有最是。其胜謂之。要亦可或倒。生死能縛行人故称为要。无漏能除此縛故曰出。从自言念在身以下。广上出要成就法。初列章門。後還一一解释。自言念在身下至親附。此明闻慧已上观。修習增广如調伏乘。明思慧观。从守护观察以下明修慧已上观。於理无疑故曰決定。得三慧滿足故无復艱难。自下诸句解亦如是。文言有觉有观初禅支无觉有观中間禅支无觉无观者。二禅以上空无相无作。此三空門也。文言正受者初禅定。无想正受者二禅定。隨法正受者三禅定。心想正受者四禅定。除色想正受者空处观。要先破四禅净色。然後得此定。故曰除色想正受。不除色想正受者識处定。除入正受者不同处定。一切受者非想处定。十一支道十一定具。初始悟性空与後诸智成軌。曰法已空。類解过去未来。斯亦是空。故曰比智。文言善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂果。惡趣是苦果。好結前善因。配結前惡因。貴結前樂果。賤結前苦果。比丘尼以下第四通結五众罪。妄語結罪輕重少異殺盜。殺盜要取損境。結罪復容剋心。妄語不尔。但取自知內虛。发虛語可解。即便結罪剋心。復难故隨前境結罪。是故人作非人想就境實結偷兰遮。虽是實結罪猶使誑人方便。非人人想犯方便重偷兰。人非人疑。此二犯方便輕偷兰。非人人想。犯究竟輕偷兰。若誑畜生。犯究竟突吉罗一悔。若誑非人不解。犯方便害吉罗问曰。教人犯婬妄語犯偷兰遮。为是方便为是独頭答曰。使他犯重。亦得作方便。自分止住畢竟不得。以体成他亦名究竟。不犯以下第五明開通。戒本中云。如前後亦如是者。如前者白衣沙彌时。是大沙門前不得与僧足数作羯摩布萨。後作比丘犯四重禁。亦不得惻豫请咨故曰後亦如是。又一家解。如前者前犯婬戒得其重罪。後殺盜欺亦得重罪。故曰後亦如是。後一解。如前初婬戒得其重罪。後更犯婬復得重罪。如以驗知比丘犯戒不失其戒。但业障重故现身不皆圣道。未来復有苦對问曰。此律言。比丘初作重惡犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二重犯得突吉罗。何故不同答曰。诸律互说一罪。隨用不同故作二名。此律言。重者比丘虽不足僧数。由在僧中得聽说戒。異於沙彌故言犯。餘律言。犯輕者正以不足僧数故。便同沙彌故結突吉罗。半月说戒唯列罪事非戒。何故言说戒。戒本對防罪事。若不列罪事戒无由可識知差別。半月唱说罪事。五遍輕重不同。为破欲使人識知。能防戒体差別。从所为作名。故言说戒。亦可本说罪事为欲持戒。由说戒而生。故言说戒。

第二遍僧伽者重舉初遍。名为无餘。犯之净戒永尽故曰无餘。婆尸沙者名曰有餘。犯之净戒不尽。謂之有餘。後一解。僧伽者言屬。婆尸沙者言僧。此罪要由僧滅故曰屬僧。就此遍中。若欲料簡可有六种。第一明此僧殘中或有是性惡者。或有是遮惡。何者是。初四戒。後六戒。此十戒性是不善。中有三戒非是性惡。但媒嫁和合死生。二房長其貪求。皆是障道。是故圣教通制。第二明僧殘。是初遍种類初五戒皆是欲心所起。是婬戒种類。二房从貪心起。是盜戒种類。二謗从瞋心起。是妄語种類。後四戒亦从瞋心起。是妄語种類。第三明配三业。初二戒身业成就。次三戒多是口业成就。亦有身业成就。二房身口业成就。後六戒多是口业。亦容有身业。一切戒尽有意业。第四明二部僧輕重不同。初大僧犯重。尼波逸提。摩觸大僧輕。尼波罗夷。二麁惡語二房。尼尽偷兰遮。所以尔者。皆有其意漏失。比丘所以重者。能感苦果相續。男要由外失。是故重也。女人能感生死相續。要由內入。不由外失。是故外所以輕也。女人生患处深。復是志弱。以受摩觸必成大惡。是故制重。二麁惡語是成重方便。是偷兰遮罪。尼本独宿。私独作房儀少。是故但得偷兰。第五料簡僧殘。自作教人犯罪輕重不同。初二戒後四戒。此六戒自作正犯。教人自犯輕。中間七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯戒由於貪瞋如犯。初二戒皆由內有染情。自作称心与樂受相應。是故正犯。若使教人適不在已。是故不得同犯。直以由教他为惡但犯偷兰。後有四戒。犯本由於瞋心。自作違僧三諫。有称情之义。是故犯僧殘。若教人犯者瞋心則少。僧不設諫。是故犯輕。中間七戒如二麁惡語犯。虽由愛心惡由前人知解。自作教人皆得表。已有染来已知染不殊。是故同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人皆得作使。是同犯。二房犯由貪心欲自資已。又恼亂处曠。自作教人为已作。皆是資已。又恼处不異。是故同犯。若直教他作私房。无資已义。是故犯輕。二謗犯由瞋心。妄壞他梵行。成前人有惡。若自謗教人皆彰前人有惡使知之不異。是故同犯。第六明持犯方軌。十三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。不作白二羯磨名为止犯。作白二羯磨处分作房名为作持。作持有九句。可判为三品九句。是何初句識法識罪。七种羯磨。非法不成識法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦識防难二处。是为識法并識前事。此一句識法識罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四句。初句識法疑犯。第二句識法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識不識法犯。此四句各有一无知突吉罗。併为中品。下品作持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識法不識犯。此四句上各有二无知罪。併为下品。虽同作持。然有此三品上中下。

就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。就此故漏失中有五段文。第一从初訖夢中失精不犯已来。明起过因缘。第二从自今已去当如是結戒以下。正制戒本。第三从比丘义如上以下訖一切突吉罗已来。正明广解。第四从比丘尼波逸提以下訖是謂为犯已来。明通結五众。第五不犯以下訖未。明開通不犯。就因缘中有四。从初訖顏色光澤已来。正明起过。第二从诸比丘以下具白世尊已来。正明少欲白佛。第三世尊尔时以下訖僧伽婆尸沙已来。正明呵嘖制戒。第四从如是世尊以下訖未。開夢失不犯。就广解中有七子段。第一从初訖斯陀含人精已来。明七种精。第二从尔时有婆罗門以下訖为如是等事弄失一切僧伽婆尸沙已来。明所为有十一事。第三从憶念弄失以下訖酪醬色亦如是已来。明七种精。各作頭七七四十九句。无所为作五十句。第四从若欲为樂故憶念弄失不净以下訖顏色和悅故亦如是已来。明五百五十句。第五从若於內色以下訖自空动身已来。明十种境界。第六从若於內色弄失不净以下訖水風空亦如是已来。明對十种境作五千五百句。第七从憶念弄失不净以下訖未。明結罪輕重。

摩觸戒第二摩觸麁惡語可有三种料簡。一或並犯究竟方便。二或但犯究竟。三料簡此合彼离。何者此中摩觸尼之以女合制戒。麁惡語亦尔。九十事中共尼女人屏露处坐。离尼女別立戒本。所以尔者。彼間隨舉罪人異故別立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染心摩觸復不異。故合制一戒。若欲逐舉罪人別亦得难之。就摩觸戒中亦有五段文。就因缘中有四。第一从初訖捫摸呪口已来。明起过。第二从樂者咲其所以以下訖乃作此事。正明诸女幾嫌。第三从时诸比丘以下訖具白世尊已来。明诸比丘舉过白佛。第四从世尊以下訖末。明如来呵嘖制戒。解摩觸要具四缘。犯究竟僧殘。若具四缘犯究竟偷兰突吉罗亦尔。若四缘闕一悉是方便偷兰突吉罗。下至文时当解。就广分別中有五子段。第一从初訖膝髀僧伽婆尸沙已来。明九种境界。第二从若女人作女想以下訖是女疑偷兰已来。明對九种境。明二俱无衣互相摩觸。作五十四句僧殘。十八句偷兰。第三从女作女想身觸彼以下訖若女疑突吉罗已来。明一有衣一无衣互相摩觸。四缘具九十句偷兰。若四缘中闕一九十句突吉罗。第四从若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉罗已来。明二俱有衣五十四句突吉罗。第五从若比丘以下訖末。明結罪輕重。摩觸有九事。事上應有六句僧殘。但律文略出二句便止。九事是何。一捉摩。二逆摩。三順摩。四牽前。五推却。六捉舉。七抱下。八若捉。九若急捺。就此九事上。事上二俱露身。犯六僧殘罪。二偷兰。所以尔者。由比丘懼罪不。虽有染心懼罪不敢往觸女人。而女人发意来觸比丘。犯二僧殘。一动身受樂。二不动身受樂。此二句由受樂故犯僧殘。下有二句。一动身不受樂。二不动身不受樂。此二句同有染心。以不受樂故但犯二方便偷兰。若比丘有染心。自发心往觸彼女人。四句皆犯僧殘。由往觸女人。觸故尔。律文中但出女人来觸二句僧殘。比丘往觸女人。四句僧殘。女人来觸比丘。二句偷兰。此六句略而不出。下一有衣无衣犯偷兰。具足出之。上二俱无衣中。若疑犯方便偷兰。前女人来觸比丘不受樂。犯二方便偷兰。若疑就一事上犯二方便突吉罗。若就一有衣一无衣。九事上各有十句偷兰。前八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句應言动身。受觸樂。第二句應言不动身。不受觸樂。此二句是比丘往觸女人。第三第四句同上二句。但女人来觸比丘为異耳。第五第六句亦是比丘往觸女人。第七第八句亦是女人来觸比丘。第九第十句。男女二俱无衣。但女人是死形半壞。乃至尽皆犯偷兰。并應有九十句。尽具四缘皆犯究竟偷兰。若生疑犯九十句方便突吉罗。若疑各犯六句方便突吉罗。若摩觸女人四缘闕一。悉犯方便偷兰。如人女作非人女想人女疑。此二各闕內心一缘。若非人女作人女想。闕境一缘。非人女疑闕境闕心。此四皆四缘不具。乃可輕重有殊。皆犯方便偷兰。若觸非人女黃門二形。具四缘皆犯究竟偷兰。若疑是男子或作男子想。悉犯方便突吉罗。若於人男子畜生女。具四缘各犯究竟突吉罗。於上更无所趣。故称究竟。可有与果作因故称方便。

麁語戒第三麁語亦具四缘犯僧殘。四缘是何。一人女。二人想。三有欲心。四麁語可解此。是四也。若四缘闕一犯方便偷兰。若广解究竟方便同如前摩觸中无異。但从此戒以下尽二謗有七戒。通初漏失八戒。若沙彌时教人作方便。事究竟進受具戒。先所事今始成敗。此比丘任運更不營助得犯僧殘罪。所以尔者。此七戒容得教人为已作故尔。漏失虽教人同犯。但沙彌时作方便後漏失猶无故。尔餘之五戒不尔。无有教为已作我成究竟也。麁麁惡惡語得僧殘者。然前人解語故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何以知之。律云。不以不知故得脫。是故但使內有染心。前人解語便得其罪。不待已知是麁惡也。下一句亦如是。第三句非麁惡已。謂麁惡下句亦同也。

讚嘆語戒第四作餘食。不食者明青旦食粥。日中食飯。一坐食者。明此人一食。揣食者一受食也。常坐者晝夜不臥。隨坐者三衣常隨身。持三衣者三衣外无長財。若从受经者女人就比丘诵经。而经中有歎身語不犯。若二人共受诵者然。女比丘二人就他受诵经。而经文有歎身語不犯。若同诵者女人比丘共诵一部经歎身語亦不犯。

媒嫁戒第五就此戒五段文。就因缘中有三子段。第一从初訖可与此男已来。明起过。第二从时诸比丘以下訖具白世尊已来。明诸比丘舉白佛。第三从世尊尔时以下訖正法文住已来。明舉过呵嘖。就广解中有三段。第一从初訖女种亦知是已来。明二十种女人二十种男。第二从母誰女以下訖现相還報四句亦如是已来。正明所行媒。第三从若比丘受語往彼還報以下訖末。明結罪輕重。第二正明媒嫁。若自受語語彼還報有十六句。自受書作頭亦作十六句。指印现相亦皆有十六句。都合六十四句。下復有四十八句。但经文隱。但出自受語自持書往彼自持指印報作十二句。自受書作頭但出四句便止。亦應有十二句。自受書作頭但出四句便止。亦應有十二句。何者初四。律文自有第二四句。應言。受書自持指印往彼自持語還報。自受書自持指印往彼遣使持語還報。自受書遣使持指印往彼自持語還報。自受書遣使持指印往彼遣使持語還報。第三四句自受書自持现相往彼自持語還報。自受書自持现相往彼遣使持語還報。自受書遣使持现相往彼自持語還報。自受書遣使持现相往彼遣使持語還報。指印作頭亦應作十二句。初四句。自受指印自持现相往彼自持語還報。自受指印自持现相往彼遣使持語還報。自受指印遣使持现相往彼自持語還報。自受指印遣使持现相往彼遣使持語還報。第二四句。自受指印自持现相往彼自持書還報。自受指印自持现相往彼遣使持書還報。自受指印遣使持现相往彼自持書還報。自受指印遣使持现相往彼遣使持書還報。第三四句。自受指印自持語往彼自持書還報。自受指印自持語往彼遣使持書還報。自受指印遣使持語往彼自持書還報。自受指印遣使持語往彼遣使持書還報。现相作頭亦應有十二句。初四句现相語書是。第二四句现相語指印是。第三四句亦现相指印書是。通前一百一十二句。以此句数對前二十种男女。便有二千二百四十句。第三料簡罪之輕重有成不成。文言須申者此是所为人。欲得暫会故曰須申。下極至此人。若为通一返便成其罪。若闻語者闻向他说。而默受語媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒嫁疑亦己身也。

私作大房第六私作二房过量不处分。何故不捨犯捨。本要由財物。可隨身护己故犯捨。过量不处分防难二处。此四罪起要由地生。地是重物。假令护己本非捨法。六畜奴婢亦同。是故不須捨直聽懺悔。但斷相續更不作房。不彰懺悔。甲僧用故尔。尼戒本中別房亦由其地。何故犯捨。彼处犯捨不由房。之以地乃至互用。是物转物異用时即犯捨墮。不待作房时始犯捨。二房既非性惡。何故要須处分。又不得过量者。一以过量。長其貪求恼亂施主。若不处分必有恼害。多障礙僧事。是故不得过量要須处分。又虽復处分僧祇成文。若越年处分異界僧处分。皆不成。二房亦皆有五段文。就因缘中有二。第一从初訖暢然不樂已来。明起过。第二从尔时世尊从罗閱祇以下訖末。明迦葉舉过白佛。明如来广障乞之过。多呵嘖制戒。就广解中有子段五。第一从初訖足謂妨处已来。明略解戒本。第二从彼比丘看无防处以下訖如是再三已来。明乞处分。第三从尔时众僧以下訖應与处分已来。明众僧量宜應与不應与。第四从應如是与以下訖泥治已来。明众僧与处分。第五从若不被僧处分过量以下訖末。明結罪多少。作十五句。僧不处分作頭作六句。四罪作一句。僧不处分过量有难无妨作第二句。僧不处分过量无难有妨作第三句。僧不处分不过量有难有妨作第四句。僧不处分不过量有难无妨作第五句。僧不处分不过量无难有妨作第六句。僧处分过量有难有妨作第七句。僧处分过量有难无妨作第八句。僧处分过量无难有妨第九句。僧处分不过量有难有妨作第十句。僧处分不过量有难无妨作第十一句。僧处分不过量无难有妨作第十二句。僧处分过量无难无妨作第十三句。少兩句都合有十五句。二房皆須处分差。但後房有主辨財为作。是故得过量无罪。教人为己作房成得僧殘。直教他作私房不为已犯偷兰。己为他作私房亦得偷兰。不成皆得突吉罗。四人以上客得作私房。虽僧作房亦不得在防难处作。若在防难处作者得突吉罗。作非法房从初至窓牖来犯突吉罗。从窓牖以上未成犯偷兰。成僧殘。隨受用突吉罗。律文中言。处分作不处分想者。謂羯磨不成也。不处分作处分想者。羯磨實不成意謂成也。下疑亦如是。若沙彌得处分作房。未成便進具戒後方作成。此比丘更无所犯。以得僧处分羯磨无差故尔。尼不处分过量犯二究竟偷兰。比丘过量不处分中有偷兰。悉是方便难处想犯究竟突吉罗。以下四句悉是方便妨处亦同也。有主作大房不处分戒中有五段。如上。因缘中有二段。从初訖至而斫材作大房屋已来。正明起过。从时诸比丘闻中以下訖至当如是说已来。第二诸比丘舉过白佛。就广解有五段文。从初至是謂无妨处已来。第一略解戒本。从彼比丘以下訖第二第三已来。第二正明之处分。从众僧應观察以下訖至應与指授已来。第三正明众僧量宜合与不合与。从應作如是与以下訖至泥治訖是已来。第四正明处分。从若僧不差指授以下訖末。明結罪多少。作七句。

保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄觉抄記