妙吉祥平等祕密最上观門大教王经卷第四

妙吉祥平等祕密最上观門大教王经

妙吉祥平等祕密最上观門大教王经卷第四

尔时世尊作如是观、说如是法、现如是神變已、会中復有金刚手菩萨从座而起、遶佛三匝却住一面、右膝著地合掌恭敬白佛言：「世尊！我等闻如是法、见如是神變、學如是祕密法門，当有何果？」尔时世尊闻如是已，默而不答。世尊口中放六色光，遍覆三千大千世界，一一光中化无量佛。尔时金刚手菩萨与诸众会皆见神變，咸生欢喜恭敬礼拜。经須臾頃，其六色光乃於世尊顶門而入。金刚手菩萨復白佛言：「世尊！有何因缘现如是光？」世尊告曰：「汝当諦聽，吾为汝说。汝若依此法門而修行之，決成正觉亦放是光，能现如是大神變事得果圓滿。金刚手！若將来世國王大臣、長者居士、婆罗門等，若有國王災难起时，依此大曼拏罗法，请具慈悲喜捨五阿阇黎師建此壇場。欲建壇場，先選殊胜及自愛樂之地，或华園地、或左右水流之地、或郭外伽蓝之地、或曠野平川之地、或山崖中平地。如隨处地之不净，取尽不净杂土，取河中净沙填其壇地而作壇場。既選地已，阿阇黎師加持生飯，先安土地。以净細索自方封量，隨壇主力，壇場大小或四肘、八肘、十六肘、二十一肘。既封量已，阿阇黎等著新净衣，以金刚橛四角釘之，先自於東南角至東北角。以鍬各開少許壇土，然可令净人自方下手，取土直至水際。或力不及取至元土，然用四宝末㧲之，却著河中净土填之，以成其壇。握上净人並令沐浴、著新净衣、食三白食。如力不及，净飯亦得，至壇圓滿。其壇高一肘量，想半肘在壇之下。壇高半肘，於半肘內取二廷为高量，一廷为水池，然以净土及野田乳牛糞相和埿壇。隨壇主力以盖殿堂，如力不及草舍亦得。而開四門，門去其壇相去四步，去壇二步以为壇界。界內供養，界外二步为行道处。然以乳牛野糞净水相和净箒掃壇已，於壇堂外八方以净塼石埿八蓮臺，各安生飯一分，每日晨昏二时換其生飯。上下二方於本尊面前臺內共置生飯三分。然於四門蓮臺外，各安护摩爐。其爐東圓、南三角、西以半月形、北用爐四方，各一阿阇黎以护摩供養。如力不及，一二阿阇黎亦得；更或不及，一阿阇黎。於本尊前蓮臺之外，面向本尊，運心普供養壇場诸圣众、轮王阿阇黎等。凡建大壇開啟道場，預選白月吉日、二月八日、十三日、十五日。阿阇黎等並預結净，香湯沐浴、上下新衣、食三白食。阿阇黎等以自右手肘量其肘量，肘至忍峯，餘橫四指为一肘量。夫为壇法，有三重界，四肘量壇。內一重界，方二肘量，第二第三各一肘量。八肘量壇，內方四肘，第二第三各二肘量。十六肘量壇，內方八肘，第二第三各四肘量。二十一肘量壇，內方十肘量，第二第三各五肘量，餘一肘量第三界外为二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住，二龍尾各居本尊後外門尾相絞住。阿阇黎无論大小壇，先用吉祥線念本尊真言加持一七遍，用朱砂染，據壇大小尊位拼量。用净水洒壇尊位，各以手摩，次塗香洒壇尊位，然布杂华亦想种智。次用六彩色末，㧲內院六佛位，東青、南黃色、西紅、北綠色、中白、紫二色，再以塗香洒，更用七宝末㧲壇內外诸尊位，復布杂华燒香供養。五阿阇黎各於隨門，每日寅、午、昏三时課诵供養。供養飯一十分，如前蓮臺供養，佛飯五分，預供養一月。如力不及，量时多少隨分供養。預算吉日開於粉壇，先於內院中安佛舍利塔，東释迦牟尼如来，左羽仰於心，微曲於方指，右羽竪右嬭，微曲於戒指，名为最胜印。南毘盧遮那佛、西无量寿佛、北阿閦佛。此四佛及舍利，居壇內院次第粉布。復有八菩萨，观自在菩萨、妙吉祥菩萨、金刚手菩萨、虛空藏菩萨、大悲菩萨、地藏菩萨、金刚萨埵菩萨、彌勒菩萨。此八菩萨次第粉布，居內院四門外，佛前左右而坐(印契如经)。復有四天女，預排生飯四分，以六彩色㧲之，念普请四大天女真言加持一七遍(真言如经)。法語天女、主宝天女、吉祥天女、降魔天女，此四天女次第粉，居第二院內四隅而坐。法語天女，左手捧经、右羽執华。主宝天女，左手擎宝器、右羽如施宝。吉祥天女，左手捧宝瓶、右羽把筆，勢如畫吉祥相。降魔天女，左手擎果實、右手執金刚轮，微齧於下唇，斜目視果實。粉是相已，壇場主供養四天女，法語天女求智慧、主宝天女求富貴、吉祥天女求隨願、降魔天女求无障。五阿阇梨各遙想壇以水洒之，及洒塗香，散华燒香，各於本尊而申供養，課诵加持滿一晝夜。中門阿阇梨令壇場主香湯沐浴、著新白衣，入壇場內燒香散华、懺悔发願、回施壇場所有功德，普霑一切有情皆成佛道。然排五甘露水，四鐵末、七宝末共一兩七分半共盛一器，四門阿阇梨各加持已，轮王阿阇梨最後加持，以吉祥草攪之，与壇場主喫，方令親自然燈燒香。果實香湯种种供養已，據內壇及第二院尊位，然燈，各一香爐，每門各排。佛左右菩萨，飯三分供養。每隅生飯一分。供養天女滿一晝夜已，次粉月轮形(白色)，次日轮形(紅色)，次金刚轮形。隨壇大小现羯磨半杵形，次粉隨壇大小现杂色蓮华葉形，次粉隨壇大小现宝轮形如紅光焰。次第三重界，自方四面各開一門，其界上粉诸𤳖彩色，想如杂宝樓閣。然轮王阿阇梨教誨壇場主：『汝唯生欢喜，莫生輕慢。所有財宝尽心捨施，勿生慳悋，供養壇場圣众。』次壇四隅粉四天王，東南延寿天王，左手執螺、右羽把劍，戴冠被甲，坐宝山，收左足垂右足。西南隅护命天王，左手按宝瓶、右羽把鉞斧，戴冠被甲，坐宝山。西北隅吉祥天王，左手扶童子、右手把劍，戴冠被甲，坐宝山，收左足垂右足。東北隅富貴天王，右手掌佛塔。先粉一宝匣，內见杂宝。安右手下，右手以宝垂手施勢。然東門內粉金刚王大天，西門內粉黑大天，南門內粉大自在天，北門內粉大大天。金刚王大天，右手降金刚杵、左手按左腿，一面三眼，青白色，坐收左足垂右足。黑大天，右手執三銛戟、左手按左腿，一面三眼，黑色，坐收左足垂右足。大自在天，右手執奢刀橫於左手，一面三眼，金黃色，坐收左足垂右足。大大天，一面三眼，白色，右手以金刚杖頭刺地，根搭右髆上，左手按左腿，坐收左足垂右足。然用金瓶九隻，內院中心安一，四隅各一，內院四門界上各一。瓶內所用诸物色等，及各加持，如经所说。各安白傘盖及各时华蓮华等，各安瓶衣一對。第三界內如法畫粉，想如宝樓閣。四隅各粉宝樹，界外粉海水，水內畫粉八大龍王，次有地位粉七金山。大壇粉已，再排佛飯，及菩萨飯与佛同等，餘诸天位各排生飯。鈴杵八副，於第三院界外四門四隅各安一副。塗香合子，隨鈴杵各一。香爐八隻、閼伽瓶八隻，亦隨鈴杵安置其閼伽瓶各衣一對。復用净瓶八隻，各盛净水，亦安四門四隅。然合三十二种燒香，然八酥燈，各安四門四隅。然排六十四串貫华，每一串線一肘半量。復用五色線闌裹大壇，用前貫华分布線上。四門左右及四隅，安置以乳牛野糞。於壇場海水外，據壇上隨方尊位，以乳牛糞塗成小壇，用水净之，次以塗香灑，然散时华，想供養壇上隨方圣众。请壇主所有供養香燈果實，並於小壇所各申供養。寅时沙糖酥乳酪粥等，每面各用十六净器盛上件物等供養。齋时以粳米飯、欢喜團等八十味飯，亦每面各用十六净器盛上件物等(供養昏时天龍八部生飯十分，以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用)少許，以十净器盛之，四方四隅上下十方供養。然以瓦坏椀二隻，先以黑鹽盛一隻內，次樺皮上書五佛种智字：求一切事成書毘盧佛种智字，求長寿書阿閦佛种智字，求富貴書宝生佛种智字，求智慧書无量寿佛种智字，求降伏書不空佛种智字。於种智字內書壇場主小名，書已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上，以紅線上下絞二十一匝，白手帕子盖已，用净水灑。次塗香净，以杂华散，燒潤乳香而申供養。轮王阿阇梨於本尊前，左手掌坏椀、右手掐数珠，昏时念普请八大天真言加持一萬遍(真言如经)或一晝夜，置壇中心舍利塔。所安置其椀，亦看壇主求事安置。至散道場後，阿阇梨解椀線。当解之时，想拔弟子出於六道轮回。鹽与弟子喫，或水內置少許洗弟子手面。弟子当洗之时，自想洗六尘烦恼。或不解其椀，別安功德堂內恒常供養。寅、午二时，燒檀香等供養壇場圣众。夫为供養，先佛次菩萨，後一切天龍八部、四大天王、四大天等。常以生飯供養五阿阇梨，各想自身为隨方佛勅天龍八部，受道場主种种供養。阿阇梨等粉壇成已，每日四时想往上方请佛菩萨及大天等，入粉成壇依位而坐。如力不及，每日三时供養。開道場已至散道場，如或来日散，今日早晨五阿阇梨共於壇西面向東坐，轮王於中坐，蓮华阿阇梨南坐，宝阿阇梨次南坐，金刚阿阇梨於轮王北坐，羯磨阿阇梨次北坐，五阿阇梨各念隨方佛真言一萬遍、菩萨真言一千遍。口诵真言，心專想佛菩萨身光赫奕。既課诵已，阿阇梨等各隨方坐，振鈴課诵獻诸供養已，然各入观，想与道場主懺悔勸请隨喜回向发願。其阿阇梨等在於观中，或身森然或身汗出，或於夢中见吉祥事，或於空中讚歎吉祥事，或道場主自有上事，皆是大吉祥也。然可出观同前，与道場主懺悔发願等，及申供養不圓滿事、課诵誤錯，各於壇前为壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿阇梨等及道場主，各自沐浴及盥漱已，与道場主布置灌顶。道場主且令別净室中立，西門阿阇梨令道場主发菩提心，行慈悲喜捨授三昧耶法，种种教誨。问道場主云：『上来之事，汝能持不(三问三答)？』宝生阿阇梨与弟子繫夾罗繒帛，引弟子東門拜，次南西北礼已，東門礼中方及燒香已，令弟子開金刚合掌如捧物勢，內捧时华令往壇上擲之，隨华認尊。認已，金刚阿阇梨教誨弟子心不貢高及不为未入壇場人说，说者獲金刚罪。金刚阿阇梨与解繒帛已，宝阿阇梨引弟子往南門，令右膝著地胡跪合掌。弟子面向於壇，阿阇梨背壇而立。阿阇梨想自身为宝生本尊，以菩萨瓶灌顶或以商佉水灌顶已，羯磨阿阇梨引弟子遶壇七匝，五門礼拜，燒香飲食种种供養，然以种种施利獻壇場圣众及诸天等。五阿阇梨施財，任力多少，勿量價利。羯磨阿阇梨令弟子於北門面向壇，右膝著地胡跪合掌。阿阇梨背壇而立，以杵指弟子身顶，如经所说。想诸佛圣贤种智字已，最後指弟子心，自念本尊真言三遍，以金刚杵橫弟子合掌手，以弟子禅智捻之。阿阇梨以忍指安弟子合掌手心，餘四度執弟子合掌手八峯，左羽振鈴念五佛讚(讚如经说)。阿阇梨自与貫华、生飯一分，安弟子面前，所排香华燈塗种种供養。阿阇梨自与帶冠，及前所排物等供養弟子。師自執鏡於弟子面前，令弟子覷鏡已，蓮华阿阇梨云：『弟子见鏡中自己影像，須想自身当灌顶时，无常之身如獲常身，想同佛身。』語已弟子即起。蓮华阿阇梨令弟子念所認本尊真言，或常持诵或六月已，或弟子广求教法，隨意与之。齋时飯已，蓮华阿阇梨与弟子说上来所授教法。至昏时五阿阇梨共排生飯十分，各於隨門加持供養轮王阿阇梨、加持供養上下二方已，道場主排五童男、五童女、五金鞍轡馬、全五乳牛，並施五門圣众。每門施无稅地并苗各四畝稻大小麥等，餘苗不得。五床五褥、新衣五對、鞋五緉、五护摩子、鈴杵五副、綾罗杂经、金銀七宝等，並施五阿阇梨前。其阿阇梨等各背壇而坐，各自想身为隨門本尊，受弟子施利。施利物等，各置阿阇梨足邊。弟子燒香，先東門礼阿阇梨。礼已，師自右手接弟子右手，引往南門阿阇梨处。礼已，東門師引已，依本位而坐。下皆准此。引至北門礼已，北門阿阇梨以自右手接弟子右手，往東門礼中方阿阇梨已，令弟子東門右膝著地合掌而坐。五阿阇梨共在東門隨方而立，自執隨方瓶，弟子在中。五阿阇梨各想身在隨方，念奉送圣众真言三遍已(真言如经)，羯磨阿阇梨云：『弟子須自想身居壇中心而坐，想壇如殿閣。』五阿阇梨亦自想奉送圣众，居空一拍手声已来而住，五師各自執隨方瓶齊灌弟子顶。中方師瓶灌弟子顶口，令弟子飲之。羯磨師云：『五師灌弟子顶，弟子想为五佛灌顶。』五師当灌顶时，各想自身如前空中五佛。灌弟子顶已，令弟子起，从東門拜壇場。每拜已，隨門阿阇梨各捻壇上彩色末与弟子摩顶，及与弟子，自喫少許。隨門師云：『弟子自想身为隨方佛身。』至北門拜，再至東門拜中方已，然謝五阿阇梨。後五師同聚壇彩色於中方白傘盖下，想为塔形。聚彩色时，五師各想如成佛塔。聚已，五師隨方各隨分香华供養已，任意经行。至来日，以彩色安净物中，結綵樓置在內，令净人沐浴、著新衣舁，广排威儀幢旛，螺鈸音樂前引。後五阿阇梨及道場主同送壇粉於河潬中，造佛塔形而開四門，每門作隨方佛，中門想成佛形。五師各於隨門广作种种法事供養，滿一晝夜三时課诵，及燒护摩供養。五師为弟子及眷屬等，发願懺悔回施功德，普霑一切众生同成佛道。既回施已，弟子送五阿阇梨归於精舍。至三日後，五師再令弟子於壇場处辦隨分供養。以乳牛糞而成小壇，上安鈔鑼，中安舍利塔，以一净物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中，当下水时五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分、生飯一分，東方二分，燈各一盞，香爐各一。五阿阇梨各擲时华一百八遍置鈔鑼中。轮王阿阇梨以鐵匙子獻於乳飯，遍数臨时。亦置水中，想安佛口內。五師各振鈴，种种法事供養已，生飯棄净处，佛飯賜貧士。鈔鑼內所有供養物等，来晨送於河中。至第七日，五師再辦隨分供養，加持及祭土地已，五師自去壇，埿皮送於河中。其壇上土，道壇主令净人送於净处。」

尔时释迦牟尼佛说是壇場祕密法已，告金刚手菩萨曰：「若有國王大臣、長者居士、婆罗門等及诸四众，依法建此壇場受大灌顶行如是法者，是真法王之子。此诸人等所有曩劫五无間罪、十不善业一切重罪皆得消滅，國有災难亦自殄滅。譬如积薪萬束，难消一星之火。十波罗蜜皆得圓滿，決定无疑，所獲利益难可具宣。此法王子等，诸佛如来皆共讚歎，此人不久決成正觉。命終之後生於西方極樂世界，得见无量寿佛，闻不退法与佛同等。若復有人以壇場內加持之水，霑洒人等，依師教誨。行如是法，命終之後，十方净土隨意受生。若復有人建此妙吉祥壇，依師灌顶教誨加持。纔行是法，此人现世天龍八部恒来擁衛无不宗奉，四大天王亦来擁衛如护诸佛。此诸行人遊履之处，四大天王及诸眷屬臣从預布天衣而为履踐，常与行人以为給使。此诸行人起大悲心未願成佛，且願於当来世作大轮王擁护佛法，常行十善利益众生。成願作大小國王身，恒以正法化人。亦願作大法師開人耳目，转大法轮出利众生。所願樂者，悉皆滿足。」尔时世尊復告金刚手菩萨：「我说是法，非吾所宣。乃是过去诸佛同共宣说，莫生疑难。若復有人求如是法聽闻受持者，先建妙吉祥壇，一一诸佛前及壇場圣众，各生殷重心，各辦诸供養。受大灌顶已，而得聽受持，所作利益事乃至極少分，並回施众生願成无上果。若復有人不依師教誨、不建此道場、不受大灌顶，終勿令见闻，亦勿得入壇場。若復有人竊盜聽是法，广招无量罪。若復有人受是法已，以二手捧傳教師右足安自顶上。傳教師曰：『汝自今後观一切众生常起大悲心，長者为父母想、小者作弟妹想。所有一切香华燈塗诸供養物，運心供養壇場圣众及供養一切众生，与供養佛勿得有異，悉皆平等。乃至異類，先想诸佛在異類身，有白傘盖上有宝樓閣。及想沐浴佛，浴佛甘露水返浴於異類。承此诸功德，悉得离轮回，皆獲佛种子。』若有於此法心生疑慢者，勿得为宣傳。若有於此法不惜於身命，乃至殷重心志求於此法，傳教阿阇梨勿生悋法心。」