彌沙塞羯磨本
大開业寺沙門愛同錄五分羯磨
夫羯磨众軌，溥應圣凡，秉告詳唱，称为辦事。事既尘沙，法寧限局？規猷浩博，豈可胜言？且開十法以總诸務，各依其位具列軌儀。
第一作法缘起，第二诸界結解，第三诸戒受捨，第四衣藥受净，第五布萨儀軌，第六安居法則，第七自恣清净，第八受施分衣，第九懺悔诸犯，第十住持杂法。
第一作法缘起(要具七缘，方成羯磨。有不具者，開制故然)。
一、量事如非(羯磨既称辦事，所辦必須如法，違教虧戒圣所未聽。事類虽多，大分三种：一、情，如受戒。第二、非情，如結界。第三、二合，如示处等。或言三者，謂人、法、事也。人即受戒等，法謂自恣等，事謂結净等。此二三种，称事並如，或具或单，离合无准，必須約教、不違於戒，无犯。如虧此限，法定不成。法等落非，亦准於此)。
二、法起假处(《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲行於僧事。」《四分律》云：「若作羯磨，必先結界。然界有二种：若自然界，唯秉結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。」)
三、集僧分限(法起託处，依界集僧。界有二种：自然作法，二別謂大界戒場。據《四分》中有三小界。此律辯界或有或无，小界一种无外可集，大界戒場尽限集之。若自然界，則四分：聚落、兰若、道行、水界。聚落有二种：可分、不可分。若不可分別，《僧祇》七樹之量，計有六十三步。可分別者，《十诵》尽界集之。兰若亦二：有难、无难。若无难者，此律云：「練若比丘不知己界齊幾許？佛言：『自然界面去身二拘盧舍。』」诸部多云一拘盧舍者，大小不定。且依《杂宝藏经》云五里为准。若有难者，如《善见論》七盤陀罗。盤陀罗者，二十八肘，通計而論，五十八步四尺八寸。道行界者，《十诵律》縱广有六百步。言水界者，此律所明船上作法，以有力人若水若沙擲所及处。此之六种並是自然，皆取身面所向方隅，分限之內僧須尽集。集僧方軌诸教共明。此律集僧自分四別：一、三唱。时至，應使沙彌、守園人於高处唱。二、打揵搥。除漆樹、毒樹，以鳴木作三打鼓，除金銀，以銅鐵瓦木作。四、吹螺。應吹海螺。然揵搥一种，若也无人，比丘打之，亦不得过三通。《付法藏》傳令有長打。三千威儀中具明杵下之数)。
四、簡众是非(体是比丘，如法清净，是作法人，餘非此限，故須簡擇。此律有一十三人不足僧数：一非人、二白衣、三滅擯、四被舉、五自言、六不同见、七狂、八散亂心人、九病壞心人、十比丘尼、十一式叉摩那、十二沙彌、十三沙彌尼。然《四分》中具彰四例：一者、得滿数不得呵，謂呵責等四羯磨人是。二者、不得滿数應呵，謂若欲受大戒人。三、不得滿数不得呵，謂尼等四众。十三难人，三舉二滅，若別住、若戒場、若在空，若隱沒、若离见闻、若所为人。此二十八人是。人覆藏等四，及覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人不相足数。《十诵律》又云：「睡眠人、亂語人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上人、白衣人，十二人不成受戒足数。」《磨德勒伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，此三人不成滿众。」《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半覆、申手不相及、若众僧行作羯磨住坐臥等，皆不足数。」此律病人皆羯磨说戒。佛言：「別众如捨戒中，中邊不相解等，皆非足数。」此上诸人並是不得滿数不得呵。四者、得滿数呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至語謗人等是。即上诸不足数人，若以相足，並不羯磨)。
五、和合无別(故律云：「應来不来、應囑授不囑授，羯磨时得诃人不同而強羯磨，是名別众。」即此文中有三別众及別名目和。和唯是一囑授之法，具如下列)。
六、问答所作(秉法者應问云：「今僧和合，先作何事？」众中一人應答云：「作某羯磨。」但事有總別，答亦通兩。若結界，理无双答)。
七、羯磨如法(具上六缘，合秉羯磨。羯磨之法又有如、非，具离诸非方名辦事。略显非相及以成如也)。
僧法羯磨文有六非(文中辯非或一四五，據相總論不过六种。若准餘文及《四分律》，有呵不止非，即可为七)。
一、餘法餘律羯磨(謂僧、法、处、事隨一不如，所作羯磨皆不成就。非正軌則、正調伏，並名为餘。此據總说，下約別明也)。
二、非法別众羯磨(謂詞句增減不依圣教。翻非即如、驗文可曉。別众三种，如上所陳三种和合相翻即是也)。
三、非法和合羯磨(人虽和合，法落非中)。
四、如法別众羯磨(羯磨虽如，众不詳集)。
五、似法別众羯磨(詞句顛倒，別众如前)。
六、似法和合羯磨(似法同前，和合为異。准文更有无事作、非法事、不现前界界外施、秉体未成、僧不應解等。此並僧界事中，不應圣教。並初非攝，不別陳之)。
第二結解诸界法(界有三种：一、攝僧界。攝人以同法，令无別众愆。二，攝衣界。攝衣以屬人，令无离宿罪。三、攝食界。攝食以障僧，令无二內过。今依此三次第辯相也)。
第一、結解僧界法(律云：时世飢饉，餘处比丘集王舍城，僧房皆空，无人守护。因開各解本界、通結一界。後时豐足，解通已還結小界。又初缘时为界內不集別众受戒，遂開界外結小界受，名曰戒壇。若受戒竟應捨，於坊內作受戒。又为比丘將受戒人至壇处，遇賊被剝，因聽於坊內作受戒場。應先捨僧坊界，然後結界戒場。唱相除內地，更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先界外結者，是對难結小界非即是戒場。若是者，何故令捨？古今皆云：《五分》初缘安置戒場在界外者。據文不然。今依次第，有其二位：一戒場、二大界。今且依此依，具結解之儀)。
第一、結戒場法(欲結之时依前集僧。《四分律》云：「不得说欲。」此虽无文，理亦同彼。集众问和具方便已，先唱四方界相，然後白二結之)。
唱四方界相法(律云：先應一比丘唱四方界相。若不唱相，不成結界，犯突吉罗。不得以众生及烟火作相、不得兩界相並相入，皆不成結，犯突吉罗。《四分》云：「應令舊住比丘唱相。」意取諳委界相。縱非舊住，但委識方所，亦得令唱。唱相之人應具威儀，敷尼師壇脫革屣礼众僧已，合掌白云也)。
「大德僧聽！我比丘为僧唱四方戒場相。从此東南角某標，至西南角某標，从此至西北角某標，从此至東北角某標，从此還至東南角某標。此戒場相一周訖。」(三说。必有屈曲門戶多少，並須具牒，称事分明。所標相極須彰显，若錯涉差互乖文及唱相違失，並不成結界。既不成，後秉诸法並不成就。此既根本，特須詳審也)
正結戒場法。
「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布萨、共得施。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住，共布萨，共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(依《四分律》，不牒二同；此摽三共，与彼宗異)
解戒場法(诸比丘既結戒場，不捨而去。佛言：「應白二羯磨捨界。」方便如前)。
「大德僧聽！此結界处，僧今捨是界。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界处，僧今捨是界。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已捨是界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(文无三共者，以背界故也)
第二、結大界法(律云：結戒壇已更結僧坊界，應一比丘唱四方界相，又唱除內地。即據此文，應安兩重標相：一大界外相、二大界內相。其外相者，住处方圓斜正大小規矩无定。故诸論中，界形有五或十七等，隨其前事即以为標，牓標內外任以为相。其內相者，標相准前，所除多少住处寬狹。但分兩界，勿相並入。古云一肘，實为膠柱。作法方便、唱相法則，一准於前)。
唱相法(威儀同前)。
「大德僧聽！我比丘为僧唱四方大界內外相。唱外相，从此東南角某標，乃至還至東南角某標。此是大界外相一周訖。」(三说。內相准此，但称內相为異。各三说訖，後總云：「彼为外相、此为內相，此是大界內外相三周訖。」)
正結大界法。
「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住、共布萨、共得施。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界，共住、共布萨、共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若无戒場，不除內地。但除內地一句为異)
解大界法(方便如前)。
「大德僧聽！此一住处，僧共住、共布萨、共得施。先結此界，今解。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住处，僧共住、共布萨、共得施。先結此界，今解。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已解先所結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(此解界文牒三共者，表与戒場大小为異)
第二、結解衣界法(因憍陳如持糞掃衣路行疲極，故開此法。界大蓝小方可須結，蓝大或等並不用之)。
「大德僧聽！此結界处聚落中(謂城塹籬柵之內也)、若聚落界(謂城塹等外人所行处，及有慚愧人大小行处。上之二处，《四分》、《十诵》並悉除之。今不除者，宗殊故也)，共住、共布萨、共得施。今結作不失衣界。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界处聚落界，共住、共布萨、共得施，今結作不失衣界。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已結作不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解衣界法。
「大德僧聽！此結界处聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界处聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(初結僧先，後解僧後)
第三、結食界法(净有三种，並文具显)。
一、他处净(有一織師中路起屋，比丘欲於屋中作食安食。佛言：「聽於白衣舍作净屋。」後以施僧，亦聽为净屋)。
二、处分净(佛言：「若作新住处，應先指某处作净地，便可安食。若未羯磨，不得入中至明相出。」有云：未羯磨者，謂簡净地羯磨。今正以处分为羯磨)。
三、羯磨净(诸比丘著食净屋中，为人所偷。佛言：「應羯磨中房作净处。」诸比丘欲羯磨一房牆內、或齊屋溜处、或於中庭、或房一角、或半房等作净地。佛言：「聽。應在院外結之。」律虽无文，义應唱相言也)。
「大德僧聽！我比丘为僧唱安食净处。此僧伽蓝內東廂厨院中結作净地。」(三说。若庭中、房內、或诸果樹下，並隨处称之)
「大德僧聽！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！今以某房作僧安食净处。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法(律无解文，翻結为解)。
「大德僧聽！彼某房先作僧安食净处，僧今解之。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！彼某房先作僧安食净处，僧今解之。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已解某房安食净处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若有多处，一时標名，解結亦得若处分净，還以处分解之也)。
通結僧坊作净地法(有比丘欲通羯磨僧坊內作净地。佛言：「聽。」)。
「大德僧聽！此一住处，共住、布萨、共得施。僧今結作净地，除某处。(有云：除某处者，謂除净地，故知此是簡净地法。今云：除者，謂僧住处，为通結故，所以言除。此即結文，非簡法也)若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今結作净地，除某处。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已結作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法
「大德僧聽！此一住处先結作净地，僧今解之。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住处先結作净地，僧今解之。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已解净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(净地之所为，防二：內煮、宿食藥。教称不净，以此而噉，垢业滋深。护净诸教明显，但食为同命，凡圣所憑。信教存道，特宜誡慎)
第三、诸戒受捨(受之意者，一、擬防非斷除业惑，二、为生福證显法身。故戒经云：戒为净身、定为净心、慧清烦恼。若无明慧，烦恼不除；若无正定，明慧不发；若无禁戒，正定不成也。以圣人业惑虽尽，猶持禁戒固若金刚。三教显功誠说非一，然禁通俗戒分多品，始微終著位列五科：一三归、二五戒、三八戒、四十戒、五具戒。能受之人約位有七，即謂七众。如下具彰也)。
第三、受三归法(佛法与僧，真归依处，能生福智、能为覆护，归趣依投越四魔境。多論云：以三宝为所归，欲令救护不得侵陵。《涅槃经》三跳，明过厄难。既創翻邪，故標为首。佛謂清净法身，二智显證，五分成立；法謂滅諦；僧謂第一义僧。於此境誠心決定崇重僧，向受无疑，二師授資順明了方成也)。
「我某甲尽形受，归依佛、归依法、归依比丘僧。」(三说)「我某甲尽形受，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」(三说)
第二、受五戒法(希有希有，《校量功德经》云：「佛告阿难：『若三千大千世界滿中如来，如稻麻竹𥯤。若人四事具足供養，滿二萬歲；诸佛滅後各起宝塔，復以香花种种供養。其福虽多，不如有人以淳净心归依佛法僧所得功德，百分不及一、千分百千分乃至算数譬喻所不能及。復以一彈指頃十善戒，福转胜前。一日一夜受持八戒，若尽形受持五戒、若沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、若比丘戒，福转胜前不可为喻。』」然於受戒前須具问遮难，故《善生经》云：「汝不盜现前僧物不？於六親所、比丘比丘尼所行不净行？父母師長有病棄去？不殺发菩提心众生？」如具问已，若言无者，應为说法開导心懷令生信樂。《智度論》中，时局尽形数定，謂一分、少分、多分、滿分斷婬等五。《俱舍論》中，五种定限不发律儀。教既被機任时行用。《阿含经》云：「於受戒前懺悔罪已，然後与受。」也)
「我某甲！归依佛、归依法、归依僧。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三说)「我某甲！归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三说。已得戒竟，應为说相)「尽形寿不殺生，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不偷盜，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不妄語，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不飲酒，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能。」前四輕重一同具戒。如《优婆塞五戒相经》说。及有六重二十八輕，如《善生》等经广说。然應发願，引行令增。然有经云：設有持戒，不发願者，得少許福。引古證之)
第三、受八戒法(《善生经》、《增一阿含经》云：「佛告优婆塞：『当於八日、十五日，詣長老比丘所受八戒。』」論中總許五众受之，若无人时自受亦得。《成實論》中，五戒、八戒俱通長短，或一年、一月、半日、半夜，重受、減受並得戒法)。
「我某甲！归依佛、归依法、归依僧。(一日一夜，隨長短称)为净行优婆塞。」(三说)「我某甲！归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。(一日一夜，隨長短称)为净行优婆塞。」(三说)
「如诸佛尽形寿不殺生，某甲一日一夜不殺生。能持不？」(答言：「能持。」)「如是不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、离花香瓔珞香油塗身、离高广胜床上座、离作倡伎樂故往观聽、非时食。」(並如上问答。然有以前八是戒、後离非时食一是齋。或有以第七第八合为第七，离非时食为第八戒)
第四受十戒法(此下三品是出家戒。但出家之益难以言宣。《出家功德经》云：「出家功德，高於須彌、深於巨海、广於虛空，无量无邊，胜明千人之眼、又胜救千人之目。」《僧祇律》云：「一日出家修梵行，滅二十劫惡道苦。」《大悲经》云：「若以袈裟四寸著身，五种功德，不出贤劫之中，当證三乘圣果。若障出家罪，則極重广。」有成教，何能繁述)。
先明作畜众法(准受戒法中，若授人具足戒、度沙彌、为人作依止，皆應具多种德，謂成就戒、成就威儀、畏慎小罪、多闻能持佛所说法、善诵二部律分別其义、能教弟子增戒增心增慧、能除弟子疑能使人除、能治弟子病能使人治、能教弟子捨惡邪见能令人教捨、能回弟子國土觉能使人回，若滿十歲等，違者突吉罗。尼戒中云：比丘尼虽滿十二歲，种种诸病及无所知而畜弟子，不教誡故，愚闇无知不能學戒。佛言：「聽诸比丘尼白二羯磨然後畜众。」比丘准尼义亦應有。又《四分》中，时诸比丘輒便度人，不知教授，种种起过。佛言：「聽僧与受具足者白二羯磨畜。依止沙彌亦尔。」文言，應到僧中，脫革屣，偏袒右肩，胡跪合掌乞云)。
「大德僧聽！我某甲比丘，已滿十歲，欲畜众。从僧乞僧畜众羯磨。善哉！僧与我作畜众羯磨。」(如是三乞。佛言：「诸比丘應籌量观察，此比丘堪畜众不？不堪，不應与作羯磨。若堪，應与作羯磨。」也)
「大德僧聽！此某甲比丘，已滿十歲，欲畜某甲为众，从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘已滿十歲，欲畜某甲为众，从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲比丘作畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
初度沙彌法(律中聽度七歲小兒能驅烏者。《僧祇》云：「若过七十，坐起須人，不得度。若能修習诸业，亦聽出家，應为说苦事：一食一住、一眠多觉。若能者應度。」此律，若欲度人，房房礼僧足，自称名字，令僧尽識。依《四分律》，作形法二问，单白羯磨度之。儀式鈔中委述)
正受十戒法
「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。我今於释迦牟尼如来、應供、等正觉所出家作沙彌，和上某甲。」(三说)「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依比丘僧竟。我今於释迦牟尼如来應供等正觉所出家作沙彌，和上某甲。」(三说)
「尽形寿不殺生，是沙彌戒。能持不？」(答言：「能持。」)「不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞作倡伎樂、不往观聽、不著花香塗身、不坐高广大床上、不受畜金銀及錢。」(皆如上问答。依《请僧福田经》，沙彌應知五德十数。此既常行，應如鈔列)
第五、受大戒法(戒为生死舟船、定慧根本，三身四智无不憑斯，必須缘法相應、称教具足，如一乖闕戒品不生。但缘繁多豈能委敘？今且大概要具五如：一、能受人如。此有五种：一、報是人道；二、诸根具足；三、身器清净；四、出家相具；五、得少法。二、所對境如。此有七种：一、結界成就；二、有能秉法僧；三、僧数滿足；四、界內尽集；五；羯磨如法；六、資缘具足；七、佛法时中。三、发心乞戒。四、心境相應。五、事成究竟。謂从请終于受竟，前後不虧方成辦事。正授戒中須具九法)。
一、请和上法(律云：诸比丘无和上阿阇梨故，威儀失節，不繫念在前、不善护诸根入聚落乞食，高声亂語被譏呵。復有病比丘，无人瞻視，由此命終。佛从今以十利故，聽诸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如兒，弟子生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬歎，能增广佛法使得久住。所请和上須具德位，謂成就威儀，畏罪、多闻，诵二部律，能教弟子增戒心慧，能为弟子除疑治病，使捨邪见國土觉等。若滿十歲，律有多法不能备載。度沙彌依止亦如是。其共別行法如律具明。请之法式，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌请云)。
「我某甲，今求尊为和上。尊为我作和上，我樂尊为和上故，得受具足戒。」(三说。和上應答云)「可尔。」(或言)「当教授汝。」(或言)「汝莫放逸。」(二阿阇梨亦須加请)二、安受戒人(佛言：「聽將受戒人著戒壇外眼见耳不闻处。」)。
三、差教師法(和上應語羯磨師云)「長老！今作羯磨。」(復語教師云)「長老！今受羯磨。」(如是差已，羯磨師云)「大德僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲作教師。若僧时到僧忍聽。白如是。」
四、教師撿(一、问和上，二、问受人。先问和上。應起至和上前云)。
「已度此人未？」(若言：「未。」應語言)「先度之。」(若言：「已度。」應語言)「为作和上未？」(若言：「未。」應語：「为作和上。」若言：「已作。」應问云)。
「弟子衣鉢具不？」(若言：「未具。」應語：「为具。」若言：「已具。」應问云)。
「为自有？从人借？」(若言：「从人借。」令捨。若自有，便往慰勞受者云)。
「汝莫怖懼。須臾持汝著高胜处。何者是僧伽梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？」(若言：「不解。」者，應教誡之，應与三衣鉢。若先不相識，不應云霧闇时为教。著时應密視，无重病不？又應語云)。
「汝某甲聽！今是實語时。我今问汝，若實言實、不實言不實。」(《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑天魔梵、沙門婆罗門、诸天世人，亦欺誑如来及以众僧。自得大罪也。」)。
「汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿罗汉耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭自称比丘耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」(隨问答皆言无者，又應问言)「人有如是等病，癩癰疽乾痟癲狂漏熱腫脂出，有不？汝非負債人不？非官人不？非奴不？年滿二十不？衣鉢具不？受请和上未？汝字何等？和上字何等？父母聽不？欲受具足戒不？」(如是问答，又應教云)「众中更当如是问汝，汝亦應如實答。」(一一问答皆如法已)
五、召入众法(教師應還壇上立，語羯磨師云)
「我已教授某甲如法竟。」(羯磨師應作白)「大德僧聽！某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟，應使將来。若僧时到僧忍聽。白如是。」
六、教乞戒法(教師應將来至僧，次第礼僧足，向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云)。
「大德僧聽！我某甲，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。願僧拔濟我，憐愍故。」(三说已，教師還就本坐)
七、戒師问白法(羯磨師應作白云)
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。今从僧乞受具足戒。我今当问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師问法(應问言：「今是實語时，乃至欲受具足戒不？」一一如上教師问法也)。
九、正授戒法(《萨婆多論》云：「凡欲受戒，先为说法開导心懷，令於一切有情境上起慈悲心，誓救一切众生，令离五趣、證三乘果，勿求自度受持禁戒。起此增上心，便得增上戒。又戒是诸善根本、菩提正因，惟人道中无遮难者得受此戒。汝今生处人中，身无遮难，堪受具戒，甚为希有。当一心專注，憑仗众僧求此戒法，如病念醫、如飢須食。羯磨神驗、众僧力大，須臾能舉法界功德置汝身中。汝当欢喜一心諦受。」如是教已應作白言)。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和上，父母聽許，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」(《僧祇律》云：「作白已，问僧成就不？乃至羯磨第一、第二、第三亦如是问。问已須答成与不成。」《十诵》云：「羯磨时当一心聽，莫餘觉餘思惟。敬重正思惟，心心憶念應分別之。違者突吉罗。」)
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和上，父母聽許，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」次说墮相(时诸比丘受具戒已，在前归還。新受戒人犯重罪，佛言：「受具戒竟應为说十二法：四墮法、四喻法、四依法。」)。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正觉说是四墮法。若比丘犯一一法，非释种子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法，乃至共畜生，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝終不得乃至草葉不与而取。若比丘盜五錢、若五錢物，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝終不得乃至殺蟻子。若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀与、若教死、若讚死：『咄丈夫！用惡活为！死胜生。』非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實无过人法，自称得过人法：诸禅、解脫、三昧正受及诸道果，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「诸佛世尊为示现事善说譬喻，猶如人死終不能以此身更生，如針鼻決永不復得为針用，如多罗樹心斷更不生不增不广，如石破不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，无有是处。」
受四依法(應語言)。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依糞掃衣住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若後得劫貝衣、欽婆罗衣、拘舍那衣、他家衣，皆是長得。」
「比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若後得僧前食、後食、请食，皆是長得。」
「比丘尽形寿依樹下住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若後得大小屋、重屋，皆是長得。」
「比丘尽形寿依殘棄藥住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。」(復應語言)
「汝某甲聽！汝白四羯磨得如法受具足戒竟，诸天龍鬼神皆作是願：『我何时当得人身，於正法律中出家受具足戒？』汝今已得。如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共語、恭敬受誡。餘戒，和上阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足學三戒、滅三火、离三界，无復诸垢，成阿罗汉。」(时受戒人不知年歲及受戒时，佛言：「應教令知。汝受戒时某年月日，汝應尽寿憶是事。」诸律及論並云：和上阇梨为記春夏之冬时，某月某日乃至量影。此律又云：时诸比丘无上下坐，不相恭敬，为俗譏呵。佛言：「畜生尚有尊卑，況我正法而不相敬？汝等从今，先受戒者應受第一坐、第一施、恭敬礼拜。如是奉行。」《四分律》云：「当令受具戒者在前而去。」)
请依止師法(诸比丘和上喪，以无和上阿阇梨故，著上下衣不能如法，皆如上说。佛言：「从今以十利故，聽诸比丘有阿阇梨。」自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿阇梨如父，事如和上中说。至阇梨所，文云，偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌请云)。
「大德一心念！我某甲，今求尊依止。願尊为我作依止，我依止尊住，尊当教誡我，我当受尊教誡。」(律不云三，但一具得。阇梨應答云)「汝莫放逸。」
五种不共語法(时六群比丘不敬戒，於師无慚无愧，不敬不愛不供養。佛言：「應作五种不共語法。」)。
一、語言汝莫共我語。二、汝所有莫白我。三、莫入我房。四、莫捉我衣鉢及助我众事。五、莫来见我。
弟子悔过(佛言：「師作不共語时，弟子應悔过。」偏袒右肩右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下白言云)。
「我小我癡，後不敢復作。」(若師受悔过者，弟子罪則除滅)
尼众授戒法(《善见論》云：「尼者女也，摩者母也。重尼故称之。」《智度論》云：「尼得无量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」)。
授沙彌尼戒法(其畜众羯磨及剃发出家等法，一一如比丘中说。唯和上須滿十二歲，加尼字为異。其度沙彌尼、式叉摩那，大比丘尼並須別作畜众羯磨，以其年年度弟子犯罪故、或捨畜众法故。乞与之法並可准知，更不重述也)。
受式叉摩那戒法(律云：时诸比丘尼不先授弟子二歲戒，便受大戒。愚癡无知，不能學戒。佛言：「不應尔。犯者突吉罗。」《十诵》中，輒度妊娠女人，招致呵責。佛言：「与二歲羯磨，可知有无。」然六法净心、二歲净身，准《四分律》，十八童女、十歲曾嫁，各二歲學戒，滿二十、十二已，受具足戒。依此律中，或可如是。或十八童女，以不勞苦，志節未成，与二歲法。十二曾嫁，为经勞苦，操行以成，即与受具足，不須學戒，但作白四羯磨量其堪不？故尼戒云：虽滿十二歲已嫁女，而女聾瘂种种诸病，诸比丘尼与受具足戒。愚癡无知，不能學戒。佛言：「今聽诸比丘尼白四羯磨与滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人，應到比丘尼僧中白言：『阿姨僧聽！我某甲，已嫁，滿十二歲，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉！僧与我受具足戒，憐愍故。』如是三乞。诸比丘尼應籌量，可与受不可与受。」)
應一比丘尼羯磨如上(謂如上与畜众法中说，或可作羯磨，詞句如上乞詞中说，更不別说羯磨之詞)。
有诸德云：此文(即是受具足戒。今以多义，知非受具。但是请僧量宜可，不请秉法者，幸自詳之)。
乞二歲學戒法(佛言：「欲受學戒人，到比丘尼僧中三乞。應具威儀，偏露右肩，脫革屣，礼僧足，胡跪合掌白言：」)
「阿姨僧聽！我某甲，和上某甲，今从僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧！与我二歲學戒，憐愍故。」(三说乞已。沙彌尼應住不闻处眼见处立)
与二歲學戒法(律云：诸比丘尼，應善籌量可与不与？應作白二羯磨云)。
「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今从僧乞二歲學戒。僧今与某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒。若僧时到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今从僧乞二歲學戒。誰诸長老忍者默然，不忍者说。僧已与某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
次说戒相法(佛言：「應与说六法名字。」)
「某甲聽！如来、應供、等正觉说六法不得犯，一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那，若聚落、若空地，他所守护物，盜五錢，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切殺生乃至蟻子。若式叉摩那，若以人自手斷命、持刀授与、教人殺、教死讚死，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那自无过人法，若言有诸禅、解脫、三昧正受、若道若果，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「不飲酒。若式叉摩那飲酒，非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「不得非时食。若式叉摩那非时食，非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」前四根本、後二喜为，故別令其二歲修學。若犯前四，應当驅擯。若犯後二，准《四分律》應更与戒。然《四分》中，後二同此前四，即是四重方便，謂与男子身相觸、盜減五錢、斷畜生命、作小妄語。若犯此四，亦更与戒。一切尼戒法並皆應學，除自手取食授食与他。若依《僧祇》，隨順行十八事。若日月不滿二歲，不應与受具足戒，故《四分》云，一歲者十二月)
受比丘尼戒法(依此宗中尼六种受戒之法：一、八敬；二、十一众；三、二十众；四、遙受；五、十二曾嫁；六、义立邊地十人。初局波阇一人，二准五百释女，餘之四受通於一切也)。
先明本法(須具八缘)。一、请和上法(須请之意，比丘中已释。應偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌请云)。
「我某甲，今求尊为和上。尊为我作和上，我樂尊为和上。依止尊为和上故，得受具足戒。」(三说。和上應答言)「可尔。」(或言)「当教誡汝。」(或言)「汝莫放逸。」
二、安受戒人(律云：诸比丘弟子學二歲戒，不合意，便与受具足戒。佛言：「不應尔。犯者突吉罗。从今聽合和上、阿阇梨意，乃为集十众。」至受戒处，將受戒人著眼见耳不闻处)。
三、差教受師法(和上應語羯磨師云)。
「長老！今受羯磨。」(如是差已，羯磨師云)「阿姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教授師。若僧时到僧忍聽。白如是。」
四、教授師撿问法(一问和上，二问受戒人。先應起至和上前问云)
「已度此人未？」(答言：「未。」應言：「先度之。」若言：「已度。」應語言)
「为作和上未？」(若言：「未。」應語：「为作和上。」若言已作，應问云)。
「此欲受戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」(答言：「不具。」應語令具。若：「言具。」復應问云)。
「为是己有？为从人借？」(答言：「借。」應語主令捨。然後乃往欲受戒人所，語言)
「汝莫恐怖！須臾当著汝於高胜处。」(答言：「尔。」若先不諳悉，應小披衣观看。无遮受戒法，應问言)
「何者是汝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、覆肩衣、欲衣？」(彼若不識，應語令識。次應与受衣鉢。復應語言)
「汝某甲聽！今是實語时。我今问汝，若有当言有、若无当言无。汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿罗汉耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯净行比丘耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭自称比丘尼耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」(若隨问答皆言无者，又應问言)「女人有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不？汝非負債人不？汝非他婦不？夫主聽不？(隨当时有者问之)汝非屬官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非黃門不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常出不？汝學二歲戒日滿不？汝已求和上未？父母聽不？欲受具足戒不？」(若隨问皆如法答者，又應教言)「如我今问，後僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答。」
五、召入众中法(彼教誡師應還僧中立，白言)
「我已问竟。」(羯磨師應白言)「阿姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。某甲已问竟，今聽將来。若僧时到僧忍聽。白如是。」(教師應往將来，教礼僧众)。
六、教乞戒法(礼僧足已，將至羯磨師所，胡跪合掌白羯磨師，从僧乞受具足戒。教言)
「我某甲，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。願僧拔濟我，憐愍故。」(三乞已，教誡師然後復坐)
七、戒師白和上(羯磨師應白云)
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒，和上某甲。我今於僧中问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師问法(應語言：「汝某甲聽！今是實語时，乃至欲受具足戒不？」一如上教授師问法。彼皆具答已)
九、正授本法(羯磨師應隨機示导令发上心。使具本法已，應作白言)。
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒，自说清净，无诸难事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。善哉！僧今与某甲受具足戒、和上某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒，自说清净，无诸难事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。誰诸阿姨忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」◎
◎本法尼往大僧中受戒法(律云：彼和上阿阇梨復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中，义准尼僧，自結大界，护別众过之)。
请羯磨師法(律无正文，准前比丘受戒，亦令加请。應教言)
「我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，願大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒，慈愍故。」(三请已，彼應答言)「可尔。」
乞受大戒法(律云：應在比丘羯磨師前小遠，兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教言)。
「我某甲，求某甲和上受具足戒，已於众中受具足戒竟。清净无诸难事，已學二歲戒滿，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。願僧拔濟我，憐愍故。」(三说)
羯磨師问法(律云：问法。又乞戒中已言清净问，然诸部中共行问法，故須撿问。羯磨師索欲问和訖，應作白云)。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。我今当问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」
正问遮难法(先應安慰，如上说已。又應问云：「今是實語时，乃至欲受具足戒不？」一一如上。師问法已)。
正受戒体法(说法開导，誡令專心承受戒法，如前所说)
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。已於一众中受具足戒竟。清净无诸难事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。已於一众中受具足戒竟。清净无诸难事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
说墮相法(應語云)。
「某甲聽！如来、應供、等正觉说墮法。若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非释种女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守护物，盜五錢、若过五錢，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀受与、教人殺、教死讚死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自无过人法，若言有诸禅、解脫、三昧正受、若道若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心，摩觸男子身发已下、膝已上，若男子作如是摩觸亦不得受，若按若押、若舉若下、若捉若牽，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得与男子共住共語。若比丘尼，欲盛變心，受男子若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共語、若共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得隨順非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘，而隨順此比丘。诸比丘尼語言：『姊妹！此比丘为和合比丘僧如法舉，汝莫隨順。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三。第二、第三諫，捨是事善。不捨者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，彼後时若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語诸比丘尼作如是語：『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「诸佛世尊善能说喻示现事，猶如針鼻決不復任針用，猶如人死終不能以此身更生，猶如多罗樹心斷不生不長，猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法，還得成比丘尼，无有是处。」
次说八敬法(應語言)。
「汝某甲聽！如来、應供、等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不應越。比丘尼半月應从比丘众乞教誡人。比丘尼不於无比丘处夏安居。比丘尼自恣时應从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家说比丘破戒破威儀破见。比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵。比丘尼犯麁惡，應在二部僧中半月行摩那埵；半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百歲，故應礼拜起迎新受戒比丘。」
次说四依法(應語言)。
「汝某甲聽！如来、應供、等正觉说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得長衣，劫貝衣、欽婆罗衣、俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，應受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得長，得僧食、前食後食、请食，應受。」
「依麁弊臥具出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得長，菴屋、重屋、大小房、方圓屋，應受。」
「依下賤藥出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得長，酥、油、蜜、石蜜，應受。」(復應語言)「某甲聽！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天龍神乾闼婆常作是願：『我等何时当得人身，出家受具足戒？』汝今已得。如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共語、易受教誡，当學三戒、滅三毒、出三界，成阿罗汉果。餘所不知者，和上阿阇梨当为汝说。」
第四、衣藥受净法受持衣法(三衣道摽，贤圣同服。既異外道，又息貪瞋。解脫幢相，須加圣法反邪異俗，故制有三。又《多論》云：「为立义故，遮障寒熱，除无慚愧，为入聚落在道生善威儀清净。方制三衣。尼制五衣，亦为斯立。」功能既然，体須依法。四如具足，方堪受持。一体、二色、三量、四作。体謂十种之衣，異於草木皮发捨墮邪命、毛𣯊錦綺皆不成衣。色謂壞色，非俗五彩，斑文綺繡亦不聽許。量謂三肘然五肘然。《多論》中二肘四肘之衣亦聽作安多会。作謂條齿有軌、縫刺如法。下二條数诸教並同。僧伽梨一，《多論》分为九品，若互增減成受有愆。彼著受用，律有誠说，护净敬奉同之於塔，惡心毀壞得罪亦然。去即隨身，如鳥毛羽。教既繁广，豈具言哉也)。
受安陀会法(律有独受之文，今准作其對首)
「大德一心念！我比丘某甲，此安多会五條受。」(三说)
受欝多罗僧法。
「大德一心念！我比丘某甲，此欝多罗僧七條受。」(三说)
受僧伽梨法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨九條受。」(隨其條数多少称之，三说)
受僧祇支法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」(三说)
受覆肩衣法。
「大德一心念！我比丘某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」(三说)
捨衣法(應偏袒右肩，脫革屣，胡跪捉衣心生口言)。
「大德一心念！我此僧伽梨九條，今捨。」(三说。餘衣准知。心念受捨一同於此，但除「大德一心念」一句。尼五衣等受捨亦同然)
受尼師壇法。
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」(三说)
受鉢多罗法。
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多罗應量受，常用故。」
受藥法(患累之躯有所資待，无病憑食、有疾須藥。通論诸藥總分四种，要不獲已，故圣並開：一、时藥；二、非时藥；三、七日藥；四、尽形藥。前一时藥但有手受，後之三种有語手二受。《多論》手受有其五义，恐失手受故加語法。准《十诵》及論，具有語受之法。诸律皆无此文)。
受时藥(此律，时藥体分十种。《四分》五正及五非正並时藥攝。識名体已，心境相應威儀如法，依教而受。然此律中受有其四)：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手受；四、教取而食(謂施主情速不及受食，及惡賤比丘不肯親授，以食著地言可取食。亦聽以彼語即为受食)。
受非时藥法(謂菴婆果等诸八种漿，不杂时食。如法作净，有渴等缘，然後如法。义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是菴婆果漿，为欲经非时服故，今於大德邊受。」(三说。餘漿准此。若无渴病，犯罪)
受七日藥法(时诸比丘得風熱病。佛言：「聽以酥、油、蜜、石蜜等四种为藥，受七日服。」义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为熱病因缘，此酥七日藥，为欲经宿服故，今於大德邊受。」(三说)
受尽形藥法(有诸比丘得秋时病。佛言：「應根果等藥及餘一切醎苦辛酢不任为食，有病因聽尽形服。」义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为气病因缘，此薑椒尽形受藥，今欲共宿長服故，於大德邊受。」(三说)
長衣说净法(長衣之体，據律唯二：若長三衣过十日者方犯捨墮，若長餘衣乃至手巾皆突吉罗。針三綖一，此等已外皆須说净，不尔皆結。净施有二：一者真實物付彼人，二者展转称名作法。強奪犯罪唯真實有，展转称名无強奪义)。
请施主法(真實净主，律制簡擇一五兩二，如文具明。展转，若准餘文，應求持戒多闻者充。律无请法，以义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣藥鉢展转净施主。願大德为我作衣藥鉢展转净施主，慈愍故。」(三说)
正说净法(若众多衣物，段段说之；若束縛一处，亦得總说)。
「大德(長老)一心念！我此長衣，於大德(長老)邊作净施。」(彼應问言)「長老！此衣於我邊作净施，我持与誰？」(答言：「某甲。」彼應語言)「我今与某甲。長老若須，从彼取用，好愛护之。」(不應語所称比丘知)
独住作净法(有比丘独住房中，不知云何净施。佛言：「聽作遙示净施。」心生口言也)。
「我此長衣，净施某甲，从彼取用。」(独净施法，至十一日復應如前法心生口言)「我此長衣，从某甲取還。」(然後更如前法净施口言)
今粟净施法(《萨婆多》云：「錢宝穀米，並同長衣，十日说净。」《四分》云，当持至可信优婆塞所、若守園人所，告云)：「此是我所不應。汝当知之。」
第五、僧等布萨法(託外为因、缘请而制。識相遵奉，遣犯僧持。《摩德勒伽論》云：「云何名布萨？捨诸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口。」)。
众僧说戒法(律云：诸比丘欲庄严布萨堂，懸繒散花，施过中飲亦施衣物，又欲以偈讚佛法僧。佛言：「皆聽。若有种种福事應及时作。」圣教既然，特須敬重，各相勉勵准法修行。至布萨日，掃灑庭院裝飾堂中，说戒之座种种庄严。唱时至等，四种集僧，使众咸知詳心赴集。然戒为净法，非犯所闻，若有愆違悔令清净，未遑懺洗圣開发露。今依次第具列軌儀)。
僧犯懺悔法(有一住处，布萨日，一切僧犯罪。佛言：應白二羯磨一人往他众悔过，然後餘人向彼除罪。若不得尔，尽集布萨堂，白二置其犯，云)。
「大德僧聽！僧今皆有此罪(須陳名种)，不能得悔过。今共置之，後当悔过。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔过。今置之，後当悔过。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已置此罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(然後布萨，不應不布萨)
臨欲布萨时一人发露法(應向比坐心念口言)。
「我有此罪。(應说名种，不得直云此罪)说戒竟当悔。」(疑亦如是)
教誡尼众法(尼稟礙形恒拘障累，闕其遊方諮受法訓。大圣悲鑒故制此儀，令尼詣僧请人教誡，僧差具德誨以未闻。然法有广略，律教备明並合遵承，无宜怠廢。但今僧尼慢教，又具德者稀，广誡之儀未闻行用，且施略軌以备於时。尼差使人詣僧请已，受囑比丘代某甲乞。此律尼法云：應於唱说不来诸比丘说欲清净时，受囑之人應从坐起，在僧前立白言)。
「大德僧聽！某寺和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教誡人。」(三说已，應至上座所云：「大德慈愍，能教授尼不？」若言不堪者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，還至上座所白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即應作略教誡法云：「明日比丘尼来，應報言：『昨夜为尼遍求，无有堪者。』語诸尼众：『精勤行道，謹慎莫放逸。』」明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集众说欲，使尼问和合，宣上座教勅已，尼众合掌恭謹聽受。應各云顶戴持，然後礼佛而散之)。
与清净欲法(时说戒日，有病比丘不来。佛言：「應令柱杖人扶衣舁將来。若恐困篤，應取清净欲来。若不能口語，若舉手、舉手指、搖頭、舉眼，得名身与清净欲。若復不能，應輿到彼，令诸病者面向说戒人。若復不能向说戒人，應出界外布萨。若与尼等四众、狂亂等三滅擯，此等並不名与清净欲。若至僧中狂亂等起並名持欲，睡若忘得名持欲，犯突吉罗。」又僧斷事时起去，戒云：今聽诸比丘有事与欲竟去。應設威儀，對如法境，说云)。
「長老一心念！僧今斷事。我某甲比丘，如法僧事中与欲。」(不言三说，一说應得)僧中说云：「大德僧聽！比丘某甲，如法僧事中与欲清净。」(一说)
转与欲法(《四分律》云：持欲比丘自有事起不及詣僧，聽转授与比丘。應作是言)。
「長老一心念！我比丘某甲，与众多比丘受欲清净。彼及我身，如法僧事中与欲清净。」(彼至僧中但直说之)
告清净法(佛言：「若说戒竟一切未起，有比丘来，若多若等，應更布萨；若少，應僧中胡跪合掌云：」)
「大德僧聽！我比丘某甲清净。」(文无，准说)
五种说戒法(如餘部说，八难餘缘開略说戒。此虽无缘，所開相似，一广四略合为五说)。
一、说戒序已(應云)「诸大德！是四墮法，僧常闻。」(十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四提舍尼及众學法，一一列名，言僧常闻之)三、说戒序、四墮、十三、二不定已(餘言：「僧常闻。」)。五、广诵使周。
三人二三語布萨法(設威儀已合掌说云)「今僧十五日布萨，我某甲比丘清净。」(三说)
一人心念布萨法(威儀同前)。
「今十五日，众僧布萨。」(心念口言三说)
第六、僧等安居法(无事遊行，復踐物命，招譏廢道，事无过此。舉外況內，故制斯法)。
三語安居法(修設威儀，對如法境云)。
「長老一心念！我某甲比丘，於此住处夏安居，前三月，依某僧伽蓝(隨处称之)，若房舍壞当治補。」(三说。答言)「我知。」(律云：当依持律者安居。若处所迮閙者，應七日得往返处心念遙依。《四分》云：「夏中当依第五律師广诵二部律者，若違波逸提。准律意應问云：」)
「依誰持律？」(答言)「依某甲律師。」(告言)「有疑当问。」(若非伽蓝，須除房舍破修治之言。若後安居，唯称「後三月」为異)。
心念安居法(准前三語，但除初句)。
受房舍安居法(时有分房舍臥具竟，不作心念亦不口言，生疑白佛。佛言：「为安居故受房舍敷具，亦成安居。」既言亦不心念，應有心念安居云)。
受日出界法(文言：長者请僧，懼不敢受，因致嫌呵。佛言：「若有请、若无请，須出界外，一切皆聽七日往返。」又诸外道欲祇桓中通水，王出征罰欲往諮啟，佛言：「若有佛法僧事、若私事，於七日外更聽白二受十五日夜、若三十夜。」約夜为数，不同他部。缘如缘非，教自明显。重不重受，任依恒式。若有二难，聽破无罪。開无重故，夏不破成。或可准文，既許彼处受夏衣分，安居彼成义亦无失)。
羯磨受日法。
「大德僧聽！此某甲比丘，为某事欲出界行，於七日外更受(十五夜、若三十夜)，還此安居。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，为某事欲出界行，於七日外更受(十五夜、若三十夜)，還此安居。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲更受(十五夜、若三十夜)出界行竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
三語受日法(律无受詞，准羯磨说)。
「長老一心念！我比丘某甲，为某事欲出界行，受七日法，還此安居。」(三说)
第七、僧等自恣法(共居習道或有愆違，故令夏三月最後日，於如法比丘众塗地布草，於上自恣、请他舉罪)。
差受自恣人法(作相集僧，並依常軌。具五种德應差令受，謂不隨欲、恚、癡、畏，知时非时。若二若多，文中並許)。
「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能为僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
五德被差已单白攝众法(以诸比丘杂亂无次自恣前後，故制作白。俱設威儀)。
「大德僧聽！今僧自恣时到，僧和合作自恣。白如是。」(然後俱下，胡跪自恣)
正自恣法。
「诸大德！若见我罪、若闻我罪、若疑我罪，憐愍故自恣说，我当见罪悔过。」(三说)
略自恣法(以诸白衣欲布施及聽法，诸比丘自恣淹久，致彼譏呵。因開除上八人一一自恣，自下同歲同歲一时自恣。餘缘八难，他部所開。簡德差人如前已辦，五德被差已，應起白众云)。
「除上八人，自下同歲一处坐自恣。(若自恣猶遲，應白众云也)。各各相向自恣。」
四人已下自恣法(自恣法中虽无此文，准於布萨及他部说。三語、心念亦通有云也)。
四人對首自恣法。
「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」(三说。人各施設表己清净，應他自恣。三人二人亦如是)。
一人心念自恣法。
「今日众自恣，我心念受自恣。」(三说。其说欲如前布萨，俱改「自恣」为異。《僧祇》自恣不聽说欲，恐避舉罪故。今不同之)。
尼差人自恣法(佛言：「比丘尼不得共比丘自恣。應先集众自恣，然後差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云：「若僧尼滿五不至自恣，然後差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云：「若僧尼不滿五，至自恣日，比丘尼至比丘所礼拜问訊。」义准若各滿五，應集僧索欲，问缘，答云：「差自恣羯磨。」應云)。
「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。若僧时到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(《四分》云：「彼独行无护者，應差二三尼为伴。」此律云：彼尼至比丘僧已，偏袒右肩，脫革屣遙礼僧。然後入僧中，合掌白言)。
「某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻疑罪。」(如是三请已良久，若无人舉者，众中上座應告使人言)
「比丘尼众三请见闻疑罪。徒众上下各默然者，實由尼众如法行道。謹慎莫放逸。」(使尼礼拜辭退。至本寺已，集尼众等傳僧勅，如教誡中说)。
第八、受施分衣法(著糞掃衣，圣先讚歎。因耆域请，受家施衣。但糞掃衣既无施主，約缘有十；家施衣者約心差別，文分九种)。
一、界得施(謂施主心約界而施，還隨施意与界內僧)。
二、要得施(謂異处僧)，安居共要一处得施(兩界共分。後有施物，隨要而受)。
三、限得施(謂施主心摽，人数定故。律文言：施如是人)。
四、僧得施(謂施普通十方凡圣。心既彌廓，福亦弘多。還據本心，四方僧受)。
五、现前僧得施(施主對面約境为定)。
六、安居僧得施(无心擬施此安居僧)。
七、二部僧得施(施主本意施二部僧，縱数多少皆中为分。若唯一部，一部受之。《四分》文中乃至无一沙彌，比丘分。无一沙彌尼，比丘應分。义應准彼。即亡人衣物，佛判屬僧二部，互无隨一攝。虽无施主，亦此中收。分攝方軌，具如下列)。
八、教得施(施三教僧非如是因)。
九、人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局內众，內众之中該於僧別及时非时，僧得一种。若是常住將入四方；若非常住，約此宗中直尔分之，不須羯磨。故文云：有一住处非安居时得施僧衣，作是念：「佛说四人已上名僧。我今一人不知云何。」佛言：「應受持，若净施人。若不尔，餘比丘来應分。」此既一人言受持等、不云心念，明縱有僧亦无羯磨。又云：有一人处僧得可分衣，一比丘持至戒壇上独取受持。佛言：「不應尔，犯突吉罗，现前僧應分。」若依餘部，僧伽羯磨。以物既施僧，分須僧法；三人已下對首等分。杖既齊金准用无爽，餘之八种並直分之。約事虽殊，皆无羯磨)。
分亡比丘物法(脫俗樊籠清升入道，內蘊圣戒外飾圣儀，为代福田堪消物供。養利既依僧得，身亡還以入僧，即同非时僧得施攝。但教分開制、物異重輕，兩僧分攝具有明軌，欲显其相須作十門)。
一、同活共財(結要共財俱为物主，隨身已外皆合中分。如有不怕准数科結。共居同活通局有殊，則住在者籌量处分，必須明審依教據情，若涉私曲便招二損)。
二、負債徵償(若負他物理合先償，若他負物徵取分攝。若輕重相当二僧隨入，互得輕重亦依其本)。
三、囑授成不(亡人臨終以物与人，言囑手受並有成不？诸部共显，其相可知。此律所明其唯二种：与已、持去。即彼人如在本处，須僧作法。故律云：若生时不以与人，现前僧應分。若以与人未持者，僧應白二羯磨与之。作法云)：
「大德僧聽！某甲比丘於此命过，生存时所有若衣若非衣，现前僧應分。今与某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於此处命过，生存时所有衣若非衣，现前僧應分。今与某甲。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
(作此法已。物付彼人)
四、分物时处(时謂殯送已了，处謂大界之中。《僧祇》云：「若比丘死，弟子不可信者，應持戶鉤付僧知事，然後供養舍利。」《母論》云：「先將亡者殯，送後取亡者物著僧前，集僧分之。」此律云：一比丘持至戒壇上独取持。佛言：「犯告。现前僧應分。」)
五、斷割輕重(欲斷輕重，先令捨物。故《四分》云：「彼持亡者物来在众中，当作是言。义准應設威儀已胡跪合掌白云：」)
「大德僧聽！某甲比丘(此彼)命过，生存时所有若衣若非衣，现前僧應分。」(三说)「我比丘某甲，今捨与僧。」(如是捨已應正处分。律云：有一多知識比丘命过，其物甚多。佛言：「若生时已与人，應白二羯磨与之。若不与人，有可分、不可分。可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘執毛長五指、三衣、若下衣、舍勒单敷、若襯身衣被坐具、針綖囊漉水囊、大小鉢戶鉤，如是等现前僧應分。若錦綺毛𣯊氈拘執毛过五指、雨浴衣蚊厨、经行敷遮壁虱、坐臥床床踞，除大小瓦鉢澡灌，餘一切瓦器，除大小鐵鉢戶鉤截甲刀針，餘一切鐵器，除銅揵鎡銅䤬鑼成眼藥物，餘一切銅器，若傘盖錫杖，如是等是不可分，應屬僧。」但凡躯有待資具極多，隨身所用事物繁杂，文准梗概豈尽資缘？對事准文可为輕重。诸部斷決乖互極多，但據宗文以为准的。广如儀述不可窮言)。
六、量德賞物(律云：有一懶墮比丘，不佐助众事、不供師長。病无人看，委臥糞秽中。世尊躬为洗浣除秽扶持，安慰说法离垢證道。因告比丘：「汝等无有父母，不自相看，誰看汝等？」因制師弟更相瞻視，无師弟者勸喻次差。然病者有难看、瞻病德有具不具。难看有五种：一、不能善量食；二、不服所宜藥；三、不说病状；四、不从人教；五、不观无常。易看反之。不能看病有五种；一、不知所宜藥；二、不能得隨病食；三、不能为病人说法；四、惡厭病人便利吐唾；五、为利故不以慈心。能者及说，餘部所明大概如此。對众撿问量德具已，然後賞之。若为病人经理湯藥，身虽在外亦須依賞)。
七、正明賞法(餘律所賞，三衣六物或以殘藥。此律唯以衣鉢与之)。
「大德僧聽！某甲比丘命过，三衣鉢现前僧應分。今以与看病人某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命过，三衣鉢现前僧應分。今以与看病人某甲。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲比丘衣鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(三衣鉢等或具，隨有賞之。比丘尼命过，應与二人。若持尼命过，應与三人，各謂当众。餘众縱看，不得輒賞，勞不滿故。謂教並然，縱賞下众，等具人分)
八、正分輕物(律云：分物无羯磨法。准前僧得，似直分之。以其此已屬僧，僧分已物不更別屬。知用何法？答以此与於別人，文加白二，以此僧物不屬別人。若不用法，何輒囑彼？故賞看病人及屬受与人。物少不分併与一人，皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬四方，若非以法定之，现前僧云何能攝？然准文行事取捨不同，或一二三局能备述辭。詳文定理二法为長：一即差人、二即分付。虽非己部終为㲲准用无失，故具列之。若有五人，須作兩重白二：一者差人、二者分付。若但有四，不合差人，准《毘尼母論》直作分付一法)。
差分衣人法(物既屬僧，僧差作分，若非羯磨事无由辦，故文中分臥具人、差受请人、守物人等咸有差法。《四分》差人亦同。於此义准云)。
「大德僧聽！此某甲比丘，能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧聽！某甲比丘於(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧應分。僧今持与比丘某甲，某甲当還与僧。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧應分。僧今持与比丘某甲，某甲当還与僧。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已忍持与比丘某甲，某甲当還与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
四人直分法。
「大德僧聽！某甲比丘於(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧應分。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若欲賞看病人，應三人口法和，以衣鉢物与之。應云)
「诸大德！某甲比丘命过，以衣鉢物与看病人某甲。」(三说。二人和賞亦如是)
众多人三語分衣法。
「二大德！某甲比丘命过，若衣非衣，應屬我等。」(三说。餘二人亦如是。二人分衣亦如是也)。
一人心念分衣法。
「某甲比丘命过，若衣非衣，皆應屬我。」(三说)
併与一人法(律云：若衣少不欲分，應白二与一无衣比丘)。
「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併与某甲比丘。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併与某甲比丘。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(亡人衣物，义亦應尔也)
九、二众互攝(文言：若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼應分。若比丘尼住处，非安居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘應分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。《四分律》中乃至无一沙彌，比丘尼應分等，如前已说。彼律又云，若无住处僧尼命过，出家五众先来者与。若无来者，送与近处伽蓝)。
十、诸部杂明(诸部受分，大論十种：一、糞掃取，如此律水漂死者。二、见前取，如《十诵》學悔人守戒共住互死者。三、同见取，如《四分律》二部互死。四、功能取，如《四分律》二舉死同入羯磨舉僧。五、二部取，如《四分律》无住处死。六、面所向取，如《論》二界中死。七、入和上，如《僧祇》沙彌死。八、入所親白衣，如《多論》滅擯人死。九、隨所得取，如《十诵》寄人等。十、羯磨取，如餘律，在众死。此律應同)。
第九、懺悔诸犯法(夫业如幻化性相无定，遇缘而生无而忽有，逢缘而滅有已還无。若不深生愧恥悔責前非，经百千劫終不失滅，时熟缘会必当现受。若悔恨徹心剋己修改，一念之頃消滅无餘。故《未曾有经》云：「前心作惡如云覆日，後心起善如炬消闇。」又《业報差別经》云：「若人造重罪，作已深自責悔更不造，能拔根本业。」又《涅槃经》云：「若人修習身戒心慧，能令地獄重苦现世輕受。」圣教既繁，曷能备述？然犯有性遮，悔分理事，二懺之中又分大小。若修明慧观我法空，福体尚无罪何容有？此理約機自含大小。大乘事懺方軌不同，观礼佛像、诵持神呪，罪无輕重亦尽消滅。律中事懺但清違教。上来所列條貫各殊，既沒根機任情所好。然律宗事法但取见闻，既破律儀終須軌定，於戒有犯必依法懺。然教法該罗无簡凡圣，今依輕重各具陳之)。
懺悔波罗夷法(犯波罗夷名壞根本，折石斷首豈更生全？大乘懺中虽云除滅，然於宗法永无僧用。此既本禁，不類餘愆，特須謹剋碎身堅护。但凡情易逸對境容虧，若无一念覆藏，律中許其改悔。但可清其犯业，僧法豈得預哉？犯悔既稀，具如鈔说)。
懺悔僧伽婆尸沙法(既曰刑殘，隣於斷命。要憑清众，业累方除。覆等四法文中具显，自部他部咸有軌儀。法既繁多，此豈能尽？臨機行用別有鈔文)。
懺偷兰遮法(此罪約缘，通因及果。因果輕重，又分三品。如破法轮僧、盜食盜四錢等，及初篇重因，名为上品，應僧中悔。若破羯磨、盜三錢已下、互有依觸，及初篇輕因、一篇重因，名为中品，應對二三人悔。若食人肉、用人发等，著外道衣，及二篇輕因，名为下品，應一人前悔。前對僧中，先應三乞別请懺主，单白和僧三说而悔。若二三人，除乞及白，加问邊人一人。一人又除问邊人一白。餘詞句如懺波逸提中说，唯罪名有異。事既稀簡，略辯大綱，臨機行用，鈔中詳委)。
懺波逸提法(捨墮因財以成，单提不局衣犯。別論捨虽異據，墮即同三十。懺通僧別，单提唯對別悔。故分先後，义在於茲)。
先懺捨墮對僧作法(文云：應捨与僧，若一二三人，不得与餘人及非人。捨已應懺悔。若不捨而悔，其罪益深。《四分律》中有其四法：一捨財、二捨罪、三還財、四不還財結罪。罽分俱㲲准用无失。今依前三辯儀戒)。
一、捨財(此捨財中須識五法：一捨財心，謂以貪心取此物，違教成业，当苦報。圣應所制，真實不虛，若不懺除，当来定受。如是思已，於此財物生極厭心，永以捨棄必无餘悋。二、所捨財，謂衣鉢藥宝等但制捨者，皆須總集而尽捨之。三、捨財境，謂僧等三。謂《四分律》云：「不得別众捨，若捨不成，突吉罗。」四、捨財威儀，謂敷尼師壇，脫革屣作礼，互跪合掌。若對小者，不須礼拜。五、捨財法，對僧者應云)。
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜(若干)長衣，犯捨墮。(或离衣等，隨事称之)是衣今捨与僧。」(一说。如是捨已，即付与僧。對下境，詞句亦然，但改初後二言为異也)
二、捨罪(對僧懺悔罪須具六法：一乞、二请、三白、四悔、五誡、六受。此之六法诸教互明。必須周具，方成悔过也)。
一、對众陳乞(具修威儀胡跪合掌)「大德僧聽！我某甲比丘，故畜尔所長衣，犯捨墮。是衣已捨与僧。今有(若干)波逸提罪，从僧乞懺悔。願聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」(三说)
二、请懺悔主(夫懺悔主必須清净。彼自有縛，豈能解他？时为重病无清净人，初開不同犯，後開同犯作)。
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德作波逸提懺悔主。願大德为我作波逸提懺悔主，慈愍故。」(三说)
三、单白和僧(既對清众，义无輒受，故須諮白。取众情和，方便如常。答云：「受波逸提懺悔羯磨。」)。
「大德僧聽！某甲比丘故畜長衣，犯捨墮。此衣已捨与僧。是中有波逸提罪，今从僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔。若僧时到僧忍聽。白如是。」(众既和許，告示可尔)。
四、正懺悔除罪(畜長之过数類稍多，或一二三乃至於九，犯於名种惟吉与提，六是从生、三为根本。今依次第略显其相。第一、且如畜一長衣犯提罪，識知是罪作覆藏心，清净人同界而宿，即犯覆藏突吉罗。此一品罪隨衣而生，約位總定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦須发露，而隱不发露亦生覆藏，以覆藏而生，名隨覆藏突吉罗罪。此一品罪亦隨夜生。显数虽多，總名隨覆。上三品罪，一提、二吉。提为根本、吉罗从生。覆即二三，不覆但一。第二、犯長之衣舉体生过，若其著用即犯吉罗罪。據於心脫即无过，隱而不发亦有覆藏，如前三品輕重为異。第三、犯前诸罪，经僧说戒三问不发，犯吉罗。二覆从生亦同於上。上来二三合成九品，有具不具，據事而思。行懺之人特須明識，称名歷数厭而生愧，立對治道謹剋身心，詞句无亂方成懺悔，先輕後重次第而除，二件標牒方尽其類。第一先懺三位、覆隨覆六，以其种類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長之提。據事虽然，今明軌則先辯懺提、餘次輕者，准此而用。文云：犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。餘文對大，須具五法，此加露肩，總成六法也)。
「大德！我某甲，故畜(若干)長衣犯波逸提罪，向大德悔过。」(三说。诸部更有餘詞，據宗但合如此)
五、戒勗令斷(彼應问言)：「汝自见罪不？」(答言)「我自见罪。」(彼又问言)「汝欲悔过耶？」(答言)「我欲悔过。」(彼又語言)「汝後莫作。」
六、承受立要(應答言)：「尔。」(或言)「顶戴持。」(上来至此，名懺悔竟)
三、還衣(若對僧捨，須僧還衣；對別人捨，別人還之。良以罪累已除，身心清净堪消物養，为資道缘故。《四分》云：「僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等，皆突吉罗。唯除五敷、二宝及七日藥，此八无還。」《四分律》中，錦縟斬壞亦无還法。然彼僧還有其兩种：一、即坐转付，謂众僧多集，或此比丘有因缘欲遠行。僧應问言：「汝此衣与誰？」隨彼说便与。若无此二缘，明日直還。二、即坐直付，謂不須经宿故付之。然有五人得作转還，若但四人唯得直付，三人已下作口法還)。
即坐转付法。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜(若干)長衣犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持是衣与某甲比丘，某甲当還此比丘。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，故畜(若干)長衣犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持是衣与某甲比丘，某甲当還此比丘。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已持是衣与某甲比丘，某甲当還此比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
即坐直付法。
「大德僧聽！某甲比丘，故离僧伽梨宿(餘衣隨称)，犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧时到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘故离僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰诸長老忍，默然；不忍者说。」「僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(作羯磨竟，以衣付彼)
對众多人捨懺法(捨財同上，須口和餘人，不用单白。餘可准知之)。
受懺口和法。
「二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我当受。」(受懺還衣，可准前用)
對一人捨懺法(應將比丘至自然界或戒場上，集所犯財勿使遺落，具修威儀同上僧法，但称境有異。既唯独一，不須口和。正懺還衣亦准而作)。
懺二根本突吉罗(應请懺悔主，如前威儀说)。
「大德！我某甲，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄語，並犯突吉罗罪，各不憶数。今向大德悔过。」(餘誡受等准前可知)
懺覆藏及隨覆藏突吉罗法。
「大德！我某甲，犯故畜長衣波逸提罪，及著用不净衣经僧说戒默妄語突吉罗。各有覆藏及隨展转覆藏突吉罗罪，不憶数。今向大德悔过。」(餘三问答准前而说)
懺单波逸提法(摽名为異，懺法同前)。
懺波罗提提舍尼法(请懺悔主，修威儀同前。诸犯摽罪为異也)。
「大德！我某甲，犯从非親里比丘尼自手授食波罗提提舍尼罪(若干)。今向大德悔过。」(餘三问答同前)
懺突吉罗法(律云：高下著衣等，若不解不问而作者，突吉罗。若解不慎而作，亦突吉罗。此二种吉，應无輕重，齊責心懺。若解，輕戒輕人而作，犯波逸提罪。懺此提罪，同前可知。責心吉罗，不須對境，應具威儀已云)。
「我某甲，犯高下著衣突吉罗(若干)。今自責心懺悔过。」(一说)
第十、杂行住持法(止作具修，自他並利，教行因果據要陳之。先述当宗，後障異部之说)。
作六念法(律云：比丘應知月半月日数、知布萨日，悔过清净。又云：應先心施食，若不念施人而食，突吉罗。然文散落而不次第。六念之軌出在《僧祇》，今依彼文，义准为法。既恒須作，故錄在初)。
第一、念知日月数(應云)：「今朝黑月小一日。」(乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小，可隨称之)。
第二、念知食处(若常乞食，應云)：「我常乞食。」(若食僧食，應云)「我食僧食。」(若食自食，應云)「我食自食。」(若受人一请，欲自赴者，應云)「我食某甲家食。」(若受多请，不能遍赴者，應自赴一请，餘者施与人。施之人，比丘、沙彌但得。應對所施人作法囑云)。
「長老！某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往，今以施汝。」(若时逼促无人可施者，律開心念施人。應作念云)。
「我请分与某甲比丘。」(若有背请缘，亦隨事说之。若无定食处，應云)「我不背请食。」
第三、念知受时夏数(應云)：「我於某年月某日时一尺木(若干)影，受具足戒，无夏。」(一夏、多夏，隨数称之)
第四念知衣鉢受净(應云)：「我三衣、鉢具足。並受持長衣，並说净。」(若闕衣鉢，或未受持、未说净等，念持念说隨事称之)
第五念知身強羸(應云)：「我今不病堪行道。」(若有病應云)「我有病須療治。」
作殘食法(佛言：「持食著鉢中，手擎對未足食比丘，偏袒右肩右膝著地，作是言。」)。
「長老一心念！我某甲食已足，为我作殘食法。」(彼比丘为取殘已，问言云)「是食与我耶？」(答言)：「与。」(便为食少許，餘殘還之者。若都不食，但取已還之。語言)「此是我殘，与汝。」(亦名殘食)
白同利食前後入聚落法。
「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」
白非时入聚落法。
「長老！我非时入聚落(《十诵律》云)至某城邑聚落某甲舍。」(前人答言)「可尔。防护。」
販賣求利法(律云：若比丘欲貿易，應使净人語言)。
「为我以此物貿易之。」(又應心念)「寧使彼得我利，我不得彼利。」(若自貿易，應於五众中。若与白衣貿易，突吉罗)
弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖；或行伴无知，不知诵戒布萨羯磨；或彼方乞食难得持法律解律儀人、若好斗訟希破僧事；若彼方得病，无隨病食藥、无看病人。诸有一事，皆勿聽去。弟子強去，得輕師波逸提。和上若不籌量聽去，得突吉罗罪也)。
持律比丘来承迎祇供法(佛言：「今为诸比丘結初應學法。若闻持律者来，不應避去，應为掃灑整理房舍及臥具，半由旬迎。疑难要当出，代擔衣物、辦水具。中設过中飲，應请说法。若實求解，應如法说。若觸恼问，即不應答。旦为設前食後食，为求留安居。復應为求施衣檀越。應如是供養。若不尔，突吉罗罪。」)。
持律比丘有七种宜(一、多闻诸法；二、能籌量是法非法；三、籌量比丘尼；四、善攝師教；五、若到他处所说无畏；六、自住毘尼；七、知共不共戒之)。
應说戒人法(有一住处，跋难陀为上座，众僧请说戒。答曰：「诵忘。」诸比丘言：「若忘，何故在上座处？」以是白佛。佛言：「上座说戒，若不说，突吉罗。」不知齊幾为上座。佛言：「於上无人，皆名上座。」)。
僧尼二众尊卑礼敬法(佛言：「从今聽诸比丘隨次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘，亦隨次相礼。式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦隨次相礼。沙彌亦如是。沙彌尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌，亦隨次相礼。礼敬之法，聽比丘尼去比丘不近不遠，合掌低頭，作是言：『和南。』」《四分律》云：「塔亦應礼。」佛言：「食时、歠粥时、噉果时、经行时、不著三衣时、闇时、不共語时、相瞋於屏处，此等皆不應礼，犯者突吉罗。五羯磨人、被舉、不共語、本言治、狂心、散亂心、病壞心、別住、行摩那埵、本日、阿浮呵那，皆不應礼。」)。
净五生种(根接節果子)。若食果，應五种净(火净、刀净、鳥净、傷净、未成种净)。若食根，應五种净(剝净、截净、破净、洗净、火净)。若食莖葉，應三种净(刀净、火净、洗净。於聚一器中，若净，一名为總净之)。
著衣高下法(佛言：「著下衣，从脚跟下上量一搩手，左掩其上，兩邊兩攝，当後兩攝之。」)。
受请應供法(时有長者请佛及僧。比丘问佛：「若人请僧，为请誰？」佛言：「若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向，若为解脫出家，若坐禅人、若读诵经人、若勸作众事人，除惡戒人，餘一切僧皆應食。若请僧，應二众食：比丘及沙彌。若请二部，應五众食。」)。
四方众僧有五种物，不可护、不可賣、不可分(一住处地、二房舍、三須用分、四果樹、五花果，一切沙門释子比丘皆有其分。若护、若賣、若分，皆偷兰遮罪)。
佛告诸比丘：「汝等各当繫念在前，自防护心。」(何謂繫念？謂行四念处观、內身观、除无明世間苦观，外身及痛、心、法亦如是。何謂在前？所謂若行、若立、若臥、若睡若觉、若去若来、前後瞻視、若屈申俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、若語若默，常一其心。此是我教。)
佛告诸离車：「世有五宝，甚为难遇。」(一、一切诸佛世尊；二、善说佛所说法；三、闻法善解；四、如闻能行；五、不忘小恩)
供養父母法(佛告诸比丘：「若人百年之中，左肩擔父、右肩安母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。从今聽诸比丘尽心尽寿供養父母。若不供養得重罪。」)。