摩诃僧祇比丘尼戒本

「阿梨耶僧聽！冬时一月过少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。诸阿梨耶！为得道故一心勤精進。所以者何？诸佛一心勤精進故，得阿耨多罗三藐三菩提；何況餘助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」(一人應答：「布萨说戒。」)

「诸阿梨耶！不来诸比丘尼说欲及清净。」

「合十指爪掌，供養释師子；我今欲说戒，僧当一心聽。乃至小罪中，心應大怖畏；有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸难禁制；佛说切戒行，亦如利轡勒。佛口说教誡，善者能信受；是人馬調順，能破烦恼軍。若不受教勅，亦不愛樂戒；是人馬不調，沒在烦恼軍。若人守护戒，如𤛆牛愛尾；繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜勤精進，求實智慧故；是人佛法中，能得清净命。」

「诸阿梨耶僧聽！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍聽，僧当一心共作布萨说波罗提木叉。白如是。」

「诸阿梨耶！今共布萨说波罗提木叉，僧一心善聽，有罪者應发露，若无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶清净，如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中第二、第三唱，憶有罪者不发露得故妄語罪。诸阿梨耶！故妄語罪佛说遮道法。比丘尼於是中欲求清净，憶有罪應发露，发露則安隱，不发露罪益深。诸阿梨耶！已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，於和合二部僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷罪，不應共住。

「若比丘尼，於聚落、若空地，不与取隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊，汝癡。』比丘尼如是不与取，波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，自手奪人命，求持刀与殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘尼波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜：『我如是知、如是见。』彼於後时若檢校、若不檢校犯罪，欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不见言见，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波罗夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比丘尼波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人说、不欲令他知，是比丘尼波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼与比丘作舉羯磨，未作如法而隨順。诸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，诸比丘尼諫时作是語：『我不隨順，誰当隨順？』诸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波罗夷，不應共住。」

「诸阿梨耶！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不應共住。今问诸阿梨耶是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉[＊]中说。

「若比丘尼，受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清净无罪比丘尼以无根波罗夷法謗，欲破彼比丘尼净行。彼於後时若檢校、若不檢校，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非波罗夷比丘尼以波罗夷法謗，欲破彼梵行。彼於後时若檢校、若不檢校，以異分中小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至与園民、沙彌共斗相言，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，无比丘尼伴行不得出聚落界，除餘时。餘时者，不欲病是名餘时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除餘时。餘时者，若病时、賊亂圍城时，是名餘时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知他犯罪女，众親欲治而度，除餘时。餘时者，先外道度是名餘时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，於船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自与捨。是法初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)

「若比丘尼无漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取施已隨因缘用。』诸比丘尼應諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預人事？但使汝无漏心，可取施已隨因缘用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。诸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執持破僧事共諍，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说安樂住。』是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同語、同见欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼諫时，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫说是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。』诸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事当樂和合僧。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说安樂住。』是比丘尼，诸比丘尼諫时，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，诸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理謗僧。』是比丘尼，诸比丘尼諫时堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾語。诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』诸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用語。诸比丘尼教汝，汝当信受；汝亦應如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，诸比丘尼諫时堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼習近住，迭相覆过，诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆过，習近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼諫时堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，见相遠住，便勸作是言：『当習近住迭相藏过，莫相离住，不妨生長善法。餘人亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相覆过，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼諫时堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨说、捨共住、共食，捨经論、捨沙門尼释种，用是沙門尼释种为？餘更有胜处，我於彼中修梵行。』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼释种。」捨佛者不善。』诸比丘尼如是諫时故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」(十九事竟)

「诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十一初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那二十众、二部僧中應出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪，诸比丘比丘尼應呵責，是名时。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣得至十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中若离一一衣餘处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非时衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者有望处，为滿故聽一月畜；若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉舉染著者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种賣買，尼萨耆波夜提。

「◎若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣，尼萨耆波夜提，除餘时。餘时者，失衣时，是名餘时

「若比丘尼，失衣时得从非親里居士、居士婦乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士婦为比丘尼辦衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便往勸言：『善哉优婆夷！辦如是衣價，買如是色衣与我。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便到居士所言：『为我各各辦如是如是衣價，共作一衣与我。』为好故，若得是衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直与比丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』是比丘尼，應語使如是言：『诸比丘尼法，不應受是衣價。我須衣时，得清净衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人常为诸比丘尼執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若优婆塞。應語使到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼須衣时当来，当与衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸喻作衣。阿梨耶！須衣时往取，当与阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得衣者善；若不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，隨衣價来处，自去、若遣使，應作是言：『汝为某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟不得用。汝自知，莫使失，是事法尔。』

「若比丘尼，为床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，为食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜長鉢，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜長衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，於住止处棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五六日不自縫、不使人縫，除病，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，長鉢得十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢为好故，尼萨耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼众中最下鉢應与，應如是教：『汝比丘尼受是鉢，乃至破，是事法尔。』

「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。过七日有殘不捨而服者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼与比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣来，不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种販賣生色、似色者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士婦，使織師为比丘尼織作衣。是比丘尼先不请，便往勸織師言：『汝知不？此衣为我作，汝好織令緻長广，当与汝錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，与錢、錢直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比丘尼須者得取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他物向僧自回向己，尼萨耆波夜提。」(三十事竟)

「诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，知而妄語，波夜提。

「若比丘尼，种類形相語，波夜提。

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更发起言：『此羯磨不了，当更作。』作是因缘不異，波夜提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。

「若比丘尼，自称向未受具戒人得过人法：『我如是知、如是见。』说實者，波夜提。

「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧應分物，先聽与而後遮言：『阿梨耶！汝親友意回僧物与。』波夜提。

「若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言：『阿梨耶！用说是杂碎戒为？使诸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因缘不異，波夜提。(十事竟)

「若比丘尼，壞种子破鬼村，波夜提。

「若比丘尼，異語恼他，波夜提。

「若比丘尼，嫌責者，波夜提。

「若比丘尼，僧住处露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。去时不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘尼，僧房內覆处自敷床褥、若使人敷。去时不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、若使人牽出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是語者，波夜提。

「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後来敷欲擾亂故敷置：『不樂者自当出去。』作是因缘不異，波夜提。

「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，是因缘不異，波夜提。(二十事竟)

「若比丘尼施一食处，不病比丘尼應一食，过者，波夜提。

「若比丘尼处处食，除餘时，波夜提。餘时者，病时、施衣时，是名餘时。

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣已，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘尼，知彼食已足，离坐不作殘食法，欲恼故勸食者，波夜提。

「若比丘尼，不与不受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘尼，非时食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣与餅麨得受兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，別众食，除餘时，波夜提。餘时者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。(三十事竟)

「若比丘尼，无病为身然草木、牛𡱁，若自然、若使人然，除因缘，波夜提。

「若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波夜提。

「若比丘尼，与羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不与欲不好与，此羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。

「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。』後欲驅故，便言：『汝去！我共汝住不樂，我独住樂。』作是因缘不異，波夜提。

「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊说障道法，習此法者不能障道。』诸比丘尼應諫言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊说障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫时堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨，是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知是比丘尼惡见不捨，僧如法如律作舉羯磨，未作如法、如律，共食、共同室住，波夜提。

「若沙彌尼作是言：『如来说婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』诸比丘尼應諫言：『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊说婬欲實障道。汝捨此惡见。』如是諫时，若堅持不捨者，應第二、第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言：『从今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼知沙彌尼惡见不捨驅出，未作如法誘喚畜養、共食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣当三种壞色，若一一壞色青、黑、木兰。若不作三种一一壞色受用者，波夜提。

「若比丘尼，若宝、若名宝，園內自取、若使人取，除餘时，波夜提。餘时者，比丘尼若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名餘时。

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。(四十事竟)

「若比丘尼，知水有蟲而飲者，波夜提。

「若比丘尼，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬处坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家屏处坐，波夜提。

「若比丘尼，观軍发行，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到軍中三宿。若过者，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到軍中三宿，若看軍发行牙旗斗勢，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。(五十事竟)

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，知賊众，期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月別请應受，若过受，波夜提。除更请、長自恣请。

「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！当學，莫犯五众罪。』是言：『我不隨汝語，若见餘阿梨耶寂根多闻、持法深解，我当从諮问，彼有所说我当受行。』除餘时，作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應问餘比丘尼。

「若比丘尼，飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼諍訟时，默然立聽，彼有说者我当憶持。作是因缘不異，波夜提。

「若比丘尼，僧欲斷事不与欲，出去不白，波夜提。

「若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言：『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三说《波罗提木叉经》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故无罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。(六十事竟)

「若比丘尼，同食处，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除衣时，波夜提。

「若比丘尼，入刹利灌顶王宮，夫人宝物未藏，下至过門限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除入梐。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，兜罗綿貯褥，若坐若臥。出已，波夜提。

「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、广一磔手半，更益一磔手。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀磔手、广二磔手半。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，效如来衣量等作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量長九修伽陀磔手、广六磔手。

「若比丘尼，瞋恨不喜，无根僧伽婆尸沙法謗，波夜提。

「若比丘尼，知物向僧回向与人，波夜提。(七十事竟)

「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手与俗人外道沙門衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀会應量作，長四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，詣不能辦衣家，为僧乞迦絺那衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。(八十事竟)

「若比丘尼，俗人外道自手与食，波夜提。

「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。

「若比丘尼，为俗人作者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。

「若比丘尼，与俗人外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。

「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而啼泣淚者，波夜提。

「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，无因缘、不審諦闻而呵責者，波夜提。

「若比丘尼，慳嫉心护他家者，波夜提。(九十事竟)

「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。

「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共男子住，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与減二十雨童女受具足者，波夜提。

「若比丘尼，滿二十歲童女，不与學戒而与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，受學戒不滿學，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，學戒滿，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，適他婦減十二雨，与受具足者，波夜提。(一百事竟)

「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与弟子受具足已，應二年教誡。若不教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。

「若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，当与汝受具足。』後不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。(百一十事竟)

「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持傘盖著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，过量佉啁床褥上，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬处，宿除餘时，波夜提。餘时者，風时、雨时、奪命时、傷梵行时，是名餘时

「若比丘尼，无商人伴向異國行，波夜提。

「若比丘尼，自境界內观園林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空靜处坐，波夜提。(百二十事竟)

「若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。

「若比丘尼，与男子伸手內住、若耳語，波夜提。

「若比丘尼，知闇中有男子坐，无燈而入，波夜提。

「若比丘尼，观伎樂行，波夜提。

「若比丘尼，斗諍不和合住，众主不料理斷滅者，波夜提。

「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。

「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。(一百三十事竟)

「若比丘尼，半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬不来，波夜提。

「若比丘尼，膝已上、肩已下隱处有癰瘡，先不白，聽男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。

「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此处安居。』後嫌呵恼觸，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後来若自嬈亂、使人嬈亂，波夜提。

「若比丘尼，隔牆不观，擲棄不净，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」(一百四十一事竟)

「诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不。」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

「◎若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、魚。八、肉。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众學法，半月半月波罗提木叉中说。

「不下著內衣。不高著內衣。不參差著內衣。不百襵著內衣。不石留华著內衣。不麥飯團著內衣。不魚尾著內衣。不多罗樹葉著內衣。

「不象鼻著內衣。(此上九戒，丹本及本律大僧戒中並无)。

「齊整著內衣，應当學。(十事竟)

「不下披衣，應当學。

「不高披衣，應当學。

「不婆罗天披衣，應当學。

「不婆藪天披衣，應当學。(此上四戒，丹本及本律大僧戒中並无)

「齊整披衣，應当學。

「好覆身入家內，應当學。

「諦視入家內，應当學。

「小声入家內，應当學。

「不得笑入家內，應当學。

「不得覆頭入家內，應当學。

「不得反抄衣入家內，應当學。

「不得脚指行入家內，應当學。

「不得叉腰入家內，應当學。

「不得搖身入家內，應当學。

「不得搖頭入家內，應当學。

「不得掉臂入家內，應当學。

「好覆身家內坐，應当學。

「諦視家內坐，應当學。

「小声家內坐，應当學。

「不得笑坐家內，應当學。

「不得覆頭坐家內，應当學。

「不得反抄衣坐家內，應当學。

「不得抱膝坐家內，應当學。

「不得交脚坐家內，應当學。

「不得叉腰坐家內，應当學。

「不得动手足坐家內，應当學。

「一心受食，應当學。

「羹飯等受，應当學。

「不得口中回食食，應当學。

「不得偏刳食，應当學。

「不得吐舌食，應当學。

「不得大團飯食，應当學。

「不得張口待飯食，應当學。

「不得挑團飯食，應当學。

「不得齧半食，應当學。

「不得含食語，應当學。

「不得指抆鉢食，應当學。

「不得舐手食，應当學。

「不得嗽指食，應当學。

「不得㗘㗱作声食，應当學。

「不得吸食食，應当學。

「不得全吞食，應当學。

「不得落飯食，應当學。

「不得振手食，應当學。

「不得嫌心看比坐鉢食，應当學。

「端心視鉢食，應当學。

「不病不得为己索食，應当學。

「不得以飯覆羹更望得，應当學。

「不得以膩手受飲器，應当學。

「不得以鉢中殘食棄地，應当學。

「人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，應当學。

「人臥、比丘尼坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，應当學。

「不得为著革屣人说法，除病，應当學。

「不得为著屐人说法，除病，應当學。

「不得为覆頭人说法，除病，應当學。

「不得为纏頭人说法，除病，應当學。

「不得为抱膝蹲人说法，除病，應当學。

「不得为翹脚人说法，除病，應当學。

「不得为持刀人说法，除病，應当學。

「不得为持弓箭人说法，除病，應当學。

「不得为持杖人说法，除病，應当學。

「不得为持盖人说法，除病，應当學。

「在後不为在前人说法，除病，應当學。

「不得为騎乘人说法，除病，應当學。

「在道外不为道中人说法，除病，應当學。

「不得立大小便，除病，應当學。」(七十七事竟)

「诸阿梨耶！已说众學法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清，净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波罗提木叉中说。

「若隨事隨順人，應与现前毘尼人，与现前毘尼。

「應与憶念毘尼人，与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼人，与不癡毘尼。

「應与自言治人，与自言治。

「應与覓罪相人，与覓罪相。

「應与多处覓人，与多处覓。

「應与如草布地比尼人，与如草布地比尼。

「诸阿梨耶！已说七滅諍法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说波罗提木叉序、

「已说八波罗夷法、

「已说十九僧伽婆尸沙法、

「已说三十尼萨耆波夜提法、

「已说百四十一波夜提法、

「已说八波罗提提舍尼法、

「已说众學法、

「已说七滅諍法，

「是事入佛经中，半月半月波罗提木叉中说，及餘隨道法。诸阿梨耶！一心欢喜不諍、一學一道，如水乳合安樂行，應当學。」

「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「忍辱第一道，涅槃佛称最；出家恼他人，不名为沙門。」

「『尸棄佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。」

「『毘葉婆佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「不恼不说过，如戒所说行；飯食知節量，常樂在閑处，心净樂精進，是名诸佛教。」

「『拘留孫佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，圣人善法当勤學；若有智寂一心人，乃能无復憂愁患。」

「『迦葉佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「一切惡莫作，当具足善法；自净其志意，是則诸佛教。」

「『释迦牟尼佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧最初说波罗提木叉：

「『「护身为善哉！能护口亦善；护意为善哉！护一切亦善；比丘护一切，便得离众苦。比丘守口意，身不犯众惡，是三业道净，得圣所得道。若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常净，见人为惡自不作。七佛为世尊，能救护世間，是佛说戒经，我已广说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经，恭敬戒经已，各各相恭敬，慚愧得具足，能得无为道。」』」

「已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」

摩诃僧祇比丘尼戒本

◎「若比丘尼，从非親里居士、若居士婦乞衣，除餘时。餘时者，失衣时。尼萨耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得从非親里居士、居士婦乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士婦，为比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，为好故便往勸言：『善哉优婆夷！如是衣價買如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，居士、居士婦各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不请，为好故便往勸言：『善哉优婆塞、优婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直与比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送净衣来者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若优婆夷言：『是人能为比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是净衣，与某甲比丘尼。是比丘尼来取时，与彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣时往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得，隨衣直来处，若自去、若遣使言：『汝为某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法尔。』

「◎若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众學法，半月半月次说波罗提木叉。

「齊整著內衣，應当學。

「齊整被衣，應当學。

「好覆身入家內，應当學。

「諦視入家內，應当學。

「小声入家內，應当學。

「不笑入家內，應当學。

「不覆頭入家內，應当學。

「不反抄衣入家內，應当學。

「不脚指行入家內，應当學。

「不叉腰入家內，應当學。

「不搖身入家內，應当學。

「不搖頭入家內，應当學。

「不掉臂入家內，應当學。

「好覆身家內坐，應当學。

「諦視家內坐，應当學。

「小声家內坐，應当學。

「不笑家內坐，應当學。

「不覆頭家內坐，應当學。

「不反抄衣家內坐，應当學。

「不抱膝家內坐，應当學。

「不交脚家內坐，應当學。

「不叉腰家內坐，應当學。

「不动手足家內坐，應当學。

「一心受食，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「不偏刳食，應当學。

「不口頰食食，應当學。

「不吐舌食，應当學。

「不大摶飯食，應当學。

「不張口待飯食，應当學。

「不挑摶飯食，應当學。

「不嚙半食，應当學。

「不含食語，應当學。

「不指抆鉢食，應当學。

「不舐手食，應当學。

「不𡂡指食，應当學。

「不𭉾㗱作声食，應当學。

「不吸食食，應当學。

「不全吞食，應当學。

「不落飯食，應当學。

「不振手食，應当學。

「不嫌心視比坐鉢食，應当學。

「端心視鉢食，應当學。

「无病不得为身索食，應当學。

「不以飯覆羹更望得，應当學。

「不以膩手受飲器，應当學。

「不以鉢中殘食棄地，應当學。

「己立不为坐人说法，除病，應当學。

「己坐不为臥人说法，除病，應当學。

「在下不为高床上人说法，除病，應当學。

「不为著革屣人说法，除病，應当學。

「不为著屐人说法，除病，應当學。

「不为覆頭人说法，除病，應当學。

「不为纏頭人说法，除病，應当學。

「不为抱膝蹲人说法，除病，應当學。

「不为翹脚人说法，除病，應当學。

「不为持刀人说法，除病，應当學。

「不为捉弓箭人说法，除病，應当學。

「不为捉杖人说法，除病，應当學。

「不为捉盖人说法，除病，應当學。

「在後不为在前人说法，除病，應当學。

「不为騎乘人说法，除病，應当學。

「在道外不为道中人说法，除病，應当學。

「不立大小便，除病，應当學。

「樹过人不應上，除大因缘，應当學。」

「诸阿梨耶！已说众學法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次说波罗提木叉。

「若隨事隨順人，應与现前毘尼人，与现前毘尼。

「應与憶念毘尼人，与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼人，与不癡毘尼。

「應与自言治人，与自言治毘尼。

「應与覓罪相人，与覓罪相毘尼。

「應与多覓毘尼人，与多覓毘尼。

「應与如草布地毘尼人，与如草布地毘尼。」

「诸阿梨耶！已说七滅諍法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百四十一波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众學法、已说七滅諍法、已说隨順法，是名如来、應供、正遍知法比丘尼法，入波罗提木叉经中，是法隨順法，一切學莫犯。」