摩诃僧祇律大比丘戒本

六念法

「一者，当知日数，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。

「二者，清旦当作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我当食。』(如是三说)

「三者，日日自憶若干臘数。

「四者，当憶念受持衣及净施者。

「五者，当念不別众食。

「六者，当念病不病。」

摩诃僧祇律波罗提木叉大比丘戒本

「大德僧聽！冬时一月过，少一夜，餘有一夜三月在，老死至近、佛法欲滅。诸大德！为得道故一心勤精進。所以者何？诸佛一心勤精進故得阿耨多罗三藐三菩提，何況餘助道法！」

「未受具戒者已出。」

「僧今和合先作何事？」(一人答言：「布萨说戒。」)「诸大德！不来诸比丘说欲及清净。」「誰与比丘尼取欲？」

「合十指爪掌，供養释師子；我今欲说戒，僧当一心聽。乃至小罪中，心應大怖畏；有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸难禁制；佛说切戒行，亦如利轡勒。佛口说教誡，善者能信受；是人馬調順，能破烦恼軍。若不受教勅，亦不愛樂戒；是人馬不調，沒在烦恼軍。若人守护戒，如𤛆牛愛尾；繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜常精進，求實智慧故；是人佛法中，能得清净命。」

「大德僧聽！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍聽，僧一心共作布萨说波罗提木叉。如是白。」

「诸大德！今布萨说波罗提木叉，僧一心善聽。有罪者應发露、无罪者默然，默然故当知诸大德清净。如一一比丘问答，是比丘众中三唱。若比丘如是比丘众中三唱，憶有罪應发露，不发露得故妄語罪。诸大德！故妄語罪，佛说障道法，是故比丘欲求清净故，憶有罪應发露，发露則安隱，不发露罪益深。」

「诸大德！已说波罗提木叉序。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是四波罗夷法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。

「佛在毘舍离城，成佛五年冬分第五半月十二日，食後東向坐一人半影，为長老耶奢伽兰陀子制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。

「若比丘，於聚落中、若空地，不与取隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不与取，是比丘波罗夷不共住。

「佛在王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，食後東向坐兩人半影，为瓦師子長老達膩伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。

「若比丘，自手奪人命，求持刀与殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波罗夷不共住。

「佛在毘舍离城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，为众多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。

「若比丘，未知未见，自称得过人圣法、知见殊胜：『我如是知、如是见。』彼於後时若檢校、若不檢校犯罪，欲求清净故作是言：『長老！我不知言知、不见言见，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波罗夷不共住。

「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，为聚落中众多比丘及增上慢比丘制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。」

「诸大德！已说四波罗夷法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」(四事竟)

「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，与女人身身相摩觸，若捉手、若捉发及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，与女人说作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持净戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，受使行和合男女，若娶婦若私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作房，无主为身，應量作：長十二修伽陀磔手內、广七磔手。應將诸比丘示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处自乞作房，无主为身，亦不將诸比丘示作房处，而过量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，作大房，有主为身，應將诸比丘指授处无难处、非妨处。若难处、妨处，有主为身，亦不將诸比丘指授处者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於清净无罪比丘以无根波罗夷法謗，欲破彼比丘净行。此於後时若檢校、若不檢校，便言：『是事无根，我住瞋恨故说。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於異分中小小事非波罗夷，以波罗夷法謗，欲壞彼比丘梵行。此於後时若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故说。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，为破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。诸比丘應諫言：『長老！莫为破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。』如是諫时捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，同意相助，若一、若二、若众多，同語、同见欲破和合僧。诸比丘諫时，是同意比丘言：『長老！莫说是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所说所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说、非不知说。』诸比丘應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、律語比丘。诸長老！莫助破僧事，当樂助和合僧。何以故？僧和合欢喜不諍，共一學如水乳合，如法说法照明安樂住。』如是諫时捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自用戾語，诸比丘共法中如法、如律教时，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』诸比丘應諫言：『長老！诸比丘共法中如法、如律教时，汝莫不受，汝亦應如法、如律教诸比丘。何以故？如来弟子众展转相教、展转相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫时捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。诸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘應諫言：『長老！如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦见亦闻、行惡行亦见亦闻。汝等出去，莫此中住。』如是諫时捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」

「诸大德！以说十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏时應与波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，是比丘不得出罪，诸比丘應被诃，是事法尔。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」(十三事竟)

「诸大德！是二不定法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘，与女人独屏覆处可婬处坐，可信优婆夷於三法中一一如法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』於三法中一一如法治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信优婆夷所说法治彼比丘。是初不定法。

「若比丘，与女人独露现处不可婬处坐，可信优婆夷於二法中一一如法说，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』於二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信优婆夷所说法治彼比丘。是二不定法。」

「诸大德！已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」(二不定竟)

「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日畜，若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若离一一衣餘处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非时衣，比丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望处，为滿故聽一月畜。若过者，足不足，尼萨耆波夜提。

「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼萨耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼萨耆波夜提。

「若比丘，从非親里居士、居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波夜提。餘时者，失衣时。

「若比丘，失衣时，得从非親里居士、居士婦乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士婦，为比丘辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣与某甲比丘。』是比丘先不请，为好故便往勸言：『善哉居士！如是衣價，買如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣与某甲比丘。』是比丘先不请，为好故便往勸言：『善哉居士！各辦如是衣價，共作一如是色衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘故，若王、大臣遣使送衣直与是比丘，使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比丘言：『我不得受是衣直，送净衣来者應受。』使言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示使若薗民、若优婆塞言：『是人能为比丘執事。』使到勸言：『善哉執事！如是衣價，買如是净衣与某甲比丘，是比丘来取衣时与。』使勸喻已，還到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸作已，須衣时往取。』比丘若須衣，應到執事所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是说；若得衣者好，若不得應第四、第五、第六在執事人前默然立，得衣者善；若不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得，隨衣直来处，若自去、若遣使言：『汝为某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事法尔。』(十事)

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分下。若过分，尼萨耆波夜提。

「若比丘，憍奢耶杂純黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具氈方一修伽陀磔手，为壞色故。若不著，作新敷具氈尼師壇，尼萨耆波夜提。

「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，尼萨耆波夜提。

「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉舉染著者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，种种賣買，尼萨耆波夜提。

「若比丘，种种販賣生色似色，尼萨耆波夜提。(二十竟)

「若比丘，長鉢得十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，所用鉢減五綴，更乞新鉢为好故，尼萨耆波夜提。是鉢應众中捨。众中最下鉢應与，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法尔。』

「若比丘，病應服酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受七日服。若过七日，有殘不捨而服，尼萨耆波夜提。

「若比丘，与比丘衣已，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，春殘一月在，当求雨浴衣，半月在当作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，自行乞縷，使非親里織作衣，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士婦使織師为比丘織作衣，是比丘先不请，为好故便往勸織師言：『善哉居士！此衣为我作，汝当好織令緻長广，当与汝錢直、若食直。』如是勸，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。

「夏三月未至，夏末月比丘在阿練若处住，有疑恐怖有因缘事，三衣中若一一衣得寄家內离六宿。若过者，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘，知物向僧自回向己，尼萨耆波夜提。」(三十事竟)

「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是九十二波夜提法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘，知而故妄語，波夜提。

「若比丘，种類形相語，波夜提。

「若比丘，兩舌語，波夜提。

「若比丘，知僧如法如律滅諍已，更发起言：『此羯磨不了，当更作。』作是因缘不異，波夜提。

「若比丘，为女人说法过五六語，除有智男子，波夜提。

「若比丘，教未受具戒人说句法，波夜提。

「若比丘，自称向未受具戒人说得过人法：『我如是知、如是见。』说實者，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘，僧應分物，先聽与而後遮言：『長老！汝親厚意，回僧物与人。』波夜提。

「若比丘，僧半月诵波罗提木叉经时，作是言：『長老！用诵是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因缘不異，波夜提。(十事竟)

「若比丘，壞种子破鬼村，波夜提。

「若比丘，異語恼他，波夜提。

「若比丘，嫌責語，波夜提。

「若比丘，僧住处露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去时不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷、去时不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。

「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後来敷欲擾亂令去，作是因缘不異，波夜提。

「若比丘，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘，经營作大房，施戶牖，齊再三覆，当於少草地中住教。若过者，波夜提。(二十竟)

「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧差教誡比丘尼，从日沒乃至明相未出，波夜提。

「若比丘，往尼住处教誡，不白善比丘，除餘时，波夜提。餘时者，病时。

「若比丘語比丘言：『長老！为食故教誡比丘尼。』波夜提。

「若比丘，共一比丘尼空靜处坐，波夜提。

「若比丘，与比丘尼期共道行，下至聚落間，除疑怖畏估客伴时，波夜提。

「若比丘，与比丘尼期共載船，上水下水，除直渡，波夜提。

「若比丘，与非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。

「若比丘，与非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。[＊](三十事竟)

「若比丘，施一食处，不病比丘过一食，波夜提。

「若比丘，处处食，除病时、衣时，波夜提。

「若比丘，食已足离坐处，不作殘食法食者，波夜提。

「若比丘，知彼比丘食已足离坐处，不作殘食法，欲恼故勸言：『長老！食此食。』食者，波夜提。

「若比丘，不与不受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘，非时食，波夜提。

「若比丘，停食食，波夜提。

「若比丘，往白衣家自恣与餅麨，得受兩三鉢出外共不病比丘食。若过受不共食，波夜提。

「若比丘，不病，为身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，如是乞美食食者，波夜提。

「若比丘，別众食，除餘时，波夜提。餘时者，病时、衣时、行时、船上时、大众会时、外道施食时。(四十事竟)

「若比丘，无病，自为身然草木牛屎，若自然、若使人然，除因缘，波夜提。

「若比丘，与未受具戒人同屋过三宿，波夜提。

「若比丘，与羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不与欲、不好与，此羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。

「若比丘語比丘言：『長老！共汝入聚落，到彼当与汝食，若自与、若使人与。』後欲驅故便言：『汝去！我共汝住不樂，我独住樂。』作是因缘不異，波夜提。

「若比丘作是語：『長老！我知世尊说障道法，習此法不能障道。』诸比丘應諫言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊说障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫时，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨。是比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘惡见不捨，僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。

「若沙彌作是言：『如来说婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』诸比丘應諫言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊说婬欲實障道法。汝捨此惡见。』如是諫时，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨應驅出，言：『汝从今已後不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡见不捨驅出，未作如法，誘喚畜養共食、共住，波夜提。

「若比丘，得新衣当三种壞色，若一一壞色青、黑、木兰。若不壞色受用者，波夜提。

「若比丘，僧住处內宝、若名宝，若自取、若使人取，除內取为主来求者与，波夜提。

「若比丘，減半月浴，除餘时，波夜提。餘时者，春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱时、病时、風时、雨时、作时、行时。(五十事竟)

「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。

「若比丘，自手与无衣出家男女食，波夜提。

「若比丘，知食家婬处坐，波夜提。

「若比丘，知食家屏处坐，波夜提。

「若比丘，看軍发行，波夜提。

「若比丘，有因缘事得到軍中三宿，若过者，波夜提。

「若比丘，有因缘事得到軍中三宿，若看軍发行牙旗斗勢，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。(六十事竟)

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是因缘不異，波夜提。

「若比丘，净施五众衣，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘，戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘，恐怖比丘，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，以指相指，波夜提。

「若比丘，与女人期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，与女人同屋宿，波夜提。

「若比丘，与女人独屏处坐，波夜提。(七十事竟)

「若比丘，知人不滿二十，与受具足戒，是人不名受具足。诸比丘應被呵，波夜提。

「若比丘，知賊众期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指授語：『掘是地。』波夜提。

「若比丘，四月別请應受。过受，波夜提。除更请、長请。

「若比丘語比丘言：『長老！当學，莫犯五众罪。』是比丘言：『我不隨汝語，若见餘長老寂根多闻、持法深解，我当从諮问，彼有所说我当受行。』除餘时，波夜提。餘时者，比丘欲得法利應學，亦應问餘比丘。

「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，诸比丘諍訟时默然立聽，彼有所说我当憶持，作是因缘不異，波夜提。

「若比丘，僧斷事不与欲，出去不白，波夜提。

「若比丘，阿兰若处住，非时入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提(八十事竟)

「若比丘同食处，食前、食後不白善比丘，行至餘处，除衣时，波夜提。

「若比丘入王宮，夫人未藏宝，下至过門限，波夜提。

「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。

「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若过，截已，波夜提。

「若比丘，兜罗綿紵褥，若坐、若臥，出已，波夜提。

「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、广一磔手半，更益一磔手。若过，截已，波夜提。

「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、广二磔手。若过，截已，波夜提。

「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、广二磔手半。若过，截已，波夜提。

「若比丘，与如来衣量等作衣。若过，截已，波夜提。如来衣長九修伽陀磔手、广六磔手。

「若比丘，瞋恨不喜，以无根僧伽婆尸沙法謗，波夜提。

「若比丘，知物向僧回与餘人，波夜提。

「若比丘，僧半月说波罗提木叉经时，作是言：『長老！我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘知彼比丘本若二、若三，说《波罗提木叉经》中坐，況復多！彼比丘不以不知故无罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：『長老！汝失善利，半月说《波罗提木叉经》时，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」(九十二事竟)

「诸大德！已说九十二波夜提法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月次说波罗提木叉。

「若比丘，阿練若处住，先不語不病，外不受、於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔过言：『長老！我墮可呵法。此法悔过。』

「若比丘，不病在白衣家內，从非親里比丘尼邊受食，若噉、若食，應向餘比丘悔过言：『長老！我墮可呵法。此法悔过。』

「若比丘，受白衣家请食，比丘尼在前立，指示言：『与是比丘飯，与是比丘羹、若魚、若肉。』诸比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待诸比丘食竟。』若无一比丘呵者，是诸比丘應向餘比丘悔过言：『長老！我墮可呵法。此法悔过。』

「有學家，僧作學家羯磨，比丘先不请而往自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔过言：『長老！我墮可呵法。此法悔过。』」

「诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是众學法，半月半月次说波罗提木叉。

「齊整著內衣，應当學。

「齊整被衣，應当學。

「好覆身入家內，應当學。

「諦視入家內，應当學。

「小声入家內，應当學。

「不笑入家內，應当學。

「不覆頭入家內，應当學。

「不反抄衣入家內，應当學。

「不脚指行入家內，應当學。

「不叉腰入家內，應当學。(十事)

「不搖身入家內，應当學。

「不搖頭入家內，應当學。

「不掉臂入家內，應当學。

「好覆身家內坐，應当學。

「諦視家內坐，應当學。

「小声家內坐，應当學。

「不笑家內坐，應当學。

「不覆頭家內坐，應当學。

「不反抄衣家內坐，應当學。

「不抱膝家內坐，應当學。(二十事)

「不交脚家內坐，應当學。

「不叉腰家內坐，應当學。

「不动手足家內坐，應当學。

「一心受食，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「不偏刳食，應当學。

「不口中頰食食，應当學。

「不吐舌食，應当學。

「不大團飯食，應当學。

「不張口待食，應当學。(三十事)

「不挑團食，應当學。

「不齧半食，應当學。

「不含食語，應当學。

「不指抆鉢食，應当學。

「不舐手食，應当學。

「不𠲿指食，應当學。

「不㗘㗱作声食，應当學。

「不吸食食，應当學。

「不全吞食，應当學。

「不落飯食，應当學。(四十事)

「不振手食，應当學。

「不嫌心看比坐鉢食，應当學。

「端心視鉢食，應当學。

「不病不得为己索食，應当學。

「不以飯覆羹上更望得，應当學。

「不以膩手受飯器，應当學。

「不以鉢中殘食棄地，應当學。

「己立不为坐人说法，除病，應当學。

「己坐不为臥人说法，除病，應当學。

「己在下不为高床上人说法，除病，應当學。(五十事)

「不为著革屣人说法，除病，應当學。

「不为著屐人说法，除病，應当學。

「不为覆頭人说法，除病，應当學。

「不为纏頭人说法，除病，應当學。

「不为抱膝蹲人说法，除病，應当學。

「不为翹脚人说法，除病，應当學。

「不为捉刀人说法，除病，應当學。

「不为捉弓箭人说法，除病，應当學。

「不为捉杖人说法，除病，應当學。

「不为捉盖人说法，除病，應当學。(六十事)

「在後不为在前人说法，除病，應当學。

「不为騎乘人说法，除病，應当學。

「在道外不为道中人说法，除病，應当學。

「不生草上大小便涕唾，除病，應当學。

「不水中大小便涕唾，除病，應当學。

「不立大小便，除病，應当學。」(众學六十六事竟)

「诸大德！已说众學法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是七滅諍法，半月半月次说波罗提木叉。

「若隨事隨順人，應与现前比尼人，与现前比尼。

「應与憶念比尼人，与憶念比尼。

「應与不癡比尼人，与不癡比尼。

「應与自言治比尼人，与自言治比尼。

「應与覓罪相比尼人，与覓罪相比尼。

「應与多覓罪相比尼人，与多覓罪相比尼。

「應与如草敷地比尼人，与如草敷地比尼。」

「诸大德！已说七滅諍法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」(七滅諍竟)

「诸大德！是隨順法，半月半月次说波罗提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」

「诸大德！已说隨順法。今问诸大德！是中清净不？是中清净不？是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！已说戒经序法、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十二波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众學法、已说七滅諍法、已说法隨順法，是名如来、應供、正遍知法比尼法，入《波罗提木叉经》中，是法隨順法，一切學莫犯。」

「佛言：『毘婆尸佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「忍辱第一道，涅槃佛称最；出家恼他人，不名为沙門。」

「『尸棄佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。」

「『毘葉婆佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「不恼不说过，如戒所说行；飯食知節量，常樂在閑处；心净樂精進，是名诸佛教。」

「『拘留孫佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，圣人善法当懃學；若有知寂一心人，尔乃无復憂愁患。」

「『迦葉佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「一切惡莫作，当具足善法；自净其志意，是則诸佛教。」

「『释迦牟尼佛如来、應供、正遍知，为寂靜僧，略说波罗提木叉：

「『「护身为善哉！能护口亦善；护意为善哉！护一切亦善。比丘护一切，便得离众苦；比丘守口意，身不犯诸惡，是三业道净，得圣所得道。若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常净，见人为惡自不作。」七佛为世尊，能救护世間；所可说戒经，我已广说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经；恭敬戒经已，各各相恭敬。慚愧得具足，能得无为道。』」

已说波罗提木叉经竟。僧一心得布萨。

摩诃僧祇戒

「持戒净身口，攝心正憶念；多闻生實智，斯由戒为本。戒为妙宝藏，亦为七財宝；戒为大船師，能渡生死海。戒为清涼池，澡浴诸烦恼；戒为无畏術，消伏邪毒害。戒为究竟伴，能过嶮惡道；戒为甘露門，众圣之所由。持戒心不动，專精不放逸；不毀正戒相，亦无邪命心。是名清净戒，诸佛之所讚；是故欢喜持，清净之戒身。」