牟梨曼陀罗呪经

「若欲受持牟梨曼陀罗必須成驗者，先护三业令極清净，復先定一所有舍利之塔者，即当揀擇好时、月、日，所謂从白月一日至十五日为好时日也，若用一日作法者亦得，即当用其月十五日最为第一。香湯洗浴，著新净衣，隨其力分供養诸佛、一切菩萨及金刚等。然燈四盞，取其时花，以为供養，当喫三种白食，日別遶塔及曼陀罗，行道一匝诵其一遍。如是滿足一百八遍已，若睡来时但眠塔前。欲明相时，佛及金刚便现夢中。得此感已，隨所有願，无不滿足。

「又诵此陀罗尼滿三萬遍，五逆重罪即得除滅。若持此陀罗尼求至驗者，不得懷诸貪心，應离欲染，为一向心，如是诵持无不速驗。若能日別诵百八遍者，一切所向无不獲利，一切诸毒所不能害，为他行蠱毒亦不能害，水不能漂溺，火不能燒，疾病疫癘不相污染。假使國內所有賊难、災禍，亦不为害，而乃能令眼、耳、鼻等，及於口、齿、身诸少分亦无苦痛，乃至不为一日，二、三日诸熱病等之所为害。一切蛇、獸、毒、惡，无更傷及，诸厭蠱无終能害者。以要言之，一切诸惡无所能为。当知此曼陀罗有如是等大威神力，能除一切诸怖畏事，能滅一切诸根本罪，能住一切诸功德住，能滿一切波罗蜜行，乃至能令疾至无上正等菩提。若於高山顶上而诵之者，所有一切山谷、水陸诸众生等，眼见境处，及见呪師，其诸族類尽其報命，終更不墮於三惡道。

「若於天廟內诵此呪者，一切祆神咸来敬奉。若於有龍池中诵其呪者，一切那伽咸来敬奉。

「若於日前诵是呪者，素唎囉阇来下敬奉。若於金刚像前诵是呪者，金刚现身，滿其所願。

「若呪昌蒲滿八千遍而自服之，见曷罗阇，所向言说，一切无違。

「若呪胡椒滿八千遍而口含之，能令见者一切欢喜，所向教語无敢違者。

「若呪白芥子滿八千遍散向空中，能令惡風、惡雨、非时霜雹、诸災禍等，悉皆除滅。

「若呪食鹽八百遍已食婆囉覓者，能令外道诸惡心者惡心自滅，悉来归事。

「若呪白芥子，称曷囉阇名，一呪一燒，八百遍已，能令曷囉阇屈曲隨从，无復違逆。

「若呪安息香八千遍燒之，熏著鬼病者，即自吐姓名，呪師诃遣，其鬼无違。

「若欲祈雨，取青牛糞泥作一龍，一身三頭，朱染脊背，金裝胸臆。先作方壇，若高臺、平地，隨时作之，又以青綠塗畫其壇，壇上施龍。其壇四角各一水瓶、各一香鑪：一燒薰陸香，一燒栴檀香，一燒酥合香，一燒安悉香。又接壇外更作一壇，縱广四肘，牛糞塗上，四角安瓶：一盛水和乳，一盛水和酪，一盛水和乳粥，一盛水和脂。又於壇內燃燈八盞，又以脚極實𠼝(此云紅蓝花，未的)及麨庄严其壇。又於四角各插一箭，又以五色線繫圍箭上，又作五色旛子懸其箭頭，又將七种穀散其壇內，又用五彩庄飾供設壇上，又以当时所有种种花果尽設壇內。於是呪師面向東，呪取白芥子滿八千粒，呪一遍打龍頭上。如是呪打滿八千已，大云四合，即澍甘雨。从此已後，一切那伽咸並敬奉。

「若雨过多，呪白芥子滿八百遍投於有龍水中，其雨即止。当此呪时一不得語。

「若祈雨时，疾云暴風、苦霧卒雹乍聚乍散，障其雨者，作佉陀罗木橛打於龍淵岸側，則一切障难悉皆散去。

「若祈雨时，被一切障难令雨不得下者，当於壇內畫一毘那藥劍，取白芥子八百粒，粒呪一遍，用打毘那藥劍。如是滿足八百遍已，能令一切作障难者悉自被縛，不復能障，其雨即下。事既了已，当用乳汁洗去畫像，毘那藥劍甚大欢喜，从是已後，一切所求无不如意。其持呪者身及衣服，一切常須严肅净潔。其根本曼陀罗功德，略说如是。」即说呪曰：

「那麼萨囉婆(二合)怛他竭多(去)喃烏唵(二合)毘布罗揭陛摩尼波𡀔陛怛他多(去)達囉(二合)設儞(平)摩尼(平)摩尼(平)素鉢囉陛毘末梨娑竭囉鉗苾𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)什伐(二合)囉什伐(二合)囉勃陀毘路吉帝炬醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)诃

「上是根本陀罗尼法。」

「復次当说牟梨大曼陀囉功德。若有诵滿十萬遍者，得见一切诸佛；诵滿二十萬遍者，得见一切菩萨行地；诵滿三十萬遍者，如入一切曼陀罗已，持一切呪无不通驗；诵滿四十萬遍者，得成一切持呪中王；诵滿五十萬遍者，得见一切修罗宮处；诵滿六十萬遍者，得见一切地下伏藏；诵滿七十萬遍者，得见现在、未来一切事本；诵滿八十萬遍者，是人当得宝海三昧；诵滿九十萬遍者，得一切诸佛真行正业履妙觉地；诵滿百萬遍者，得一切诸佛授菩提記。若人犯五逆无間等罪，能诵是呪十萬遍者，如上重罪一切除滅，而得入於不退之位。又得知於一切他心善惡，復得眼根清净、耳根清净、鼻根清净、舌根清净、身根清净，五根清净业以自庄严。若有诵滿十萬遍者，当獲如上所说功德，滅於如上无尽重罪。至百萬遍者，二十萬各於其中別得无量无邊功德，一一功德倍胜於前。

「復次，先当洗浴，著新净衣，取其斛他(梵語)、蘇乾得(石留黃，未詳定)於銅器中和水研之，置於佛前，獻三白食。从初八日至十五日，诵持是呪滿十萬遍，蘇乾得上当现三相：若煖相者，取塗额上，隨所去处如意即到，而持呪中为一切王。又更诵呪候於额上，烟相现时即於额上，取其斛他塗眼睛上，應时即见十方一切诸佛菩萨金刚所在住处，一切诸魔而於此人无敢惡視，一切法要悉皆圓滿，一切功德无不成就。又其额上现火相者，則得什伐囉泥(去)南三昧，而於三十三天中獲大尊胜，一切自在。

「復次，若於山顶诵一萬遍，即於贍部诸域一切族中獲大尊胜趣曷囉阇。若入有龍水內诵八千遍，一切那伽莫不恭敬。若呪白芥子滿八千遍，散於空中，能令雨下，一切那伽咸当敬順。若能日別诵持此呪，其人功德果報不可得思、不可得说。

「復次，取新净瓮滿盛净水，隨其土地种种花草及诸樹等，皆取其芽嫩軟顛頭皆置瓮中，又取因陀罗诃塞多(云是人參，似手，未詳)、健(平)陀波囉(去)縛、白芥子、欝金花、栴檀，以如是等诸上藥物總內水中，呪一萬遍。若在世間一切人等诸惡病痛，当与服之，并以洗浴，一切病者悉得除差，一切诸罪悉得除滅，亦令一切惡人所作𥜒蠱自然消滅，又令一切众人皆生敬重。由是呪藥力故，能令是人有大威德。若白癩病及诸癩等，服此水者及令洗浴，是诸惡疾即得除差。若有婦人小来不產，服此藥水及以洗浴，即得產生。若復有人一切不吉，所作坎軻，常无福祐，服此藥水及以洗浴，所向称心，无不諧順心。」

尔时世尊说心陀囉功德如是，即说呪。呪曰：

「唵摩(上)尼(上)拔折𠼝(二合)虎𤙖(二合)

「又隨心呪，呪曰：

「烏唵(二合)(一)摩尼達哩(二合)(二)虎𤙖(二合)(三)泮吒(半声)(四)」

「復次，当说烏波囉大曼陀囉功德。若有诵滿一萬遍者，能令一切毘那藥劍、诸魔眷屬、惡神鬼等，悉皆俯伏，呪師足下以胸著地，求哀乞命，咸各唱云：『所有言教，敬奉隨順。』若诵滿二萬一千遍者，一切诸天之中而得尊胜，及诸龍等各来归向，敬事承命。若诵滿三萬遍者，一切夜叉、一切惡鬼，莫不敬順，归伏承事。若诵滿五萬遍者，所欲事務无问遠近，隨其作者称意成就，於彼欲界中、阿修罗中诸類众生一切之中，隨意所作皆得信順。若诵滿八萬遍者，一切金刚及眷屬并诸部落皆立其前，敬待言教。若诵滿九萬遍者，一切菩萨喜心护念。若诵滿十萬遍者，蒙一切佛皆为现身，尔时告言：『汝善男子！所有願者，今当滿足，十方净土隨汝意往，所有一切陀罗尼呪及一切法，汝悉已辦。我等一切诸佛，今当与汝阿耨多罗三藐三菩提記，一切功德、一切果報，汝今圓备。』烏波罗大曼陀囉功德如是。当依次第，即说呪曰：

「座呪六(诸本皆无已上次数)

「『嗚唵(二合)(一)末尼軍茶唎(二)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)(三)莎诃(四)』

「此上名座呪。」

「復次，結壇呪七：

「『唵末尼比社曳馱囉馱囉虎𤙖嗚𤙖(二合)莎诃』

「若結壇时，即诵此呪呪白芥子七遍，以散壇中。」

「復次，十方結界呪八：

「『嗚唵(二合)什縛啜(引)栗多麼尼嚧質栗儞(平)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「若結界时，取白芥子和香水，呪一百八遍，散泮十方，即成結界。」

「復次，縛一切毘那夜迦呪九：

「『嗚唵(二合)末尼婆囉婆囉婆(去)儞诃囉诃囉虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)莎诃』

「若辟作障难者毘那藥迦，取灰和水呪二十一遍，散泮十方，則令一切毘那夜迦悉皆被縛，无有能为障难者也。」

「復次，結护身呪十：

「『嗚唵(二合)跋折囉(二合)麼尼(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「若欲护身，诵呪自兩手滿一七遍，以自摩頭。」

「復次，結净衣呪十一：

「『嗚唵(二合一)摩尼毘布𠼝(二)地(輕)𠼝地(上輕)𠼝(三)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，洗手面呪十二：

「『嗚唵(二合)毘(上)地余(平)伐低褐囉褐囉麼诃麼儞(平呼)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「若洗手、面时，呪水洗手、面，周灑身上。」

「復次，洗浴呪十三：

「『嗚唵(二合)(一)蘇儞𠼝麼囉袜低(二)诃囉诃囉(三)跛波含(二合)必𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)莎诃』

「若洗浴时，取白芥子和其净水，呪一百八遍以浴其身。」

「復次，灑衣呪十四：

「『嗚唵(二合)摩尼多(去)𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，呪索呪十五：

「『嗚唵(二合)地(上)𠼝地(上)𠼝毘摩罗伽𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，呪花呪十六：

「『嗚唵(二合)萨婆怛他揭跢步社摩儞(平)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，和香泥壇呪十七：

「『嗚唵(二合)萨婆怛他揭多健(平)茶末儞娑破(上)囉尼(上)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」

「復次，燒香呪十八：

「『嗚唵(二合)什筏栗多末儞(平)阿鉢罗句吒蘇(上)破(上二合)囉(上)尼(上)毘迦知(上)虎𤙖(二合)』」

「復次，然燈呪十九：

「『嗚唵(二合)(一)社(上)嚩(上)𠼝跢迦𠼝(二)多鉢𠼝(三)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，施一切天神鬼等食呪二十：

「『嗚唵(二合)鉢囉伐囉阿揭囉([＊]上二合)伐低娑囉娑囉虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」

「復次，獻诸天粳米呪二十一：

「『嗚唵(二合)摩诃莫尼步㘑野(上)陀囉(上)陀囉(上)虎吽(二合)虎吽(二合)』

「日別取粳米，呪之於神邊供養。」

「復次，日別獻食呪二十二：

「『嗚唵(二合)摩诃末尼(一)毘(上)末尼(二)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)頗囉頗囉虎𤙖(二合)』」

「復次，一切然火呪二十三：

「『嗚唵(二合)什(輕)筏(苻何反)𠼝(輕)娑母囉迦(去音)那母陀囉(上)儞虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」

「復次，用白繩呪二十四：

「『嗚唵(二合)阿嚕質𠼝摩儞鉢罗(二合)皤囉哆唬𤙖(二合)』

「若准模壇界，呪繩七遍乃可施用。」

「復次，結加坐呪二十五：

「『嗚唵(二合)跋折罗跛儞迦嚂雞祇𠼝枳𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』」

「復次，掐珠呪二十六：

「『嗚唵(二合)蘇鉢囉(二合)筏底(都企反)跢比計麼儞麼儞莎诃』

「復次，初繫念呪二十七：

「『嗚唵(二合)雞萨囉婆(二合)怛他伽跢皤怒阇皤(上)雞他囉他囉虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)麼儞迦那(上)儞莎诃』」

「復次，请一切如来呪二十八：

「『嗚唵(二合)蘇毘布罗鉢罗(二合)縛(半声)哩徒嚧徒嚧虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」

「復次，觉悟如来呪二十九：

「『嗚唵(二合)萨婆(二合)怛他伽跢(去)喃婆俞社吠怛罗怛罗虎𤙖(二合)麼尼迦那寧莎诃』」

「復次，请菩萨呪三十：

「『嗚唵(二合)萨毘布囉婆馱儞(去)诃囉虎𤙖(二合)』」

「復次，请一切诸天及龍呪三十一：

「『嗚唵(二合)阿鞞三麼耶跋折㘑陀囉陀囉嗚𤙖(二合)』」

「復次，请四天王呪：

「『嗚唵(二合)麼儞毘迦皤低嗚𤙖(二合)』」

「復次，結护：

「『嗚唵(二合)輸婆麼尼胡嚧胡嚧唬𤙖(二合)』」(此上名呪弟子呪)

「復次，入壇持呪：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他伽跢跋折利(二合)儞陀囉陀囉虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」

「復次，送呪：

「『嗚唵(二合)比罗毘(上)囉时曳(二合)伽伽那婆呬儞囉吼囉吼虎𤙖(二合此上名呪一切处食供養呪)』」

「復次，送诸天呪：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)多他伽多屈罗嚧地(丁里反)低(輕呼)娑末囉比伽帝啜罗啜罗虎𤙖(二合)莎呵(此上名发遣呪，一切处用)』」

「復次，送贤圣已，乞願护念呪：

「『嗚唵(二合)末尼蘇𤙖婆儞(平)毘迦(上)縛底洛叉多滿虎𤙖(二合)』」

「其牟利曼陀囉，於𠼝大曼陀罗，烏波囉大曼陀囉，如是三呪功能略尔，若广说者不可窮尽。」

「依前三呪作法畢已，隨其一一欲持之者，要当先诵滿八百遍，一切法事皆須明熟，自餘作法一一須具，則令所作一切神驗。若能如是受持之者，一切生死重罪皆悉除滅，一切烦恼大海皆悉枯涸，无上菩提疾至无疑，精勤诵念速登佛果，比至成佛已来功德无尽。以欢喜心而诵持者，必得不退之位，於一切世間能转法轮。烏波囉大曼陀囉功德如是。」即说呪曰：

「『烏唵(二合)麼尼馱𠼝虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「復次，入道場时，香水自灑潔净呪：

「『嗚唵(二合)摩诃毘布罗鉢罗(二合)底(丁利反)瑟恥跢悉提阿鞞(去)詵(去)遮麼那迦萨囉婆(二合)怛他伽多毘曬罽破囉破囉三破囉虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』

「若入道場时，取香水一掬，呪已自灑，能令诸秽悉皆清净。既严結已，則入道場。

「復次，結蓮华座呪：

「『嗚唵(二合)牟儞麼儞鉢囉(二合)婆伐𠼝矩醯破擔麼尼波囉(二合)鞞莎诃(去)』」

尔时，拔折囉半那从座而起，向於佛足，合掌恭敬，白佛言：「世尊！唯願说於母陀囉法，願具解。」

尔时，世尊告金刚言：「若人誠願行此法者，常当诵念牟唎曼陀囉、於𠼝大曼陀囉、烏波囉大曼陀罗。如是三呪，精勤诵念勿令間斷。又当常須供養金刚，供養观世音菩萨、文殊尸利菩萨、彌勒菩萨尊。又当日別香泥塗地，別燒名香并种种花，供養十方诸佛菩萨。一日三时至心礼拜，對十方佛、一切菩萨、金刚之前求哀懺悔，至誠殷重願得呪驗。

「復次諦聽！礼懺願已，当知：

「第一印者，先端身結加趺坐，即以手指作母陀罗，右肘当跨，屈其食指押大指端，展餘三指，次展左手，印押右掌，引当心上，至心向佛，一不倾动，想佛容旨，慈悲护念。如是諦观，令意不散。捧結其印，至心诵呪，当令滿足二十一遍。」即说呪曰：

「嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他揭跢憶唎大摩儞什伐囉(二合)伽儞阿比瑟跢(二合)耶虎𤙖(二合)

「結此印者，即为得於十方一切诸佛心母陀囉无有異也。於佛无上菩提，獲大功德福聚。今为汝说。若有人於百千劫恒河沙劫，以七宝聚庄严供養，无尽供養，所獲福報比於結印持呪功德，百千萬分亦不及一。汝今当知，若欲作印，應当潔身净服，以龍腦香、檀香、麝香塗其兩手，然可恭敬結如上印。作是法者，能令惡业一切破滅。若有病人應死臨命，得见此印，其病即差，還更增寿。其印威力功德如是。由是义故，名为因鉢𡀔婆如意珠清净(名佛心印，未詳)。

「復次，第二印者，左肘当跨平展仰掌，即屈无名、小二指，以大指頭柱兩指端，仰側当心，小低其頭，微開其眼，小斂其眉，齿咬下唇，自視其身，繫心念佛，不令散动。诵持此呪二十一遍。」即说呪曰：

「嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他伽跢(呼答反)鉢囉(二合)毘囉迦囉麼儞虎𤙖(二合)

「結此印者，即为得入十方一切诸佛法藏等无有異，亦为入於一切诸佛曼陀罗也，即为攝入一切诸佛眷屬。如是人者，百千劫来重罪惡业，消滅蕩尽无復餘累，亦如已作十方诸佛壇印一等。

「若为十方所有一切作障难者，若魔、惡龍、比怛野(二合)陀囉等，如彼呪師踏頭无異，其诸魔等如被火燒，十方一切诸族种類所作障难，呪師但当以念佛心結此印者，是诸种族悉以胸膺著地，求哀归命。当是之时，其诸族類见印闻呪，而更蒙益，消其惡心，獲大福聚。由是义故名为一切诸佛心印。

「復次，第三印者，展右手仰著膝上，屈中指与大指甲相拄，少低身面。次展左手掩左肋，橫当心平，以大指押中指、无名二指甲，直舒招指及小指，作寬大眼，專視不顧，慈悲三昧，心莫異念，身意不动。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』

「若結此印者，十方一切诸佛同以善心共讚是人，加其福德。一切诸佛常共攝护，猶如慈母鞠所愛子。一切贤圣各命其人呼云：『佛子！汝今學習持此法故，当与一切诸佛作子，百千那由他俱胝恒河沙数诸佛皆大欢喜，以欢喜心攝受於汝。』以是义故，当知此印与一切诸佛等无有異，故号此印名为波罗萨罗摩尼矩醯摩诃母陀囉(名广大摩尼祕密印)。

「復次，第四印者，先当合掌，各屈中指、无名二指，双屈大指入於其內，長展二小指，似如相著似如不著，当其心著，如小曲身，小低其頭，揚舉兩眉，大開其眼。如有瞻仰一心想佛，於一切众生起慈視心，念念相續，一心一意，勿令間斷，便舉印顶戴。当欲結印，即诵呪曰：

「『虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)卍』

「欲解印时呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦麼儞(二合)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「如是結护有大威力，由是义故名为麼诃麼尼博囉破囉底瑟旦矩醯南摩诃母陀囉大摩尼周遍住祕密印。

「復次，第五印者，当作盤龍結跏趺坐，合掌繫念，自想其身猶如金刚等无有異。即以金刚手自摩其頭，从顶至足，復作是念：『当願此身速坐十方，猶如金刚，猶如佛身。』願已合掌，即当結印。以二大指、二招指各頭相拄，交二中指屈入掌內，舒二无名指令使直竪，交二小指還屈入掌內，便以其印拄地及左右二膝，又復从顶向下，左右用身摩之。訖已，即以印当脐，翼其二肘，身如向前，屈低而坐。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他揭跢鉢囉(二合)皤罗(二合)麼尼嚕止𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「若結此印已，於所坐处十方周匝悉为金刚，无有疑妄。此人如得诸佛座处，彼一切魔、诸惡人等不信佛者，无能有便得见其人。由此义故，名为一切诸佛金刚師子座印。

「復次，第六印者，結加趺坐，先当合掌，屈二小指，令背相著，屈二大指，各捻小指第一節側，交二无名指，屈押二大指背上。屈二中指，令背相著各已甲側，押二无名指。其二招指如令相离，高过顶後。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他揭多毘布罗三婆鞞虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』

「若結此印时，六十八千恒河沙数诸佛即同授与一切诸佛一切伏(地遮反)遠記，即授此人悉速驗記。是故此印名为達摩羯囉阿地瑟旦摩诃母姪囉阿世伽母達罗南。

「復次，第七印者，先合掌，以兩手掩心，右居其上。次以右手大指、招指甲端相拄，便舉左手，聚其五指，如合蓮华。仰右手掌覆左蓮手，拄於掌內，作慈念观。即诵呪曰：

「『唵萨囉婆(二合)怛他揭跢三麼耶麼儞跋折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』

「一切佛同結此印，方转法轮。結此印故，十方世界六种震动。由是义故，名为一切诸佛转法轮印。

「復次，第八印者，先結加趺坐，右脚押左，令左脚大指拄地，端直正身，平展右掌掩左肋下，橫与脐准，即屈招指，掐大指節，中圓若轮形，仰置其手。次以右手還結此轮，仰右掌中，作大精神威風面状自顧其身，即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他揭多誓曳伐誓曳阿折跢伐折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』

「若結此印时，十方一切诸魔及其眷屬作障难者，皆悉潛隱无能障难。一切怨家債主，咸各摧伏。一切罪业无不除滅。由是力故，名为阿波罗至多母達罗(名无能胜符印)。

「復次，第九印者，先合掌已，以右手四指作拳，以大指捺其右肋，即舉置於左手掌中。次以左手向上，舒指承之，握其右拳五指背上，仰把右印。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉婆(二合)怛他揭跢達摩馱都摩诃麼儞释迦𠼝诃囉诃囉虎𤙖(二合)虎𤙖泮』

「此名一切诸佛转轮圣王母達罗，亦是十方一切诸佛母達罗。

「復次，第十印者，先合掌已，双屈无名指，令背側相著。屈二大指，令押捻二无名指背第一節，即交二中指，屈於无名指上。小指、招指直竪相著。即从右起，徐徐高舉过右肩上，与頭齊已，還即徐下而指於地。次屈竪右膝，左脚踏地，怒眼瞋視，咬其下唇，唱呷『𤙖』作声(作喉声)，当自想念作金刚形状瞋怒之想。即诵此呪：

「『嗚唵(二合)杜嚕杜嚧摩儞(上)摩儞(上)摩阿苾突庾(二合)麼儞莎诃』

「若結此印，三十三天悉皆震动，一切诸天及诸魔众悉皆悚慄，生大怖懼。

「復次，第十一四天王印者，仰右手於脐上，屈其大指，又屈招指，次屈小指。左手三指为拳，及大指向後，以虎口背約右跨上，招指直前，大指向後，寬大開眼，瞻視之状。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶虎𤙖(二合)』

「復次，第十二施囉地縛印者，先合掌已，屈二大指，餘八指悉合，如蓮华形。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)毘麼罗枳哩地(上)三麼囉虎𤙖(二合)』

「復次，第十三商企儞(平)印者，竪右手当右膊上，作半合掌状，少屈大指，又少屈招指，餘三指相搏，齊屈如斸斤形。次展左手，覆左髀上，匡其肘，作可畏面，非惡眼邪視，少低其頭。即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)鄧瑟吒(二合)囉儞𤧕索囉虎𤙖(二合)』

「復次，第十四杜地印者，覆展右手向地，次竪展左手，当於肩上，掌向外著，即想见杜地面如朧長状，即说呪曰(名使者印)：

「『嗚唵(二合)阿迦儞怛底唎文阇遏地(二合)阿萨儞虎𤙖(二合)』

「復次，第十五壇中请诸天等一切时供養印者，仰相交如連鎖，兩腕当脐平展，端身正立，前乃左膝似状若行，即以足按地，诵呪曰：

「『嗚唵(二合)三曼陀阿迦囉麼哩怖囉儞吒迦吒迦虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)』

「復次，第十六优鉢罗補色波印者，以右手五指如合蓮形状，舉上与左齊耳，次以左手亦作如蓮华形，竪当心上，即诵呪曰：

「『嗚唵(二合)萨囉萨囉毘萨囉虎𤙖(二合)虎𤙖』

「此蓮华印也。壇中所有一切畫蓮华者，皆以此印印拄花上，有著瓶者亦印瓶上。」◎

◎尔时金刚白佛言：「世尊！若欲持是牟梨曼陀罗者，復欲持是於𠼝大曼陀囉者，復次持是烏波罗大曼陀囉者，其三印法云何成立？唯願世尊为我说之。」

佛言：「諦聽，今为汝说。其牟𠼝曼陀囉母陀囉者，先以兩手合掌当心，即各屈其大指，又屈招指，令甲端相拄。其二小指力竪相合，其中指、无名指各相交入內。其牟𠼝母陀囉者法当如是。诵持作法，如上所说。

「復次，其於心印𠼝大曼陀囉母陀罗者，右手大指、无名指頭兩相捻，餘指直舒，仰当心上。左手大指捻小指端，展其餘指仰左膝上。其於𠼝大母陀囉法当如是。诵持作法，如上所说。

「復次，其烏隨心波囉母陀罗者母陀罗者，右手大指捻无名指端，仰橫当心，展舒三指。其左手仰於左膝上，屈招指一節，餘悉展之。其嗚波囉大母陀囉法当如是。诵持作法，如上所说。又汝当知，持此印者，一切世間所有事业无不成辦，无有大罪不能滅者。其所獲福利、功德多少，除佛以外，无能说者。若復有人隨所在处結是三印，当知此地如有佛塔全身舍利。持是法者，十方一切诸天、护世四王，應当供養恭敬。此人亦如供養如来舍利等塔，无有異也。」

「復次，为汝说燒供養呪。於一一法欲求一切令効驗者，为欲利樂诸众生者，先應呪食，燒之供養。护身口意極須清净，即说呪曰：

「『嗚唵(二合)莎(長)诃破吒布𡀔步皤虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半声)莎诃』

「若用是呪呪烏麻及白芥子并牛酥，共呪八千遍燒之，供養一切，呪法即得効驗，又能除滅自身、他身一切障难，自他所有一切惡夢、一切災禍亦皆除滅。

「又取牛酥、安悉香、白芥子等，共呪八千遍，一呪一燒。如是燒已，一切伽嚛诃诸惡鬼神等，悉皆頭破作於兩段，治一切病悉得除愈。又燒牛酥共白芥子，即能降伏一切诸魔、一切繫那伐也。

「又取白芥子共牛酥，呪之燒已，入一切娑那中，(賊)无能见者。又取提婆達迦木(松木)塗牛酥，称曷罗阇名而呪燒者，彼曷囉阇即喚對面，所求皆順。

「又於山顶上，取稍(去)和因柘囉、白芥子、牛酥等，呪而燒者，即见一切阿素洛宮无有障礙，即得於一切持呪法中为曷囉阇。

「又以白芥子脂共那伽鷄萨，呪而燒者，一切那伽悉皆归伏。

「又以供佛净齋食呪而燒者，若自为己、若为他人，須各称名一一燒之，能令五穀一切豐足。

「又呪鹽燒之，即使一切藥叉惡鬼神等，頭著足下、胸臆布地，求哀乞命，一切归伏。所有言教，顶戴信順。

「又取粳米共牛酥呪而燒之，即令庫藏滿足，一切財物自然豐溢。

「又面向東方呪胡椒燒之，能令一切诸天咸悉欢喜，所求願者无不称遂；一切诸天悉皆喜见是人。

「又若對失唎提縛[＊](平)前，取黑胡麻、白芥子，呪而燒之，所求诸願皆悉称意。

「又取阿加木八千段，各長一尺，呪已燒之，一切诸佛及菩萨众常以慈悲憶念是人，令其罪业一切消滅，令其呪法一切成驗，一切病苦悉皆离身，一切世間诸苦烦恼悉皆殄尽，更不受於胎藏之形。诵持此呪威神力故，常得生诸佛净土，蓮华中生，常同诸佛受於快樂。燒此木故，一切惡夢、一切變怪、一切怨家皆当散滅，所有𥜒魅壞破人者，皆自消滅，平復如故。所有一切诸魔厄难皆悉除滅。」

「復次，今说畫像之法。取新白㲲未经割污者，隨力小大，辟方作之。其畫匠者，畫竟已来，不食五辛酒肉、婬欲等事。其盛彩色並須新器，不用皮膠，当用香膠。㲲正中心畫其佛坐於師子座上，种种瓔珞以为庄严，頭上空中畫作幢盖，其像形勢如说法状。其佛右邊畫作十二臂金刚像，作紅白肉色，手中各執种种器仗，当作四面：前正一面作慈悲面；左邊一面作可畏瞋面；右邊一面作狗牙上出瞋面；第四一面作皺眉可畏面，发皆上聳，各以华鬘攬括束其发，居蓮华座，一脚屈上，一脚垂下。其佛左邊作摩尼伐折囉菩萨，当作四面，有十六臂：右手把如意珠，如奉佛勢；左手把蓮华；二手仰展，舒五指相，兩手合掌；一手把錫杖，一手把轮；第三一手把合蓮华，第四一手把数珠(未詳)，第五一手把羂索，第六一手把阿迦囉低(刀也)，第七一手把兩頭鐵鎚，第八一手把須彌山，第九一手把窣堵波，第十一手把貝经夾。当前一面作慈悲面，右邊一面作摩诃迦囉天面，左邊一面作半師子面半人面状，第四面作皺眉露齿瞋面，其面作不淺不深綠色可畏相貌；一脚屈上，一脚垂下，居蓮华座。其座下近前，作商企尼像，双膝跪坐。其有八臂，手中擎华供養於佛。其右邊金刚座下，作摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆兩手捧鉢盛种种宝物，奉上於佛。其摩诃提婆後，作莎杜地天，作笑面，有其四手，种种瓔珞庄严其身，手中皆各執於器仗。其商企尼後，作補色波但地，著白色衣，手中把华，仰瞻佛面。其佛座下別作七宝蓮华，其华莖作吠瑠璃状，具足百葉。其花中心作純金之臺，令極分明。其华下作四天王，以金为瓔珞，种种庄严，身被其甲鎧。其华莖下作其池水，四欄楯杂宝填廁，种种庄飾。池岸之上作多众白衣仙人，皆悉右跪，仰瞻佛面，持香執华，或掐数珠，各異严持而为供養。其佛幢盖之上作摩诃提婆及其眷屬，又作梵天及其眷屬，又作那罗延及其眷屬。其诸天等，各執种种異华等，翔颺空中，施盖供養。布置模軌其法如是。

「復持呪人者，身心口业及其衣服極須护净，唯三白食。从月八日至十五日，應当像前诵持是呪滿十萬遍，像即搖动，呪師身上便有火出。当此感已即得天眼。復得比皤(上音)陀麼里阇哩跢囉三昧，於一切持呪中作转轮王，十方三世诸佛皆悉得见。持此呪者，能令一切诸惡道苦皆悉除滅，遠离三毒。所求一切功德應願成就，无有障礙。蒙佛欢喜而为攝受，一切菩萨咨嗟讚歎，十方一切天、龍、夜叉、健達縛、阿素洛、迦路洛、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，咸当恭敬供養是人，於一切众生中而得自在，於一切事业中而得胜上。若能依法而修行者，当獲如上尔所福德。若诵此呪，若結其印，乃至若见、若闻而能发心信重欢喜生恭敬者，應当讚仰如是人等，如佛身想等无有異。如是人者，世世常遊诸佛净土，不入胎阴，蓮华中生，乃至成於无等等道，常不違离诸佛菩萨。

「復次，常燒薰陸香供養诸佛，及燒塞北哩香(苜蓿香)、栴檀香、沈水香、多伽罗香、堵嚕色迦香，燒如是香以为供養。

「復次，泥塗壇法，当用麝香、龍腦香、欝金香、白檀香、紫檀等末，如是塗飾。

「復次，結界之法如前以说，汝今諦聽持呪之法。先須洗浴而供養佛，供養畢已，其道場所悉有护界地天之神，次当供養。

「復次，欲權結界者，当先啟白三宝：『今为某事於此結界，若干日已来请權借用。』所欲作法一切事者，皆於念佛心中作之。次当用塞溥陟莎悉底加印印之，此印闕而请移其地所謂诸神，次以波曇印安其神，於界外別处安置。其诸飲食，各取少分奉施此神。應当如是日別供養。

「復次，所有小呪日別用者，先当各诵八百遍已，然後可行用，依如是法決定有驗。次当作十方結界已，跪於佛前披心陳说，一切惡念，三业不善，根本罪业，当悉懺悔。净三业已，即发弘誓：『願我某甲今於佛前奉持是呪。若不果願終不退意！』作是誓已自量身力，限其遍数，佛前端坐，身心不动，日日诵持，要充其限。初日分时、後日分时当令充数，功課勿闕。常以堅固不动之心而诵持之。

「復次，其地初首結界，作法畢以，第二即須別处作法，第三始得更於初地作法。若不经於別处間作法者，終不得重用初首之地連次作法。每诵遍数充限訖已，欲起之时，一一皆当啟白於佛，白以念言：『願我後来速滿其願。』如是願已，作礼而退。从初入壇事畢以来，若不作披衣(去)比陀耶(二合)達甲鎧心者，即不得诵，亦不能終其遍数。乃至礼佛、供養、乞願，皆当观行心中作之。須向立法之所右廂，刈取達比草(茅草未詳)，端坐其上，作慈眼視，不緩、不急、不小、不大，溫和容貌、虔心正念，五逆等念一不攀缘，但一專注繫心於佛，以不动意分明观佛，想佛相好光明赫奕矣，照见佛意大慈悲，儼然猶如慈父，愍护於我，捧心渴仰，倍自严勵，唯除手指，自外勿动。当心著手，转珠記数，若未充限終无間止。欲涕唾者，右手捻記，要不暫放，比未充数終不輟诵。每诵呪时，常作念佛，心中诵之，呪句文字分明，呼喚長短，无失清濁典正，調和音声使令溫潤，乃至了声亦不闕謬。

「復次，若有火燒而供養者，皆須白佛，自盟其限。既此分劑，即莫違闕。若不燒供養，即不得诵呪。

「復次，若於起貪欲心而诵呪乞効驗者，当来成於夜叉种子；若於无智心中而诵呪求索驗者，当来成於鬼神种子；若於慈愍之心、大慈悲心、念佛之心，如是心中诵呪乞効驗者，当来成於如来种智。所为所作，得无障礙，一切成就如上所说。

「復次，或欲睡眠、頻申、欠呿、謦𠺡、洟唾、整身形供具，一切不安，竊起缘慮，即勿诵呪。急当至心向佛瞻仰，竭誠專注，凝想正观，心意清净，乃可诵呪。若大小遺已，呪水一掬二十一遍，想月臨照，自灑頭顶周身及衣，所有秽污一切清净。

「復次，若有事难要須起往，而其遍数限由未足，回還之際日欲沒时至心观佛，即诵此呪一百八遍，如是作法即当滿数。若事难不了闕此日者，三倍诵呪，功課如故。

「復次，若所求願未驗已来，好床褥等不得坐臥。設已受用，即当作法，日欲出时向東合掌，端身正立，一心念佛，诵呪八遍，增上慢障還得消滅。或起欲心想，流出污露，應净洗浴，心中念诵，持呪一百八遍，净潔如故，不失清净。

「復次当知用其木法。云何木者能令诸法速成吉驗？云何木者能令诸法敗壞无驗？云何其火爐法云何其火相法？若不知者一切不成。

「住婆樹木迦兰蚩樹木佉陀罗木拘底支木(云槐，未詳)。若善男子当知，用曷迦樹木(云欝勃)、毘醯唎勒木(云无)、阿彌尸𠼝師木(云守宮槐木)、罗丁(丁隣反)木(云蜀地有)、阿彌罗木、鎮頭迦木(云柿木)、篤迦木(云栗木)、鑠迦米木，及其自餘杂類木等，但是有刺樹木並得用之，能辟怨家，斷除賊故。但是有乳樹木並得用之，能发渴愛，令親輔故。当知次第，其必立皤木(云似梨，此无)、播囉師木(云胡桃)、但是一切无刺樹木，求安隱者用之，能令一切人心生柔軟故。其注露多木、牟素佉木(云甘草)、居𠻱(二合)迦等木(云李木)、迦耽婆木、阿輸迦木、舍唎般那木(薔薇)、波迦沙木，如是等木，为求一切驗者用之，能令所求一一成吉故。

「復次当知其诸木等，不得取用被燒燋者、自折墮者、经拗折者、瘡痕斫者、已遭霜者、被虫食者，有如是等不善相者並不應用。若无名法應当用之。其诸木類四种相状，如说所用，不得錯謬。

「復次当知第一上法、第二中法、第三下法、第四逐法，四法長短各有次第。用上法者長十二指，用中法者当長其十指，其逐法者当長八指，用下之法四指而截。

「復次当知其上法者，謂令一切未相親友故。其中法者，謂求持呪滿大願者，求人、求財，凡一切求令法驗故。其下法者，謂令一切人等敬重相憐愍故。其逐法者，謂去一切怨家等故。

「復次，其上法者，当以脂塗；其中法者，用乳酪塗；其下法者，为憐愍故，一种甜塗；其逐法者，八脂血及毒藥，以是而塗。

「復次当知造其爐法。入地一肘，掘出杂秽土，以牛五味净灑訖已，填覆净土。欲求大願为上爐者，辟方一肘，四方作之，起四重缘，泥之訖已，即以手印念佛诵呪，迎请五神安坐爐中。安爐神已，呪燒供養。其自求驗作中爐者，其爐辟方應二十指，作三重缘，掘灑请神如上无異。欲求憐愍作下爐者，量高九指，三角而作，面別各广一十八指，作其三缘餘如上说。欲求趁逐为其爐者，辟方九指，一重泥缘。

「復次当知欲燒食等供養者，面向東方，心想观佛，呪燒供養。若求胜上事、伏其怨敵、脫诸难者，面向東北呪燒供養。若欲願求恩福而作法者，面向東南呪燒供養。若为趁故而作法者，呪師面向南方，燒供養诵呪。若求大願故而作法者，呪師面向西南呪燒供養。若为愍念故而作法者，呪師面向西方呪燒供養。若为和於斗諍及療病者，呪師面向西北呪燒供養。若为厭伏故而作法者，呪師面向北方呪燒供養。

「復次当知供養匙法。柄長一肘，其面凹作，如並母指，節外許大。当知若为一切好法，用其銅匙、銀匙、金匙三种隨用；若为一切惡法，用其杂生白鎚銅匙。

「復次当知燒火善惡有其十种相：第一相者，焰如初日；第二相者，其色潤膩；第三相者，如水精色；第四相者，如純牛酥色；第五相者，猶如金色；第六相者，其火无烟；第七相者，明熾掣焰，若似語声；第八相者，一燒至尽，无殘餘者；第九相者，其柴多少，總令恰尽；第十相者，先令著火，燒地使熱。又汝当知，若應如是十种相者，当知所行之法皆悉成驗。又汝当知，若火焰不出、或燒柴不然、或但出烟，如是之时不應作法，当知其人死憂时至。又汝当知，若火气冷，或无潤气，或火星迸出，或出烟焰相連，或焰射入灰，皆为惡相，当知作法无一成驗。又汝当知，若火中所出便秽臭气，或出诸惡臭气，或焰白色，或无烟焰，黑斜射入地，如是相者，当知有人作诸障难。又汝当知，若火先起赤焰，次乃金色状，若爐中燒鐵爛明，时时變色，状似牛酥，时时復作金色之焰潤澤等者，或如发辮索縷條別，当知作法所求之願皆得成驗。

「復次当知其诸相者，云何第一？若火好色，盛出香气，或焰无声，或電形焰，或焰上更抽別焰如赤鐵色，如索发辮，焰頭分散猶如傘盖，如是等相是名第一。尔时当知靈驗不虛。如是等相，或有现时或不出现。若後现者不似於前，当知不祥，即應停法，勿復未定状供，已燒之火任自尽滅。又汝当知，云何第二？若见火相兩兩相似，即莫停住，此即成立一切之驗，又是诸天见其効相。又汝当知，若求佛法者，云何得驗？云何不驗？善男子！当審观之，若火起焰如映大雪，为雪所映作異色状，或復起焰如秀花樹，或復起焰如净金色，或復起焰如赤蓮色，或復起焰如石榴华，当知所願即得如意，是等相好最上靈驗。又汝当知，云何相者不得於驗？若炭及焰黑如蠅状，如杂碎炭末而作黑焰，或无潤澤，其焰枯燥或出冷鐵色焰之相，或復出烟，或復出迸，如是等相当知无驗。又汝当知，於其火中出特牛声、䗍貝鳴声，或如雷声称人，情意溫和之声，当知尔时所求必驗。又汝当知，若於火中，如山崩後碎石下声，如破銅器璺瘂之声，有是相者，当知其身即應合死，所求不遂意惡相亂故。

「復次，呪師欲燒供養，先以牛尿和水，或以灑水用之洗浴，然始作法。又汝当知，若欲呪燒供養求滿願者，須燒真純牛酥，或酪或乳，或復果子，或復胡麻，或食或花，或葉或木。如上所说木等物，隨其所應，以三种匙拘以燒之。若欲於前三大呪門隨求願者，各以其呪呪食燒之。若当如是而供養者，一切天、龍、乾闼婆、时方神等，咸悉欢喜，令其呪師速得成驗，而诸天等常当擁护，不令魔等一切障难。

「復次，为汝说於柴相。一切善惡驗柴可知，柴相惡者法即不成。是故当知，云何柴者決定成驗？云何柴者必不成驗？所謂木先在樹上，枯乾无皮，短曲瘦惡，经剝皮者，或太長者或太麁者，如是柴等令法不成，壞於吉驗。当知用枯木者，令人減寿；用无皮令人得病；其用短者，令法难成即，便失効；其用曲者，令一切人惡见呪師；其用瘦者及被剝者，減人相好，令失福德；其太長者，能破所願；其太麁者，橫遭不祥，於一切法多有障礙。为如是故，其惡柴等，枯乾、无皮、短曲、瘦惡、皮剝、長麁，皆不應用，速成驗者應去如是惡柴等相。又今为汝分別樹枝所用之法。其枝在樹，直上独生，无有橫枝，如是等者，当为厭伏惡人令发喜心者用之。其樹中心直上独枝，为求庫藏、珍宝、快樂法者用之。其樹根下傍生独枝，为趁法者用之。又汝当知，其厭伏怨敵令瞋解者，長十二指，齊頭截之；其欲求於分望安樂者，應長八指，齊頭截之；其为趁者，四指截之；其为无名取无皮者，長其四指，如驢蹄截之；其欲令前人信順己者，須无皮端木，五指截之；其为令相离乖背者，用无皮木六指長截，白芥子油塗之；其为趁者，用无皮木七指截，蒲桃酒塗之；其有为求解脫一心出离生死者，長十一指，齊頭截之；其有为求所望安樂者，須用有皮端直者；其有为求壓伏令和喜者，不得用无皮、屈曲及驢蹄截者。又汝当知，其为求所望安樂作法，用牛酥及甜物塗之；其为无名用者，以脂塗之；其为願求一切如意事者，直以牛酥塗之。

「復次当知，其木无撾節，为婆罗門故用；其木樹心中独生，无傍枝如撾者，为囉阇故用；其樹中上生有撾節木，为事天神、事神鬼人故用；其枝近根分有撾節者，为工匠故用；其有乳樹，独生近根，分有叢生朴棟者，为或王婆罗門故用；其有多刺樹青黑色，为工匠故用。又汝当知，其四种樹中，但有乳者，为求恩福，令一切人善眼欢喜故用。

「復次当知，其達吠草擬充坐臥者，須向東南上刈之。其草云何惡相？其黃者、乾者、杂者、遭拆者、陳舊者、兩枝相交者、懷妊者，如是等類皆不堪用。云何为好？其有赤色者，有生軟嫩滑澤潤膩者，如是等草始可用之。須博地齊刈，唯除其根，簡擇使净方可受用。又汝当知，为求善眼欢喜，求乞恩福者，須得如是好草；其为瞋故用者，須得半生半熟之草；其为无名故用者，草色須似白芥子者。

「復次，今为汝说，若已得驗、若未得驗，欲結壇者及肘法用。先当簡地，然始作壇。壇開四門，以五色土，細㨶罗末，以新瓦器，各以檀香、麝香塗已盛之，置於壇內。又以瓦器二枚，一盛細檀末、一盛欝金花，用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作，以白檀塗之，欝金散上。其壇之外更向西記，面別各量一十四肘。地用净土，和牛糞塗之。其中心壇用七种色，畫作蓮华七宝杂庄。於其花上畫千輻轮輞，轮外周圍皆作火焰。其蓮华莖如吠琉璃宝状作之，其上作佛。於佛左邊畫作金刚，右手把杵，左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩萨，种种瓔珞庄严，其身一手持如意珠，一手把鉢塞莫(云数珠)。四角之位畫四天王，身具牟甲，种种瓔珞，庄挍威儀，或作可畏状。其未作壇时，內外等壇先当掘去一肘惡土，其中心壇稍如高作，復須幢旛傘盖，懸竪庄飾。当以五色畫壇四缘，壇外四方各作火爐，各好柴如法燃火。爐別四角各安幢旛，五色繒綵周壇圍繞，南面唯留一門出入。其外壇角東面各安幢旛，又以五香和水，盛一金瓶中，各安妙花置於壇角，如无金瓶，以小瓦瓶帖金亦得。又以銀瓶四枚，各滿盛乳，安於四角。其中壇門外右頰，畫作摩诃提婆并毘摩提婆共一处著，种种瓔珞以为严飾。左邊門中，畫商企尼。第三門中心，畫作伐折囉杜地，有八臂手，手別各把別別器仗，种种瓔珞庄严其身，高舉兩手过其頭上，張青絹状。其中壇四畔，以种种杂色殊美飲食而为供養，又以四瓶，滿盛香水并插好花，近於四邊神处安著，燃三十二盞燈。其中壇蓮华上安一金瓶，滿盛香水，种种果實、种种穀麥，悉內其中，以种种花亦插其中，供養於佛。当於佛前燒酥合香，自餘诸位各燒自香。中壇佛前安銀香爐，拔折罗波膩燒俱嚧俱嚧杜婆(云安悉)，摩尼拔折唎前燒突縮迦香(酥合)，四天王前燒薰陸香并燒萨社塞香、突迦香，摩诃提婆前燒白檀香，商企尼前燒安悉香，社底堵(云使者)前別燒施罗枳香。中壇門別各安种种供養。東門畫阿唎地(丁利反)并六箇姊妹。右邊西畔畫摩诃提婆，并補色波但地。北邊畫毘摩提婆，作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚，以五色線繫箭圍之。此处四角須安五色繒旛，以种种花亂散壇中，种种杂果安之供養。又作七种餅，以种种美味庄严餅上。又以三十二枚瓮子，滿盛香水，种种杂华亦置其中。又以三十二枚軍持，各盛別漿。又以三十二香爐，又一百八盞燈，又以一百八箇花鬘，又著种种香水，所謂种种香：薰陸香、塞北哩香、栴檀、沈水香、健多伽罗香、施𠸪起香、龍腦香、麝脐香、欝金、紫檀香等。以如是香和水，浴於诸天，又於诸天之前，各別燒其自分香。又以乳以酪石蜜顆，各別和漿。其乳漿者，八瓶盛之。酪漿、密漿、果子等漿，各八瓶盛。四种之漿，各以八瓶盛之。又安八器乳粥，又取粳米、菉豆、胡麻、牛酥相和煮粥，盛八器中。又以八器盛粳米飯，又以八器盛炒粳米麨稀，和石榴漿。又取瓦椀三十二枚，四椀盛胡麻油，四椀盛好酥，四椀盛果子石蜜(其顆渾盛)，四椀盛石蜜漿，四椀盛胡麻米，四椀盛诸果，四椀盛七种穀麥，四椀盛蜜及种种齋食，胡餅、乳𩜶等食。又以蒲桃漿和麵作䴵，又以豆黃末和蒲桃甜漿作餅，又作𥼾胡麻餅等，又糝胡桃穰胡餅，又作糝胡榛子餅，又作糝顆子石蜜餅，又作糝石蜜餅，又作蒲桃煎餅，又作塗蜜餅，又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊，各安一軍持，滿盛香水，而呪之曰：

「『唵(一)摩诃毘布罗(二)鉢師底(都儞反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)萨婆怛他伽多毘殺(所戒反)雞(七)破囉破囉三破囉呼𤙖呼𤙖』

「復次当知，其诸物等，應入壇者，香花、飲食、果子、衣服，乃至灰、土、水、火，一切等物，皆以此呪呪水灑上，然始將入。若请佛、请神及四天王安於座上，一一皆当以其身印本呪请而安之。其中壇造了已，即请菩萨、金刚，一一皆以其身印本呪严固安於座上。请已却出，更不得履踐其上。其心壇了已，即造外壇。请座都畢，即当呪自坐处，結护自身。若將他人入壇者，先令浣衣澡浴，各与結净，引至爐邊次第坐著。復次当知，若有至心依教具足为法，但能至心一度入此壇者，十方一切诸佛同授是人清净之記，过去、现在一切重罪皆悉消滅。若被𥜒蠱應破之者，一切障难咸得除殄。若重病者一入此壇，即得除差。所被一切鬼神著者，入此壇已，亦即除差。若欲供養十方一切诸佛者，若欲供養一切菩萨者，若欲至取佛慧种子，深植菩提根本者，若欲不退转堅牢者，應当依教入此法壇。若欲周匝供養摩诃提婆、大自在天、那罗延天、梵天、帝释、三十二尊天者，但依此壇一施供養，即如各各供養诸天訖已，一切天等皆悉欢喜。若以此壇一供養者，亦如供養摩诃迦罗皤底(都儞反)迦云五兄弟天，何唎地七姊妹，及四天王、三十二摩怛罗達诸天等，則如具足供養訖已。

「復次当知，建是壇已，欲请佛所求滿願者，或菩萨所而求願者，或於如上诸天所而求願者，皆悉成就一切果願，如上所说无不得者。若有厄难年命不安，求其珍貨难以諧偶，一切事意皆悉不吉者，入是壇已，一切如意。若國內災患、疫病流注，惡鬼神等毒气滿盛，設壇供養，災病便消。若國王畏怖隣敵使者，建是法已，一切怨賊而自归伏。以是福力，无为害者。或求名宦，或求富饒，建此壇者，一切願滿。若能至誠入此壇者，现於今身即得无病，诸惡鬼神，无得便者。常得一切欽慕讚上。所向順意，诸人敬伏，众所推最，一切信受，一切时处獲上福利。捨此身已，生生之处，从一佛土至一佛土，恒於佛前宝花上坐，一切佛行皆得具足，不久即得无等等道。」

牟梨曼陀罗呪经一卷◎