南宗頓教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇经一卷
南宗頓教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇经
No. 2007
南宗頓教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇经一卷
兼授无相戒弘法弟子法海集記
惠能大師於大梵寺講堂中，昇高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒。其时座下僧尼、道俗一萬餘人，韶州刺史韋據及诸官僚三十餘人，儒士三十餘人，同请大師说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，与學道者承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以为稟承，说此《壇经》。
能大師言：「善知識！净心念摩诃般若波罗蜜法。」大師不語，自净心神，良久乃言：「善知識靜聽：惠能慈父，本官范阳，左降遷流嶺南，作新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遺，移来南海。艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴，遂領惠能至於官店，客將柴去。惠能得錢，却向門前，忽见一客读《金刚经》。惠能一闻，心明便悟。乃问客曰：『从何处来，持此经典？』客答曰：『我於蘄州黃梅縣東馮茂山，礼拜五祖弘忍和尚，现今在彼，門人有千餘众。我於彼聽见大師勸道俗，但持《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。』惠能闻说，宿业有缘，便即辭親，往黃梅馮茂山礼拜五祖弘忍和尚。」
弘忍和尚问惠能曰：「汝何方人？来此山礼拜吾，汝今向吾邊，復求何物？」惠能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠来礼拜和尚，不求餘物，唯求作佛。」大師遂責惠能曰：「汝是嶺南人，又是獵獠，若为堪作佛！」惠能答曰：「人即有南北，佛性即无南北；獵獠身与和尚不同，佛性有何差別？」大師欲更共語，见左右在旁邊，大師便不言，遂发遣惠能令隨众作務。时有一行者，遂差惠能於碓坊踏碓八个餘月。
五祖忽於一日喚門人尽来，門人集訖。五祖曰：「吾向汝说，世人生死事大。汝等門人，終日供養，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝等且归房自看，有知惠者，自取本性般若知之，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟为六代。火急作！」
門人得处分，却来各至自房，遞相謂言：「我等不須澄心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是教授師，秀上座得法後，自可依止，偈不用作！」诸人息心，尽不敢呈偈。时大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變，並畫五祖大師傳授衣法流行後代为記。畫人盧珍看壁了，明日下手。
上座神秀思惟：「诸人不呈心偈，缘我为教授師，我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深淺？我將心偈上五祖呈意，求法即善，覓祖不善，却同凡心奪其圣位。若不呈心偈，終不得法。」良久思惟，甚难甚难！夜至三更，不令人见，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求衣法。「若五祖见偈，言此偈語，若訪覓我，我见和尚，即云是秀作。五祖见偈言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难測，我心自息。」秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈，人尽不知。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡臺，时时勤拂拭，莫使有尘埃。」
神秀上座題此偈畢，卻归房臥，並无人见。五祖平旦，遂喚盧供奉来南廊下，畫楞伽變。五祖忽见此偈，读訖，乃謂供奉曰：「弘忍与供奉錢三十千，深勞遠来，不畫變相也。《金刚经》云：『凡所有相，皆是虛妄。』不如留此偈，令迷人诵。依此修行，不墮三惡；依法修行，人有大利益。」大師遂喚門人尽来，焚香偈前，众人入见已，皆生敬心。弘忍曰：「汝等尽诵此偈者，方得见性，依此修行，即不墮落。」門人尽诵，皆生敬心，喚言善哉！五祖遂喚秀上座於堂內，问：「是汝作偈否？若是汝作，應得我法。」秀上座言：「罪过！實是神秀作。不敢求祖，願和尚慈悲，看弟子有小智惠識大意否？」五祖曰：「汝作此偈，见解只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落；作此见解，若覓无上菩提，即不可得。要入得門，见自本性。汝且去，一兩日思惟，更作一偈来呈吾，若入得門，见自本性，当付汝衣法。」秀上座去数日，作不得。
有一童子，於碓坊邊过，唱诵此偈。惠能一闻，知未见性，即識大意。能问童子：「適来诵者，是何言偈？」童子答能曰：「你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等各作一偈来呈看，悟大意，即付衣法，稟为六代祖。有一上座名神秀，忽於南廊下書无相偈一首，五祖令诸門人尽诵，悟此偈者，即见自性；依此修行，即得出离。」惠能答曰：「我此踏碓八個餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，见此偈礼拜，亦願诵取，結来生缘，願生佛地。」童子引能至南廊下，能即礼拜此偈。为不識字，请一人读。惠能闻已，即識大意。惠能亦作一偈，又请得一解書人，於西間壁上提着，呈自本心，不識本心，學法无益，識心见性，即悟大意。惠能偈曰：
「菩提本无樹，明鏡亦无臺，佛性常清净，何处有尘埃？」
又偈曰：
「心是菩提樹，身为明鏡臺，明鏡本清净，何处染尘埃？」
院內徒众，见能作此偈，尽怪，惠能却入碓坊。五祖忽来廊下，见惠能偈，即知識大意。恐众人知，五祖乃謂众人曰：「此亦未得了。」
五祖夜至三更，喚惠能堂內，说《金刚经》。惠能一闻，言下便悟。其夜受法，人尽不知，便傳頓教法及衣，以为六代祖。衣將为信稟，代代相傳；法以心傳心，当令自悟。五祖言：「惠能！自古傳法，气如懸絲！若住此間，有人害汝，汝即須速去。」
能得衣法，三更发去。五祖自送能至九江驛，登时便別，五祖处分：「汝去，努力將法向南，三年勿弘此法，难去在後弘化，善誘迷人，若得心開，与吾悟无別。」辭違已了，便发向南。
兩月中間，至大庾嶺，不知向後有数百人来，欲擬捉惠能，奪衣法，来至半路，尽總却回。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行麁惡，直至嶺上，来趁把着。惠能即還法衣，又不肯取。惠順曰：「我故遠来求法，不要其衣。」能於嶺上，便傳法惠順，惠順得闻，言下心開，能使惠順即却向北化人。
惠能来於此地，与诸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先圣所傳，不是惠能自知。願闻先圣教者，各須净心，闻了願自除迷，如先代悟(下是法)。惠能大師喚言：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，須求大善知識示道见性。善知識！愚人智人，佛性本亦无差別，只缘迷悟，迷即为愚，悟即成智。
「善知識！我此法門，以定惠为本。第一勿迷，言惠定別，定惠体一不二。即定是惠体，即惠是定用。即惠之时定在惠，即定之时惠在定。善知識！此义即是定惠等。學道之人作意，莫言先定发惠，先惠发定，定惠各別。作此见者，法有二相，口说善，心不善，惠定不等；心口俱善，內外一种，定惠即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人。不斷胜負，却生法我，不离四相。」
「一行三昧者，於一切时中，行、住、坐、臥，常行直心是。《净名经》云：『直心是道場，直心是净土。』莫心行諂曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，於一切法上，无有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流，住即被縛。若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。善知識！又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便執成顛，即有数百般如此教道者，故知大錯。
「善知識！定惠猶如何等？如燈光，有燈即有光，无燈即无光。燈是光之体，光是燈之用。名即有二，体无兩般。此定惠法，亦復如是。
「善知識！法无頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，是见本性，悟即原无差別，不悟即長劫轮回。
「善知識！我此法門，从上以来，頓漸皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，於相而离相。无念者，於念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，无有斷绝。若一念斷绝，法身即离色身。念念时中，於一切法上无住。一念若住，念念即住，名繫縛。於一切法上，念念不住，即无縛也，是以无住为本。善知識！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净。是以无相为体，於一切境上不染，名为无念。於自念上离境，不於法上生念。莫百物不思，念尽除却，一念斷即无，別处受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷，不自见迷，又謗经法。是以立无念为宗。即缘迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘勞妄念从此而生。然此教門立无念为宗，世人离见，不起於念，若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者念何物？无者，离二相诸尘勞；念者，念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染萬境，而常自在。《维摩经》云：『外能善分別诸法相，內於第一义而不动。』
「善知識！此法門中，坐禅原不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心原是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如。离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄，妄无处所。故知看者，看却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净縛。若修不动者，不见一切人过患，即是自性不动。迷人自身不动，開口即说人是非，与道違背。看心看净，却是障道因缘。
「今既如是，此法門中，何名坐禅？此法門中，一切无礙，外於一切境界上念不起为坐，见本性不亂为禅。何名为禅定？外离相曰禅，內不亂曰定。外若离相，內性不亂。本性自净曰定，只缘境觸，觸即亂，离相不亂即定。外离相即禅，內不亂即定，外禅內定，故名禅定。《维摩经》云：『即时豁然，還得本心。』《梵網菩萨戒经》云：『本源自性清净。』善知識！见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
「善知識！總須自体与受无相戒。一时，逐惠能口道，令善知識见自三身佛：於自色身，归依清净法身佛；於自色身，归依千百亿化身佛；於自色身，归依当来圓滿報身佛。(已上三唱)色身是舍宅，不可言归，向者三身在自法性，世人尽有，为迷不见，外覓三身如来，不见自色身中三身佛。善知識！聽与善知識说，令善知識於自色身见自法性有三身佛，此三身佛从自性上生。何名清净法身佛？善知識！世人性本自净，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡行；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净，日月常明。只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠風吹散捲尽云霧，萬象森罗，一时皆现。世人性净，猶如清天。惠如日，智如月，智惠常明。於外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明故。遇善知識，開真正法，吹却迷妄，內外明澈，於自性中，萬法皆现。一切法在自性。名为清净法身。自归依者，除不善心与不善行，是名归依。何名为千百亿化身佛？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量惡法，化为地獄；思量善法，化为天堂；思量毒害，化为畜生；思量慈悲，化为菩萨。思量智惠，化为上界；思量愚癡，化为下方。自性變化甚多，迷人自不知见。一念善，知惠即生，此名自性化身佛。何名为圓滿報身佛？一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後，常後念善，名为報身。一念惡，報却千年善心；一念善，報却千年惡滅。无常以来，後念善，名为報身。从法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自修，即名归依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不在归依也。但悟三身，即識大意。
「今既自归依三身佛已，与善知識发四弘大願。善知識！一时逐惠能道：众生无邊誓願度，烦恼无邊誓願斷，法門无邊誓願學，无上佛道誓願成(三唱)。善知識！众生无邊誓願度，不是惠能度，善知識心中众生，各於自身自性自度。何名自性自度？自色身中，邪见烦恼，愚癡迷妄，自有本觉性，將正见度。既悟正见般若之智，除却愚癡迷妄。众生各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，惡来善度，烦恼来菩提度，如是度者，是名真度。烦恼无邊誓願斷，自心除虛妄。法門无邊誓願學，學无上正法。无上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠离迷執，觉智生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。
「今既发四弘誓願訖，与善知識授无相懺悔，滅三世罪障。大師言：善知識！前念、後念及今念，念念不被愚迷染。从前惡行一时除，自性若除即是懺；前念後念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矯誑心，永斷名为自性懺。前念、後念及今念，念念不被疽疾染，除却从前嫉妒心，自性若除即是懺(已上三唱)。善知識！何名懺悔？懺者終身不作，悔者知於前非。惡业恆不离心，诸佛前口说无益，我此法門中，永斷不作，名为懺悔。
「今既懺悔已，与善知識授无相三归依戒。」大師言：「善知識！归依觉，兩足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今以後，称佛为師，更不归依餘邪迷外道，願自三宝慈悲證明。善知識！惠能勸善知識归依三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，[＊]邪迷不生，少欲知足，离財离色，名兩足尊。自心归依正，念念无邪故，即无愛著，以无愛著，名离欲尊。自心归依净，一切尘勞妄念，虽在自性，自性不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归；既无所归，言却是妄。善知識！各自观察，莫錯用意，经中只言自归依佛，不言归依他佛。自性不归，无所依处。
「今既自归依三宝，總各各至心，与善知識说摩诃般若波罗蜜法。善知識虽念不解，惠能与说，各各聽。摩诃般若波罗蜜者，西國梵語，唐言大智惠彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。何名摩诃？摩诃者是大。心量广大，猶如虛空。若空心坐禅，即落无記空。虛空能含日月星辰大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，尽在空中，世人性空，亦復如是。
「性含萬法是大，萬法尽是自性。见一切人及非人，惡之与善，惡法善法，尽皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之为大，此是摩诃行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量广大，不行是小。莫口空说，不修此行，非我弟子。
「何名般若？般若是智惠。一切时中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智惠性即是。何名波罗蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到。解义离生滅，著境生滅起。如水有波浪，即是於此岸；离境无生滅，如水永長流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有；念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知識！即烦恼是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。善知識！摩诃般若波罗蜜，最尊、最上、第一，无住、无去、无来。三世诸佛从中出，將大智惠到彼岸，打破五阴烦恼尘勞，最尊、最上、第一。讚最上乘法，修行定成佛。无去、无住、无来往，是定惠等，不染一切法，三世诸佛从中變三毒为戒定惠。
「善知識！我此法門从一般若生八萬四千智惠。何以故？为世人有八萬四千尘勞，若无尘勞，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念、无憶、无著。莫起誑妄，即自是真如性。用智惠观照，於一切法不取不捨，即见性成佛道。
「善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明讚嘆，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说。小根之人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若下大雨，雨於大海，不增不減。若大乘者，闻说《金刚经》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，原是龍王於江海中，將身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙潤。诸水众流，却入大海，海納众水，合为一体。众生本性般若之智，亦復如是。
「小根之人，闻说此頓教，猶如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。有般若之智，与大智之人亦无差別。因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深，猶如大云，盖覆於日，不得風吹，日无能现。般若之智，亦无大小，为一切众生，自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。闻其頓教，不信外修，但於自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼，尘勞众生，当时尽悟，猶如大海，納於众流，小水大水，合为一体，即是见性。內外不住，来去自由，能除執心，通達无礙，心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差別。
「一切经書及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置，因智惠性故，故然能建立。我若无世人，一切萬法本亦不有。故知萬法本从人興，一切经書因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小人，智为大人。迷人问於智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心開。迷人若悟解心開，与大智人无別。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切萬法，尽在自身心中，何不从於自心頓见真如本性。《梵網菩萨戒经》云：『本源自性清净。』識心见性，自成佛道。《维摩经》云：『即时豁然，還得本心。』
「善知識！我於忍和尚处，一闻言下大悟，頓见真如本性。是故以頓悟教法流行後代，令學道者頓悟菩提，各自观心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道见性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因缘。所为示道，令得见性。一切善法，皆因大善知識能发起故。三世诸佛十二部经，在人性中本自具有。不能自性悟，須得善知識示道见性。若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識望得解脫，无有是处。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那間妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。自性心地，以智惠观照，內外明澈，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六賊从六門走出，於六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脫，名无念行。莫百物不思，当令念绝，即是法縛，即名邊见。悟无念法者，萬法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念頓法者，至佛位地。
「善知識！後代得吾法者，常见吾法身不离汝左右。善知識！將此頓教法門，同见同行，发願受持，如是佛教，終身受持而不退者，欲入圣位，然須傳授，从上以来，默然而付衣法，发大誓願，不退菩提，即須分付。若不同见解，无有志願，在在处处，勿妄宣傳，損彼前人，究竟无益。若愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛种性。」
大師言：「善知識！聽吾说〈无相頌〉，令汝迷者罪滅，亦名〈滅罪頌〉」。頌曰：
「愚人修福不修道，謂言修福而是道。布施供養福无邊，心中三业原来在。若將修福欲滅罪，後世得福罪原在。若解向心除罪缘，各自性中真懺悔。若悟大乘真懺悔，除邪行正即无罪。學道之人能自观，即与悟人同一例。惠能今傳此頓教，願學之人同一体。若欲当来覓法身，三毒惡缘心裏洗。努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。若遇大乘頓教法，虔誠合掌至心求。」
大師说法了，韋使君、官僚、僧众、道俗，讚言无尽，昔所未闻。
使君礼拜，白言：「和尚说法，實不思議。弟子尚有少疑，欲问和尚。望意和尚大慈大悲，为弟子说。」大師言：「有疑即问，何須再三？」使君问：「法可不？是西國第一師達摩祖師宗旨？」大師言：「是！」使君问：「弟子见说達摩大師化梁武帝。帝问達摩：『朕一生以来，造寺、布施、供養有功德否？』達摩答言：『並无功德。』武帝惆悵，遂遣達摩出境。未審此言，请和尚说。」六祖言：「實无功德，使君勿疑達摩大師言。武帝著邪道，不識正法。」使君问：「何以无功德？」和尚言：「造寺、布施、供養，只是修福。不可將福以为功德，功德在法身，非在於福田。自法性有功德，平直是佛性，外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自无功德。自性无功德，法身无功德。念念行平等直心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福与功德別。武帝不識正理，非祖大師有过。」
使君礼拜，又问：「弟子见僧俗常念阿彌陀佛，願往生西方。请和尚说，得生彼否？望为破疑。」大師言：「使君聽，惠能与说。世尊在舍衛城，说西方引化，经文分明，去此不遠，只为下根。说近说遠，只缘上智。人自兩种，法无兩般。迷悟有殊，见有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：『隨其心净，則佛土净。』使君！東方但净心无罪，西方心不净有愆。迷人願生東方、西方，悟者所在处並皆一种。心地但无不净，西方去此不遠；心起不净之心，念佛往生难到。除十惡即行十萬；无八邪即过八千。但行直心，到如彈指。使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即来迎请？若悟无生頓法，见西方只在刹那；不悟頓教大乘，念佛往生路遠，如何得達？」六祖言：「惠能与使君移西方刹那間，目前便见，使君願见否？」使君礼拜：「若此得见，何須往生？願和尚慈悲，为现西方，大善！」大師言：「一时见西方！无疑即散！」大众愕然，莫知何事。大師曰：「大众！大众！作意聽！世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城門。外有五門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心壞。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜捨名为勢至，能净是释迦，平直即是彌勒，人我即是須彌，邪心即是海水，烦恼即是波浪，毒心即是惡龍，尘勞即是魚鼈，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。无人我，須彌自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪滅；毒害除，魚龍绝。自心地上觉性如来，放大智惠光明，照曜六門清净，照破六欲诸天，下照三毒若除，地獄一时消滅，內外明澈，不異西方。不作此修，如何到彼？」座下闻说，讚声徹天，應是迷人，了然便见。使君礼拜，讚言：「善哉！善哉！普願法界众生，闻者一时悟解。」
大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人；在家若修行，如東方人修善。但願自家修清净，即是西方。」使君问：「和尚！在家如何修？願为指授。」大師言：「善知識！惠能与道俗作〈无相頌〉，汝等尽诵取，依此修行頓教法，常与惠能说一处无別。」頌曰：
「说通及心通，如日处虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗。教即无頓漸，迷悟有遲疾，若學頓教法，愚人不可悉。说即虽萬般，合理還归一，烦恼暗宅中，常須生惠日。邪来因烦恼，正来烦恼除，邪正悉不用，清净至无餘。菩提本清净，起心即是妄，净性於妄中，但正除三障。世間若修道，一切尽不妨，常见在己过，与道即相当。色類自有道，离道別覓道，覓道不见道，到頭還自懊。若欲覓真道，行正即是道，自若无正心，暗行不见道。若真修道人，不见世間过，若见世間非，自非却是左。他非我不罪，我非自有罪，但自去非心，打破烦恼碎。若欲化愚人，事須有方便，勿令彼有疑，即是菩提现。法原在世間，於世出世間，勿离世間上，外求出世間。邪见在世間，正见出世間，邪正悉打却，菩提性宛然。此但是頓教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟即刹那間。」
大師言：「善知識！汝等尽诵取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能邊；依此不修，對面千里。各各自修，法不相待。众人且散，惠能归漕溪山，众生若有大疑，来彼山間，为汝破疑，同见佛性。」合座官僚道俗，礼拜和尚，无不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未闻，嶺南有福，生佛在此，誰能得知？」一时尽散。
大師往漕溪山，韶、广二州行化四十餘年。若論門人，僧之与俗，約有三五千人，说不可尽。若論宗旨，傳授壇经，以此为依約。若不得《壇经》，即无稟受。須知法处、年、月、日、姓名，遞相付囑。无《壇经》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，虽说頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行，諍是胜負之心，与佛道違背。
世人尽傳南宗能、北宗秀，未知根本事由，且秀禅師於南都荊州江陵府当阳縣玉泉寺住持修行，惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住持修行。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一种，见有遲疾，见遲即漸，见疾即頓，法无漸頓，人有利鈍，故名漸頓。
神秀師常见人说，惠能法疾，直指见路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智，汝与吾至漕溪山到惠能所，礼拜但聽，莫言吾使汝来。所聽得意旨，記取，却来与吾说，看惠能见解与吾誰疾遲。汝第一早来，勿令吾怪。」志誠奉使，欢喜遂行，半月中間，即至漕溪山，见惠能和尚，礼拜即聽，不言来处。志誠闻法，言下便悟，即契本心。起立即礼拜，白言：「和尚！弟子从玉泉寺来，秀師处不得啟悟，闻和尚说，便契本心。和尚慈悲，願当教示。」惠能大師曰：「汝从彼来，應是細作？」志誠曰：「不是！」六祖曰：「何以不是？」志誠曰：「未说时即是，说了即不是。」六祖言：「烦恼即是菩提，亦復如是！」
大師謂志誠曰：「吾闻汝禅師教人，唯傳戒定惠，汝和尚教人戒定惠如何？当为吾说！」志誠曰：「秀和尚言戒定惠：诸惡不作名为戒，诸善奉行名为惠，自净其意名为定，此即名为戒定惠。彼作如是说，不知和尚所见如何？」惠能和尚答曰：「此说不可思議，惠能所见又別。」志誠问：「何以別？」惠能答曰：「见有遲疾。」志誠请和尚说所见戒定惠。大師言：「汝聽吾说，看吾所见处：心地无非是自性戒，心地无亂是自性定，心地无癡是自性惠。」大師言：「汝師戒定惠勸小根智人；吾戒定惠勸上智人。得悟自性，亦不立戒定惠。」志誠言：「请大師说，不立如何？」大師言：「自性无非、无亂、无癡，念念般若观照，常离法相，有何可立？[＊]自性頓修，无有漸次，所以不立。」志誠礼拜，便不离漕溪山，即为門人，不离大師左右。
又有一僧名法達，常诵《法华经》七年，心迷不知正法之处。来至漕溪山礼拜，问大師言：「弟子常诵《妙法蓮华经》七年，心迷不知正法之处，经上有疑，大師智惠广大，願为除疑？」大師言：「法達！法即甚達，汝心不達！经上无疑，汝心自邪，而求正法，吾心正定即是持经。吾一生以来，不識文字，汝將《法华经》来，對吾读一遍，吾闻即知。」法達取经到，對大師读一遍，六祖闻已，即識佛意，便与法達说《法华经》。六祖言：「法達！《法华经》无多語，七卷尽是譬喻因缘。如来广说三乘，只为世人根鈍。经文分明，无有餘乘，唯有一佛乘。」大師言：「法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷即却汝性。经中何处是一佛乘？吾与汝说，经云：『诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。』(已上十六字是正法)此法如何解？此法如何修？汝聽吾说，人心不思，本源空寂，离却邪见即一大事因缘。內外不迷，即离兩邊。外迷著相，內迷著空，於相离相，於空离空，即是不迷。若悟此法，一念心開，出现於世。心開何物？開佛知见。『佛』猶如『觉』也，分为四門：開觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。此名開、示、悟、入，从一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。」大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知见，莫開众生知见。世人心邪，愚迷造惡，自開众生知见；世人心正，起智惠观照，自開佛知见。莫開众生知见，開佛知见即出世。」大師言：「法達！此是《法华经》一乘法。向下分三，为迷人故。汝但依一佛乘。」大師言：「法達！心行转《法华》，不行《法华》转；心正转《法华》，心邪《法华》转。開佛知见转《法华》，開众生知见被《法华》转。」大師言：「努力依法修行，即是转经。」法達一闻，言下大悟，涕淚悲泣，白言：「和尚！實未曾转《法华》，七年被《法华》转；以後转《法华》，念念修行佛行。」大師言：「即佛行是佛。」其时聽人，无不悟者。
时有一僧名智常，来漕溪山，礼拜和尚，问四乘法义。智常问和尚曰：「佛说三乘，又言最上乘，弟子不解，望为教示。」惠能大師曰：「汝自身心见，莫著外法相，原无四乘法。人心量四等，法有四乘。见闻读诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。萬法尽通，萬行俱备，一切不离，但离法相，作无所得，是最上乘，最上乘是最上行义，不在口諍，汝須自修，莫问吾也。」
又有一僧名神会，襄阳人也。至漕溪山礼拜，问言：「和尚坐禅，见亦不见？」大師起，把打神会三下，却问神会：「吾打汝，痛不痛？」神会答言：「亦痛亦不痛。」六祖言曰：「吾亦见亦不见。」神会又问：「大師何以亦见亦不见？」大師言：「吾亦见，常见自过患，故云亦见。亦不见者，不见他人过罪，所以亦见亦不见也。汝亦痛亦不痛如何？」神会答曰：「若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，即起於恨。」大師言：「神会！向前！见不见是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不见，敢来弄人？」神会礼拜，再礼拜，更不言。大師言：「汝心迷不见，问善知識覓路；汝心悟自见，依法修行。汝自迷不见自心，却来问惠能见否？吾不自知，代汝迷不得；汝若自见，代得吾迷？何不自修，问吾见否？」神会作礼，便为門人，不离漕溪山中，常在左右。
大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神会。大師言：「汝等十弟子近前，汝等不同餘人，吾滅度後，汝等各为一方師。吾教汝等说法，不失本宗。舉三科法門，动用三十六對，出沒即离兩邊，说一切法，莫离於性相。若有人问法，出語尽双，皆取法對，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法門者，蔭、界、入。蔭，是五蔭；界，是十八界；入，是十二入。何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識蔭是。何名十八界？六尘、六門、六識。何名十二入？外六尘，中六門。何名六尘？色、声、香、味、觸、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六門、六尘。自性含萬法，名为含藏識。思量即转識，生六識，出六門、六尘，是三六十八。由自性邪，起十八邪；若自性正起十八正。惡用即众生，善用即佛。用由何等？由自性。
「對。外境无情對有五：天与地對，日与月對，暗与明對，阴与阳對，水与火對。語言法相對，有十二對：有为无为對，有色无色對、有相无相對、有漏无漏對、色与空對、动与靜對、清与濁對、凡与圣對、僧与俗對、老与少對、長与短對、高与下對。自性起用對有十九對：邪与正對、癡与惠對、愚与智對、亂与定對、戒与非對、直与曲對、實与虛對、嶮与平對、烦恼与菩提對、慈与害對、喜与嗔對、捨与慳對、進与退對、生与滅對、常与无常對、法身与色身對、化身与報身對、体与用對、性与相對。語言与法相對有十二對，外境无情對有五對，自性起用對有十九對，都合成三十六對也。此三十六對法，解用通一切经，出入即离兩邊。如何自性起用三十六對共人言語？出外，於相离相；入內，於空离空。著空，則惟長无明；著相，則惟長邪见。秉法直言，不用文字。既云不用文字？人不合言語，言語即是文字。自性上说空，正語言本性不空。迷自惑，語言除故。暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明變暗。以暗现明，来去相因，三十六對，亦復如是。」
大師言：「十弟子！以後傳法，遞相教授一卷《壇经》，不失本宗。不稟受《壇经》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇经》者，如见吾親授。十僧得教授已，寫为《壇经》，遞代流行，得者必当见性。」
大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：「汝众近前，吾至八月，欲离世間，汝等有疑早问，为汝破疑，当令迷者尽悟，使汝安樂。吾若去後，无人教汝。」法海等众僧闻已，涕淚悲泣。唯有神会不动，亦不悲泣。六祖言：「神会小僧，却得善不善等，毀譽不动。餘者不得，数年山中，更修何道？汝今悲泣，更憂阿誰？憂吾不知去处在？若不知去处，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去处；若知去处，即不悲泣。性体无生无滅，无去无来。」「汝等尽坐，吾与汝一偈：〈真假动靜偈〉，汝等尽诵取，见此偈意，与吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧众礼拜，请大師留偈，敬心受持。偈曰：
「一切无有真，不以见於真。若见於真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即无动。若修不动行，同无情不动。若见真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。能善分別相，第一义不动。若悟作此见，則是真如用。報诸學道者，努力須用意。莫於大乘門，却執生死智。前頭人相應，即共論佛义。若實不相應，合掌礼勸善。此教本无諍，若諍失道意。執迷諍法門，自性入生死。」
众僧既闻，識大師意，更不敢諍，依法修行。一时礼拜，即知大師不久住世。上座法海向前言：「大師！大師去後，衣法当付何人？」大師言：「法即付了，汝不須问。吾滅後二十餘年，邪法撩亂，惑我宗旨。有人出来，不惜身命，定佛教是非，竪立宗旨，即是吾正法。衣不合傳，汝不信，吾与诵先代〈五祖傳衣付法頌〉。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾与汝诵。」頌曰：
「第一祖達摩和尚頌曰：
「吾本来東土，傳教救迷情，一花開五葉，結菓自然成。
「第二祖惠可和尚頌曰：
「本来缘有地，从地种花生，当本元无地，花从何处生？
「第三祖僧璨和尚頌曰：
「花种須因地，地上种花生，花种无生性，於地亦无生。
「第四祖道信和尚頌曰：
「花种有生性，因地种花生，先缘不和合，一切尽无生。
「第五祖弘忍和尚頌曰：
「有情来下种，无情花即生，无情又无种，心地亦无生。
「第六祖惠能和尚頌曰：
「心地含情种，法雨即花生，自悟花情种，菩提菓自成。」
能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必当见性。」第一頌曰：
「心地邪花放，五葉逐根隨，共造无明业，见被业風吹。」
第二頌曰：
「心地正花放，五葉逐根隨，共修般若惠，当来佛菩提。」
六祖说偈已了，放众僧散。門人出外思惟，即知大師不久住世。
六祖後至八月三日食後，大師言：「汝等著位坐，吾今共汝等別！」法海问言：「此頓教法傳授，从上以来至今幾代？」六祖言：「初，傳授七佛，释迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿难第九，末田地第十，商那和修第十一，优婆毱多第十二，提多迦第十三，佛陀难提第十四，佛陀蜜多第十五，脇比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毘罗長者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，罗睺罗第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶舍第二十四，鳩摩罗馱第二十五，阇耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏罗第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，优婆堀第三十二，僧迦罗第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三子菩提達摩第三十五，唐國僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身当今受法第四十。」大師言：「今日以後，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。」
法海又白：「大師今去，留付何法，令後代人如何见佛？」六祖言：「汝聽！後代迷人，但識众生，即能见佛；若不識众生，覓佛萬劫不可得见也。吾今教汝識众生见佛，更留〈见真佛解脫頌〉，迷即不见佛，悟者即见。」法海願闻，代代流傳，世世不绝。六祖言：「汝聽！吾与汝说。後代世人，若欲覓佛，但識众生，即能識佛，即缘佛心有众生，离众生无佛心。
「迷即佛众生，悟即众生佛。愚癡佛众生，智惠众生佛。心嶮佛众生，平等众生佛。一生心若嶮，佛在众生中。一念悟若平，即众生自佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，向何处求佛？」
大師言：「汝等門人好住！吾留一頌，名〈自性见真佛解脫頌〉。後代迷人，闻此頌意，即见自心自性真佛。与汝此頌，吾共汝別。」頌曰：
「真如净性是真佛，邪见三毒是真魔。邪见之人魔在舍，正见之人佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见忽除三毒心，魔變成佛真无假。化身報身及法身，三身原本是一身。若向性中覓自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圓滿真无窮。婬性本是净性因，除婬即无净性身。性中但自离五欲，见性刹那即是真。今生若悟頓教門，悟即眼前见世尊。若欲修行求覓佛，不知何处欲覓真？若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。頓教法者是西流，救度世人須自修。今報世間學道者，不依此见大悠悠。」
大師说偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別，吾去以後，莫作世情悲泣，而受人弔问錢帛，著孝衣，即非圣法，非我弟子。如吾在日一种，一时端坐，但无动无靜，无生无滅，无去无来，无是无非，无住，坦然寂靜，即是大道。吾去以後，但依法修行，共吾在日一种；吾若在世，汝違教法，吾住无益。」大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。
大師滅度之日，寺內異香氛氳，经数日不散。山崩地动，林木變白，日月无光，風云失色。八月三日滅度，至十一月迎和尚神座於漕溪山，葬在龍龕之內，白光出现，直上衝天，三日始散。韶州刺史韋據立碑，至今供養。
此《壇经》，法海上座集。上座无常，付同學道際。道際无常，付門人悟真。悟真在嶺南漕溪山法興寺，现今傳授此法。
如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲，持此经，以为稟承，於今不绝。
和尚本是韶州曲江縣人也。如来入涅槃，法教流東土，共傳无住心，即我心无住。此真菩萨说，真實亦譬喻，唯教大智人，无住是旨依。凡发誓修行，修行遭难不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，裁量不得，虽求此法，建立不得者，不得妄付《壇经》。告诸同道者，令知密意。
南宗頓教最上大乘壇经一卷
大乘志三十大圣志四十大通志五十大宝志六十大法志七十大德志八十清之藏志三十清持藏志四十清宝藏志五十清蓮藏志六十清海藏志七十大法藏志八十此是菩萨法号