涅槃論一卷

涅槃論

No. 1527

涅槃論一卷

婆藪槃豆作

顶礼净觉海，住持甘露門，亦礼不思議，自性清净藏。救世诸度門，正趣實諦道，及如學而學，如法證實义，愍長迷蒼生，含悲傳世間。

从初如是至流血灑地，名不思議神通反示分。〈純陀〉、〈哀歎〉二品，名成就种性遣執分。从三告以下訖〈大众问品〉，名正法實义分。五行十功德，名方便修成分。〈師子吼品〉，名离诸放逸入證分。〈迦葉品〉，名慈光善巧住持分。〈憍陳如品〉，名显相分。云何得長寿金刚不壞身？迦葉欲共众生同闻故问。答意我修三业故得長寿。云何金刚不壞身问？一切众生皆敗壞，云何得不壞？如前所行得不壞。云何堅固力？心无分別故得堅固。无来无去故長寿。不可说故不壞。无流动故堅固。云何得長寿，金刚不壞身故得長寿。云何不壞，得堅固力故不壞。迦葉为众生非一问可了，答法相不尽故问。

願佛開微密，广为众生说。云何微密？身外有佛亦不密、身內有佛亦非密、非有非无亦非密，众生是佛故微密。云何众生是佛？众生非有、非无、非非有非非无，是故众生是佛。

云何得广大，为众作依止？何以故名广大？无有識相、无不是佛、行无不净、德无不滿，故言为众作依止。见释迦依止者，不名依止。小乘解义，慈故令众生依止。實非阿罗汉，如与罗汉等者，昔教王宮生得阿罗汉，今说王宮非生、双林非滅。云何非罗汉如与罗汉等？迦葉未蒙佛教，不问四依止。问：如来若王宮非生、双林非滅，自然得戒，不由四果，實非阿罗汉。云何如来与罗汉等？解云：若如来實是阿罗汉，四依可与罗汉等。佛實非罗汉，那得言如与罗汉等？释迦身有二名：一名應来；二名菩萨實行。言應者，从蓮华藏世界是大庄严佛，作太子现王宮生、双林滅，此是菩萨遊戲法。第二真者，无所从来，云何与罗汉等？佛有二种名：一真佛，化同声闻阿罗汉，佛非實声闻，云何与四声闻等？解向前實有罗汉，可言我与罗汉等；前不曾有罗汉，言罗汉者我身自作，云何与等？又解释迦身名阿罗汉，性地菩萨云何与罗汉等。第二實行菩萨應来，亦能化作佛。释迦實是阿罗汉，可言等；释迦不曾是罗汉，云何等？是故正性地菩萨是阿罗汉，阿罗汉此菩萨，實非佛，罗汉云何与佛等？释迦實是阿罗汉，可言等；释迦不曾是罗汉，云何等？是故正實行菩萨是阿罗汉，是故王宮生、双林滅皆是遊戲，菩萨现作，前實无阿罗汉，由我化故众生得阿罗汉，是故我作阿罗汉。第二蓮华藏世界菩萨化，与我无異，是故實非阿罗汉如与罗汉等。若我實是罗汉，菩萨可与我等；執我为罗汉者，此非菩萨法相化通，皆是不實。解四依：欢喜地为初依；六地为二依；八地为三依；法云地为四依。化声闻，声闻虛斷，不曾是阿罗汉，云何与等？菩萨名为法佛，亦名缘佛。云何法佛？从法中生，行法故得见故，名法佛。云何缘佛？有缘故见，名为缘佛。问：迦葉意若自解，不須如此问；若不曾闻、不曾见，云何作如此问？答：迦葉是十二童子，如来威神力加教故能问。迦葉所问，正是涅槃，更无異外。

云何知天魔为众作留难？解：此迦葉正问如来身，不问未来。何以得知？众生身自不信，云何有外魔来作留难？如来今在道樹下始成佛，正法將興，魔畏失其徒众故作留难。

云何诸調御心喜说真諦？云何名調御？凡夫众生无所知，闻大乘是大乘、闻小乘是小乘、闻苦是苦、闻樂是樂，何以名調御？非苦说苦、非樂说樂、非常说常、昔日说小今说大，亦不名心喜说真諦、不名为調御。今说无常非无常、苦樂非苦樂、无来无去，是名说真諦。

正善具成就，演说四顛倒。正善具成就者，菩萨行四无量心，十波罗蜜无不平等，是名相中正善，菩萨行无不正善。声闻有彼此故，不名为正善；菩萨无彼此故，名为正善。第二正善者，昔教不正，声闻不具成就。今者涅槃理正，无来无去无生无滅，名为正善具成就。第二从欢喜已上至法云地，是名具成就。演说四顛倒，声闻人言我常樂我净、佛苦空无常是倒，声闻苦空无常、佛常樂我净亦顛倒。佛常樂我净、众生苦空无常亦是倒。云何如来说四顛倒？为声闻说。正说四顛倒是不顛倒，更无外法是顛倒不顛倒，是名心喜说真諦。经云「说法不有亦不无，是名真諦」。

云何诸菩萨能见难见性？迦葉有二种意：一欲使一切众生知有佛性；二不欲使见佛性。何以不欲使知见？欲令如来深解佛性。何以故名深？佛性非是可作可造可修可得故，名深。声闻狹小不究竟，不能见。菩萨行慈悲广濟，不求见。为众生故、被縛故，名难见。第二解：佛性非是可见法，能见所见能知所知能修所修故，名能见难见性。

云何解滿字及与半字义？半字者漸教，滿字者涅槃，滿足教故名滿字。攝佛教果功德尽，名滿字。声闻缘觉教不滿足故，名半字。涅槃名頓亦名漸。今論涅槃，二諦相對中滿。就行有滿不滿，故名漸教；就理无滿不滿。是故涅槃名漸教，形半字。涅槃名頓教。第二復次言滿半者，是众生妄想，理不是滿不滿，是故言涅槃漸教。云何诸菩萨能见难见性？是或但见法。又言云何解滿字及与半字义？今更无见不见。

云何共圣行？如娑罗娑鳥。如来在王宮，取婦有兒，或出家与声闻同。譬如娑罗娑鳥，共为一群不可分別，圣者如来与一切众生同修同行故，言云何共圣行，如娑罗娑鳥。第二解：色为圣人，声闻色心为圣人，菩萨圣人非心色。言有心色者，故非圣人。声闻圣人形色为共，菩萨圣人无青黃赤白心識，理共有心識凡夫，无心識圣人故言圣人。言娑罗娑鳥者總名，譬如来共一切众生不可分別。迦隣提者，譬涅槃別一切众生，還去声闻意。菩萨知如来与一切众生无差別，故名共。解有相捨离。如来未出世，有凡有圣相捨离；如来出世，一切众生不相捨离。声闻意。菩萨不相捨离者，如来不出世不相捨离，如来出世不相离。解世諦无苦空无常，第一义諦无常樂我净。有人言：无世諦，有常樂我净。淺解义理。又有人言：有是世諦，无是第一义諦；亦有亦无是世諦，非有非无是第一义諦。非有非无更无外法故，名共圣行。

迦隣提日月，太白与歲星。云何名日月？此日月者，譬喻凡夫见日月有出沒，圣人不曾见出沒。第二声闻人，见佛王宮生、双林滅。菩萨不曾见王宮生、双林入涅槃。第三日月沒故，太白歲星出，世人生怪。如来入涅槃，声闻缘觉出，法与如来異，故言星出。众生妄见日月歲星有出沒，而實无出沒；众生见如来有生滅，而如来實无生滅。

云何未发心而名为菩萨？声闻有发不发，缘觉亦有发不发，菩萨亦有发不发，此三种菩萨名发心。云何发心者？果異可得名发心。如来从初教，众生有发不发。昔教有发，不名为发。云何不名发？见有佛異可得可求，差別不名发。何者名发？今说无相涅槃理薰故，令一切发，名为发。无有声闻缘觉菩萨，有发不发故。言未发心而名为菩萨，涅槃平等照一切故，一切未发心皆名为菩萨。迦葉何故问云何未发心而名为菩萨？发心者，见日月。不发心，不见日月。二发心者见常住，不发心者不见。向者如来出世有发不发，发者见、不发不见。今者涅槃平等照，发亦是发亦是不发。

云何於大众而得无所畏？菩萨出世慈悲平等，不壞众生相故。言无所畏，菩萨无畏、众生亦无畏。云何众生不畏？菩萨出世不壞众生相，是故众生亦不畏。如来出世，以慈悲喜捨四无量心，平等无有差別，无有天魔外道乃至一闡提，如一子想无所畏。何以众生无所畏？一切众生視如来如父母，故无所畏。何以名闡提？不識佛、不識內外道，名一闡提。问：一闡提不識內外，与菩萨何異？解言：菩萨不識內外不殺，一闡提不識故行殺。猶如閻浮金无能说其过。解：此是和众义。閻浮檀金有四种。其四者何？一、青；二、黃；三、赤；四、紫磨。青者喻外道，黃者喻声闻缘觉，赤喻六波罗蜜菩萨，紫磨喻如来。閻浮金亦有青黃赤白，有四种诸色。二者世間好物，虽復端正猶有闕少。閻浮金者不如此物，不可说其过。喻如来得涅槃，亦种种声闻、外道、六波罗蜜菩萨，猶如閻浮金不可说其过。紫磨金具有众色，喻涅槃具有天魔外道、声闻缘觉、六波罗蜜菩萨。何以如此？此外更无異法。紫磨金一切具足，诸色不可说。声闻缘觉、六波罗蜜、外道种种有故不可说。涅槃理非青黃赤白法，亦青黃赤白故，言不可说。若有青黃赤白可说其过，此青黃赤白不曾有故不可说。云何处濁世不污如蓮华？濁世者五濁。云何五濁？劫濁、烦恼濁。释迦出於五濁，王宮生有妻子，金銀七珍种种財物，皆名为濁；不为所染故，名处濁世不污如蓮华。第二第三乘法名之为濁，金者涅槃，不为三乘所染，故名不污。

云何处烦恼，烦恼不能染？如醫療众病，不为病所污。迦葉问意據如来，三界烦恼、九十八使，如来出世不为所污。一切众生，三界烦恼、九十八使所污。第二声闻缘觉、六波罗蜜，計有烦恼可斷、佛果可得，是故为烦恼所污。十地菩萨，行通達大智故，不为烦恼所污。第四大菩萨望果，亦为烦恼所污。今者涅槃非是因果所得，是故不为所污。第五四諦教乃至般若波罗蜜、法华，亦名烦恼所污，今者涅槃理，无流动、无得失、无起滅，是故不为所污，如醫療众病，不为病所污。如来出世始从三归五戒，乃至菩萨戒彈指低頭，以漸教化治众生病，知烦恼故不为病所污。众生不知烦恼故，恒为病所污。第二次第教，亦名治众生病。第三名力教，神通變化身一切降伏，亦名治众生病。第四今时说涅槃，治前別教患，亦名療众病。云何名患？一切众生未发心名患。见丈六发心，又解非丈六使发心。涅槃平等照，令使发心故，名療众病。

生死大海中，云何作船師？三界名生死，如来出世亦名生死。何以名生死？如来法能度众生令不生死，故言生死大海中作船師。第二丈六说次第法，乃至法华亦名生死法。今说涅槃，无来无去无生无滅，度前生死教，故名船師。初解丈六不生死，及教不生滅。第二丈六及教亦生死，涅槃无生滅。第三佛滅度後，誰能度生死？唯大菩萨能度生死。第四菩萨亦不能度，大涅槃理能度生死。喻世間船師，善解方便能知海难，烦恼大海三界为船，如来种种方便说三乘法为船師。世間船師指因指果，众生上船；如来方便说三乘法，说因说果，言出三界者猶是生死，是故以三界为船。初次第教者，以生死度众生故，名为船師；法华以萬行为船師。今涅槃以无生死为船，何以示病所污？復有生死大海中，云何作船師？前去烦恼。又烦恼大海中作船師，度令到彼岸。云何捨生死？如蛇脫故皮。迦葉问：如来出世生死，今说入涅槃道。我不生不死，如蛇脫故皮不生滅。次第丈六所说是生死法，今者说涅槃不滅。前次第教此教无理，如蛇脫故皮，无利无功德。今者涅槃无生无滅，亦不破教。第二一切众生，乃至言说不言说，有形類悉有空名，唯涅槃是真實理。

云何观三宝，猶如天意樹？三宝名軌則，如来出世示现有三宝。由有三宝故，受三归得五戒，亦得彈指，亦得隨意所修隨意所得。如来亦名如意三宝，亦名如来如意、众生如意。云何众生如意？隨意受三归五戒，乃至菩萨悉得果報故，名众生如意。如来如意者，隨众生根感，故名如意。今言涅槃如意者，一切苦樂善惡无不是理，故名如意，故言观三宝猶如天意樹。喻他化自在天有一樹，能隨诸天意所得故，名如意樹。诸天行行久故，感得此樹。三宝亦如是，众生行行久故，感得丈六，故名三宝猶如天意樹。

三乘若无性，云何而得说三乘者非，如来说一法？三乘者，众生根故，言一音说隨類解。如来说三乘不名说，逐众生根故，有小有大。如来虽说三乘，非如来本意。何者如来本意？涅槃是。迦葉问意，三乘若无性，云何而得说？如来答意，一切诸佛不为众生说三乘。今者涅槃實相，小非小、大非大，当知三乘教是一相，无有大小。第三说涅槃理处，不道大、不道小，众生智差別，故教差別，理无差別大小故，得说大小。向者差別者，正是无差別，更无異外。

猶如樂未生，云何名受樂？迦葉问言：众生不知樂，云何说受樂？凡夫有苦无樂，菩萨有樂无苦。何以有樂？菩萨智通達到果故知樂，众生不知故苦。菩萨知果，言菩萨樂不是樂，众生苦不是苦，等是妄故。涅槃无苦无樂，名为大樂，故樂未生，云何名受樂？问：如来娑罗林说法，何以不純戒，持得福戒？不得福戒，外道是，佛戒非。佛答意，向者杂教是涅槃，更无外道涅槃。云何诸菩萨而得不壞众？一、解声闻缘觉六波罗蜜菩萨乃至外道，有彼此、有得證，故名为壞众。第二菩萨密行密教，知众生根性，不壞众生相故名壞。菩萨所不壞者能壞、不能壞非菩萨。能作法如此不乖法相故，名不壞众。第三菩萨知涅槃无青黃赤白，无彼此故，名不壞众。第四不壞者，涅槃理非得非證、非造非作故，得不壞众。第五真理不壞众生，众生亦不壞理。何以如此？众生是理，理外更无众生，故不壞众。

云何为生盲而作眼目导？迦葉问：云何作眼目导？一解前教声闻缘觉六波罗蜜，隨其相解名生盲。如来解声闻缘觉六波罗蜜，若曾有所得，是不可開，此法曾有故開。譬如盲人不知青黃赤白，若有人語青黃赤白转迷。若道无青黃赤白，称所解，名作開喻。三乘人明有因有果，差別有得不得。今語涅槃，若有長有短、有得有不得转迷。言涅槃无青黃赤白，无得无證、无長无短故，名为開因。丈六修道持戒布施不是因，因佛性无得无修是名为因。一切众生視三乘人以为法，三乘者名青盲。非但三乘人，一切众生亦青盲。法非可见不可见、可開不可開、可至不可至，以教故道青盲；理不道青盲无青盲，是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二种，可道不曾有、不曾无。何以说是有不有、无不无、開不開都不乖，故言開。

云何示多頭，唯願大仙说？迦葉问意，如来初教种种多頭，今涅槃何以唯一无二。如来答非我多頭，众生昔行多根故，是故说多頭。故言示多頭。第二法多。何以名多？法相如此，所以示多頭。第三所由说多。此法若有，可名多说；此法不曾有，是故不多说。第四涅槃理相如此，非是多不多。第五真理本末非是有无法，是故说不说无所妨礙。