毘尼心一卷

毘尼心

No. 2792

毘尼心一卷

律中名教有八种。

學戒法第一師徒法第二众僧法第三行道懺悔法第四行道修善法第五发道資缘法第六信施檀越法第七护持法藏第八

學戒法第一

如来成道十二年中。为诸利根略制戒律。十二年後終至涅盤。为诸鈍根多行毀犯。隨缺補过广制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃时以此律藏付囑优婆离。佛滅度後摩诃迦葉匡究三宝。簡取五百大阿罗汉於王舍城結集法藏。尔时优婆离一夏之中八十度昇高坐。具足诵出大毘尼藏。如佛所说。是真净教有八十诵。悉以付囑摩诃迦葉。此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿难。而阿难將欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田地。依付法藏经说。尊者末田地向罽賓行化。不在经中。更不见記也。商那和脩在王舍城行化。而商那和脩臨滅度时。以此法藏付囑优波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。一名萨婆多。二名曇无德。三名彌沙塞。四名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。又皆是圣智。观末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略取捨不同。隨众生所樂分为五部(周幽王时佛出世。汉明帝时经像来至。一百年許始有比丘支竺。微解汉語。翻经本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂寺。诸天竺沙門罗什法師。更译胡本。什法師善解方音。明曉佛法。於是广流布矣)。

二者四分律律主名曇无德此方名法正。此人有菩萨根性。傳持此律。此間有晉國沙門支法師。令往向西土。从于填國齎四分律本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。诸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶舍。译出四分律并長阿含经。涼州比丘竺佛念译胡音。秦國道云道含等筆受。此土律興四分第二。

三者五分律律主名彌沙塞。有罽賓國三藏律師。名弗大什。謹齎執五分胡本来到楊州。以晉景平元年十月中晉侍中瑘瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等请令出之。弗大什謹執胡本文无差錯。律教東流五分第三。

四者僧祇律律主名婆麁富那。此土有法显比丘。輕身重法。自往胡國求覓经書。到摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉义熙十二年十一月到楊州。於斗場寺共三藏禅師佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘宝云译胡为汉。十四年都訖。律教流布僧祇第四。

五者迦葉惟律(亦名迦葉毘律。此土未感。未来汉地)。

律藏有四名。

一名为戒(若就教译。防非之法。字之为戒。此法能禁制身口也。若就行解。止惡之心。名为戒。此心能制身口。不为不令诸过得。起。名为戒也)二名为律(若就教译。詮量輕重。以之为律。若就行译。調伏刚鑛。以之为律)三名波罗提木叉(此是胡音。汉名彼彼解脫。若就教译。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在处处身心无为故云彼彼解脫也。若就行译。绝縛之心。念念之中能分分离烦恼。故云彼彼解脫也)四名毘尼(亦是西音。此方云滅。若就教译。此法能彌息諍論。故名为滅。若就行译。斷除生死。苦尽无为。寂泊为滅)此四之中前二就因为名。外防为戒。內順为律。後二就果为名。解脫者烦恼尽处。是有餘涅槃果也滅者身智俱尽。是无餘涅槃果也。又大乘之中戒之与律是因通果。是有为出要行。解脫与滅是果通因。是无为出离行。此四皆名藏者。若就教释。文旨苞富名之为藏。若就行释。出生众善利益无窮故名为藏。次明受戒法。

五种受戒法。

上法受戒(位在无學以上。若人得阿罗汉。即名受具足戒。如来成道正觉證理究竟不从師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。诸佛为證。得法最胜故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓)二善来受戒(位在須陀洹果以上。此人乘宿善而来值佛出世間。说四諦道成初果。求哀出家。圣命善来比丘即发具足故名善来受戒)三師法受戒(此是女人亦得須防恒果。求哀出家。如来为说八敬之法。遣阿难傳授於彼。令其遵奉大僧以为師範。承旨項受即发具足故名善来受戒)四三語受戒(位在內凡以上。此人值佛出世。但闻而不见。有一罗汉授与三归。便发具足故名三語受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心难发。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要須具六因缘。乃得具足受戒。一受戒人身无十三难。二年滿二十。三衣鉢具師僧众滿如法清净。五在結界內不別众勢分相。及六一白三羯摩前後方便文辭具足)摩夷经中有十种受戒。比丘有五种。一上法。二善来。三三語。四勅聽。五羯摩。尼亦有五种。一正法。二善来。三師法。四遣使。五羯摩。合为十种。十诵律明十种受戒法。一自然得戒。謂佛无師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三见諦得戒。謂拘隣等五比丘闻说四諦尋发具足。四善来得戒。謂耶舍等及如来一代善来所度者是。何以故佛是法王自与受戒。此等最後身比終不學地无常故。五者三語得戒。謂未制羯摩已前诸罗汉所度。乃为受三归即得具足戒。六问答得戒。亦名論义。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛问其义。一一答。佛称可圣心勅诸比丘与受具戒。从问答为名。故称问答得戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八种。亦云八尊師法。亦云八不可过法。謂大愛道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬聽之出家。从八敬为名。故称八敬得戒。五分律云。愛道从阿难受八法已。欢喜顶受。又語阿难为我白佛。於八法中更乞願願聽。比丘尼隨次大小礼比丘云。何百歲尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我聽比丘尼隨次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已還報愛道。愛道又言。顶受尊敬欢喜奉行即名出家受具足戒復白阿难。是五百释女今当云何更为我白佛。佛言。即聽大愛道为作和上。在比丘十众中。白四羯摩受戒聽一时羯磨三人不得至四即得。此則愛道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若依如四分五百释女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽蓝即有壞行留难。圣者開聽差。一比丘尼为使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之至难。故大圣開聽五人受戒。又四分云。得阿罗汉者即名出家受具足戒。此人得最胜法名为上法受戒。故摩夷論云。时有年不滿二十。而受戒生疑问佛。佛言。聽教数胎中月及閏月猶不滿。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒又尼众中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。见帝得戒局在拘隣五人。善来得戒通及僧尼。佛在时有佛滅度後更无善来受法。三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。问答得戒局在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼众愛道一人。不通餘者。遣使得戒唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初行处皆悉開聽。曾嫁十二局在尼众。上法受戒通僧尼二众。今若有得阿罗汉者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡圣被及僧尼。該罗现未須知作法成以不成故依诸部广明问。羯磨受戒具足幾缘得名如法答。依僧祇律具六因缘。得成如法。何者为六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二者受戒人身无十三遮难。三者要須結界成就。四者界內僧尽集无其別众。五者羯磨称无有增減。六者十僧滿足如法清净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成问。云何名年滿二十答。僧祇云。要年滿二十歲。滿二十歲滿二十兩。若年滿二十不滿二十兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春时生安居竟受戒。是名滿二十前。安居时生還前安居竟受戒。後安居时生後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月为一歲。滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。与白衣无別。受人信施及以礼拜。皆名为盜得罪无量。若人定知年小受戒者。虽逕百年猶若沙彌。不應受大比丘礼敬及受信施。当更受戒问。此人受戒已来备逕布萨羯磨。何故更得受戒答。此人作受大戒意。聽羯磨布萨。非盜心故。四分聽更受戒。僧祇云若人不知年幾。当问父母親里。若復不知当看生年板。若无是者当观其顏状手足成就以不。若如是不知。当问何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。如是时有难知者。如是一一尋究若實不知。滿二十虽手足成就亦不得戒也问。四分云。年不滿二十聽。数胎中月閏月等此復云何答。有人初受戒时意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿懷疑问佛。佛言聽。数胎中月数閏月。若数一切十四日说戒。以滿年数者无犯。此是大圣開合得戒。依此間國法五年再閏。十诵云。洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何者为定问。无衣鉢得受戒不。四分云。无衣鉢不得受戒又问。借衣鉢得受戒不五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也毘尼毘婆沙論云。无衣鉢得戒不。答言得。若尔何須衣鉢。答言。一为威儀故。二为生前人善故。三为標異相故須衣鉢具也。第二身无遮难者。何故須问也答。十三难为三障所牽。与圣道隔绝障不发戒。名之为难。是故須问又问。十三难者名义云何答。一邊罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧滅殯。自後又復更求出家。蠲在众外名邊障不发戒。故称难也二污尼净行难。从出家已来不犯婬者名为净行。若白衣时污犯。此人不名为难三賊心受戒难。此人无師自剃鬢发著袈裟。不受戒而共他布萨羯磨偷竊佛法故名賊心。若下三众盜聽说戒羯磨。詐同僧事亦犯也四破內外道难。此人先是外道来。出家受戒後不捨還入外道。邪见心重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名难也五黃門难此人性多烦恼闕。於持戒烦。恼障重不发大戒。故名为难六殺父难七殺母难。白衣殺父或殺母違恩处深障不发戒八殺阿罗汉。白衣时殺比丘。臨終时顏色不變九破僧难。忘说邪法或亂群情。同界之內別行法事斷壞佛法。知而故为故名为难十惡心出佛身血难。此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損圣体。違理处深得重逆罪。今时末世燒壞精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒故名为难十一非人难。若鬼若天變作人形。欲受大戒者名为非人难也十二畜生难。若龍若狐化为人形。不得与受戒十三二根难此人一身具有男女二根。於僧尼二众皆无置处。故名为难。此十三人中。初四及五逆业障攝。黃門一人烦恼障攝。後三人報障攝。三障所覊。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家当滅殯。广解如論中所说也问曰。不问十三难为得戒不答。四分云。自制已不得戒又问。本为防难故。问今實无者何須问也答。虽为难故问。若實有难问。以不问俱不得戒。若實无难问便得戒。不问不得戒第三明結界成。以不成後結界法中当说第四界內僧尽集。不来者与欲众僧和合无其別众也第五羯摩称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也第六僧数滿者。要清净大比丘十人。若过十人名为众滿。減則不成问。犯重人及十三难人作和上。为得戒不答。四分云。此不足僧数。不得戒也自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒。四分云。时有从不持戒。和上受戒後生疑问佛。佛问。汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不應从。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒又復有生疑问佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應从。破戒人邊受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒问。无和上得受具戒不。佛言。不得十诵云。优波离问。无和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪四分云。时有和上九歲人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。众僧有罪。又僧祇云。以和上足十人数不名受具戒又不自称字。不称和上字。不乞戒皆不名受具戒四分云。时有不与沙彌戒。便与受具戒。不知成受不佛言。得具足戒。众僧有犯毘尼母論云。时有从破戒師受戒。生疑问佛。佛言。汝先知。汝和上从師邊受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒问。大僧得与尼受六法及十戒不答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法事诸律无文。設令作者羯磨不成。僧尼俱得罪问。何故大尼取比丘为師。式叉沙彌尼不取也答。女无独志。是故圣制受大戒。要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼为師。諮承學戒。不須大僧也问。受六法时更須请和上不答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六。未是易位故不須请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若對面作羯磨者不成受。六法得罪问有人言。大比丘尼得作礼沙彌。是如法不答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制於敬法。小沙彌應礼大沙彌尼。何況大比丘尼不礼也何者不應礼。十三难人三舉人滅殯人非法語人。如是等人不應礼。礼者彼此俱得罪耳次明捨戒然戒是净法應清昇累表。是故僧尼五众护持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。秽亂三宝。欺負四恩。不消信施益罪。尤多。若人烦恼迫心樂道情薄。苟欲为惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。当向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願大德憶。我是白衣。如是三说又受戒之中有作戒有无作戒。初對師前作心受戒。運动身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在心不復營为故名无作戒也。此无作戒是出世法。作心受之便。作心捨之便失善业。不尔必能感果。无有捨义。不同戒法有捨义也。

五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。須护持隨缘制意烦如不犯。犯有輕重。階差为五。貫例相屬因之为篇)一波罗夷戒(盖是西音。此云无餘。若犯此戒永棄清众故曰无餘。布萨羯磨二种法事不得在数。永无其分故曰无餘也)二僧伽婆尸沙戒(此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布萨之数猶於羯磨众中斥。類其分故曰僧殘也)三波逸提戒(此方云墮。若犯此戒墮落地獄燒煮覆障故曰为墮也)四波罗提提舍尼戒(此方云向彼悔。若犯此戒事合可呵容聽。发露對首懺除故云向彼悔)五式叉迦罗尼戒(此方云應当學。威儀練行戒懃習方成。故曰應当學)此五篇之中护三种行。初一篇护根本行。第二篇护众法行。下三篇护威儀行。又此五篇防三种障。初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障众也。波逸提一篇防牽報罪。沈淪三有出离无由也。後兩篇防嘰过罪。生人不善化益无於也。提舍尼勸犯已而悔。下應当學勸專精失犯义通诸篇。显法門耳。又對防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。有罪从他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小重亦从他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪从僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是身口止善为体。支离五品故名五支。诸戒初篇名根本业清净戒。第二名前後眷屬餘清净戒。第三篇名非诸惡觉觉清净戒。第四篇护持正念念清净戒。第五篇名回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

沙彌十戒(沙彌者梵語。此云息慈。息惡行慈故曰沙彌。息於十惡故受十戒耳。慈念众生故有不殺等也。此之十戒乃是众戒之根本。先护持之)一不殺(若故殺人不得受人戒。若殺畜生等至心懺悔得滅)二不盜(若偷若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生物懺悔得滅)三不婬(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。若摩觸等至心懺悔得滅也)四不妄語(若詐称得圣不得受大戒也。若以重事謗清净人及誑惑欺妄。其罪难懺餘小妄語聽懺已進大戒)五不飲酒(酒性能发大烦恼。改人心性亂人道心。多開众过之門。若酒入腹护戒心。賖自制不能得故。宜深防不服狂藥也)六不著花鬘香油塗身(庄飾华艶愛翫。其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及往观聽(習近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。道心浮散)八不上高广床上坐也(慠慢自处无謙下心。情存欺物去道遠矣)九不非时食(濟命養道宜須應法。貪味不節致患妨道)十不捉持生像金銀宝物(供身之具儉素为佳。珍貴玩服多生人貪奪。故教不捉也)此十或之中。前四性重後六遮重。性重者內自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是业清净戒中四戒。是行清净戒。後二戒是缘清净戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。則身口俱净。不婬一戒純身业净。不妄語一戒則純口业净。不殺离瞋心。不盜离外貪。不婬离內貪。不妄語离癡邪见愚或之心。拔三毒根則意业净也。净戒根本出自身口意业。故云前四戒是业清净戒耳。依业欲起行。興先須护过。令诸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔离於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既舉。次應運动身口頌美法音窺求善友諮受未闻。而反嘆唾非法鼓动群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞唱伎及故往观聽也。既聽習方次直宜安心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。离寬奢恣故。次不高广床上坐也。故云中四戒是行清净戒耳。然道非孤起行託缘興。飲食濟命。衣服护形。內外資发方得行道故。次不非时食不服宝飾。以离貪著資缘之过也。故云後二戒是缘清净戒。

持戒得十利一者攝取於僧(若下坐持戒則为如法之众。捶在数中)二者令僧欢喜(若中坐持戒有所施为悅可众心也)三者令僧安樂(若上坐持戒則光飾众儀。又能蔭益徒众)四者未信者令信(戒德內备外則发人信敬堪为師範。憑之以濟世。是以未出家者信樂出家。从其受戒也)五者已信令增广(既度弟子復能教授教誡。令其护持增進心行)六者难調順者令調順(徒众之中若有惡性麤散違教犯禁不順威儀者。復能如法治罸摧伏令改也)七者慚愧者得安隱(徒众之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修来。求乞洗过復能救拔作归依处)八者斷现在有漏(已生惡。既除身。心清净。现應布萨行无缺漏)九者斷未来有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清净。復能令他持戒。網维理要匡众益时。化化相乘墜而更舉)此十利之中。前三依众求解脫。中六行成自他兼益。後一則能興隆三宝。唯持戒之人得此十句利也。又有一释。此十利之中。三段之义。前三句明於众法中得利也。中六句明於行法中得利也。後一句明於教法中得利也。初众法有三者。第一明外凡假名僧。为律教所攝得在僧例。故曰一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。同心奉律和順为本故曰二者令僧欢喜也。第三明圣位真實僧。依律而行不相違恼。故曰三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒见闻清净得入此三种僧中。同其布萨羯磨獲此众法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。謂信行法行僧內凡學人利也。次二句明中成熟。謂见道修道圣僧學人利也。後二句明上成熟。謂尽智无生智无學圣果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。说法化人興益於世。紹隆真軌永使不绝。故曰十者合正法得久住也。原如来制戒之意。本非直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。为令比丘如法修行。剋獲道證同佛所得无上常住永寂休息法也。故云为诸比丘集十句义诸佛之戒法矣。

師徒法第二

和上應具十德。一持戒。二多闻阿毘曇。三多闻毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行难能自送使人送脫难。十滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿阇梨應具十德一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡见住善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作布萨。九知布萨羯磨。十年滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿阇梨應具五德一知增上威儀(是净身口戒。亦名律儀戒)二知增上净行(是净心戒。亦名定共戒)三知增上波罗提木叉戒(是净惠戒。亦名道共戒修出世行倍过世法故云增上也)四知白羯磨(此句善知众法。文辭成就。言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立。堪为人作羯磨威儀受戒師)尊師應具五德一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清净(备此五德。能舉众。法表證义成)師攝弟子應具五法一若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子不樂住处應置安身处。三若弟子有疑事能如法開解其意。四若弟子有惡见生能教捨惡见住善见。五有德臘合弟子敬重(此所依蔭同法師也)弟子依師應具五法一愛念(若衣若食尽心奉養)二恭敬(身力承事不敢違慢)三慚(荷戴師恩法重难報)四愧(畏难尊严不敢作过)五樂近住(諮受教誡日親其美)有五种阿阇梨一出家阿阇梨(初脫白十戒師)二羯磨阿阇梨(受大戒師)三教受阿阇梨(教威儀師)四受经阿阇梨(受學法律)五依止阿阇梨(須和上处从请教誡)有五法不應无依止而住一不能懃修威儀戒。二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若有惡见不能捨而住善见。五不滿五夏(出四有分律)五法失依止一死(師亡)二去(師宿行。若弟子。決意出界外)三休道(若師捨戒)四不与依止(師捨教誡)五還在和上目下住(若和上攝受者。阿阇利則不應復令请教誡)弟子應以二事將护於師一以衣食供養。二以法將护(師闻弟子明。当方便軟語諫喻開解。勸學戒定惠也)師應以二事攝弟子一以衣食。二以法攝(日夜。教詔出家礼節)有威儀不應礼有十一大便。二小便。三路身。四剃发。五说法。六嚼楊枝。七洗口。八食时。九飲食。十食果復有十时不應礼一在塔像前不得礼。二作事。三塗油。四读诵。五不著衣。六经行上下閣。七授经。八共諍。九洗鉢。十著眼藥(出僧祇律)一日三时请教戒一请旦。二日中。三向暮(三时问訊於師亦如是。三时懺悔亦如是。師應三时教誡亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五种教誡弟子一呵嘖(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(觸恼於師加以訓治)三罰黜(違犯僧制。輕則罸。重則出家也)四讚嘆(行順佛教理合嗟美)五欢喜(行合師教應懷悅豫)又有五种教誡弟子法一有犯行者制。二无犯行者聽。三若制若聽法有缺減者如法舉之。四数数違犯者折伏与念。五真實功德者称讚欢喜有三品呵嘖一微过微犯軟語呵嘖。二中过中犯中語呵嘖。三上过上犯上語呵嘖佛言。欲多弟子務当义誨呵嘖。弟子自护烦恼呵嘖弟子先具三法一现在前。二出过。三語言我今嘖汝有五句呵嘖法一汝所为非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修圣道)四非净行(污贤善心)五非隨順行(非慎教弟子也)此五所不應为有五品呵嘖弟子法一汝去(罪合出寺)二汝莫入我房(罪合出房)三汝莫为我作使(不受供給)四汝莫至我所(不受请教誡也)五不与汝語(不教经法)弟子有五事合呵嘖一无慚(作罪不著於人)二无愧(不畏罪求改悔)三不受教(不順約勅)四作非威儀(数作嘰嫌之事)五不恭敬師僧(形数唐突瞋目怒應心懷輕慢。都无畏忌故呵嘖也)呵嘖弟子五事失法一尽形寿呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。四不现前呵嘖。五不出过呵嘖。不應尔弟子被呵嘖應行五事一應捨作事。二應捨已请教誡。三應日作三昧求懺悔。四不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去有四种師一无法无衣食(聽不須问而去)二无法有衣食(須问而去)三有法无衣食(虽苦而住)四有法有衣食(是为樂住)前二种師无法應懺悔已而去。後二种師有法尽形寿不得离(出僧祇律)師有五种失法弟子應懺悔而去一者應語和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔亦不知(既无出家訓成之益。是以请乞在外諮观修學)弟子欲出行師應以三法斟量一所为事好。二所去处好。三同伴好聽去。若一事不好應止之僧有五事法不應將作伴行一喜太在前行。二喜太在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語善語不讚称美惡言。五者如法得利不以时为彼受返。此五句應將作伴有五法不應与作親厚一若喜斗諍。二若多作业。三若与众坐胜比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不欲为人说法言示人善惡有七法應与作親厚一难与能与(不惜財宝)二难作能作(不惜身力)三难忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情告實无隱无諱)五互相覆藏(迭相护惜不相揚过)六逢苦不捨(病患相料理急难相救解)七貧賤不輕(不逐勢棄衰见利忌义也)有十德應差教誡比丘尼一戒律具足(善修威儀)。二多闻(善修解经論也)。三诵二部戒利(偏熟律文)。四決斷无疑(深達旨趣)。五善能说法(言辭辨了)。六大姓出家(風理可观)。七顏貌端正(舉动方富)。八堪任为尼说法(善識機宜)。九不犯重禁(內无染心)。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。尼修八敬法一者應礼大比丘(身业恭敬)二者不得罵謗比丘(口业无过)三者不舉比丘罪为作憶念(意业不欺慢也)四者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪(本應堅持既犯此戒。罪由僧滅法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中请教授(出家人法學戒为先。请为師訓開示行則)七者不得无大僧处夏安居(修道多难事須依护諮參決疑。採訪有地。極遠去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌塞律。極遠聽受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中说三事自恣(人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自觉知。垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明请誨之方。初則敬人为師。次則依人取法。後則如说而行。

众僧法第三

入众有五法(夫行不独善。依众而立。故宜審知众法而敬順之。又自行既成堪能称众。故須善達宰御匡究之儀也)一應以慈心(当先生心愛樂众法。然後入众不容苟且。違恼合众不善)二應自卑下如拭尘巾(謙敬慎过不輕慢众)三應善知坐起。若见上坐不應安坐。若见下坐不應起立(人應众故)四彼至僧中不为杂说論世俗事。若自说法若请人说法(众依法故)五若见僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂发起斗諍事故)五种非法默然一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。而所见不同不可得施言。而请忍亦和合众法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不應默忍非法)三若见小罪而默然任之(事可謂彌而容忍秽众)四为作別住而默然(僧作三舉。名为別住。不容共彼同一法事)五在戒場上而默然(欲作羯磨應喚集。恐脫成別众)五种如法默然一见他非法而默然(非法羯磨理應呵止。以不合时悲成亂众心。不同彼於己无过也)二不得伴而默然(独是众非言則无用)三犯重而默然(发起大事恐成亂众)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人既尽集无宜乖亂)欲治斷他事当先观察五法第一观察前事是實不。第二次观察後有利益不。第三次观察今是时宜不。第四次观察不。合僧生尘垢不。第五次观察得善伴不(观此五法。已應好心。善念匡众立制。治罰惡人斷众法)評斷諍事人應具五德一授戒清净(畏罪慚愧終不曲理)二多闻(广解文义試練难屈)三广诵二部戒利(善識律僧)四能问能答能如法教呵及作滅儐合得欢喜(称宜得所)五善能滅斗諍事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共懃理僧事都統之德律師为他判事應具五德一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷无疑住毘尼而不动(具此五德乃可为他判事)舉罪人應內具五德一知时不以非时(事令众宜舉則應機)二真實不以虛妄(有见闻疑不枉前人)三利益不以損減(为令前人改过徙善)四柔軟不以麁獷(法言勸諫已无惡口)五慈心不以瞋恚(意为念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得輕示道说他过。或亂众或害彼或自恼。須深慎之寺主维那知事人應具五德一不愛(不偏於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不畏於強)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別处也)僧事既重成益处曠。若能好心经營不辭。營苦唯五法而施行。不求恩賞。不为自供。不侵他潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能如是者生天如箭射有四种僧一者四人僧(除自恣受大戒出罪。餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。餘一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。餘一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三种羯磨一者单白羯磨(事易表知)二者白二羯磨(事中參議)三者白四羯磨(事难重疊謹決)五种非法羯磨一者非法別众(羯磨不成故言非法。界內僧不尽集故言別众)二者非法和合众(羯磨不成僧尽同集)三者法別众(羯磨虽成僧不尽集)四者似法別众(例作羯磨)五者似法和合众又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合众羯磨有三法若作羯磨不成一不作舉。二不作憶念。三不作自言欲作羯磨先具三法一作舉(出其过也)二作憶念(汝可不自知有是事耶)三与罪(汝合得治罪)有七种羯磨一呵嘖羯磨(此人斗亂众僧。內不护之众故。作此羯磨。作治罰之)二儐出羯磨(此人壞亂檀越。不外护人汎尔。白衣未信合信故作羯磨。駈离聚落也)三依止羯磨(此人毀辱众僧中。內不自护故。作此羯磨。制令學律諮受教誨)四遮不至白衣家羯磨(此人毀辱檀越不外汉。至信白衣已信合增長故作此羯磨。制約其人不聽自往別遣德人。將和誨謝也)五不见罪舉羯磨(此人不信有惡业体。此名无因见。作此羯磨。舉棄众外不与同僧事)六不懺悔舉羯磨(此人不信业能感果。此名異因见。作此羯磨。在众外不与同事)七惡见不捨舉羯磨(此人不信愛欲烦恼能障圣道。此名邪见。作此羯磨。棄在众外不与同事)前四羯磨治其无行。後之三舉治其无信。云无行者无內护行无外护行。就內护中呵嘖羯磨治。不护众依止羯磨治不护行。就外护中儐出羯磨檀越未信护使生信。遮不至羯磨檀越已信护使增長。故有四羯磨也。次云三舉者。不信集諦业体障道用能牽報。故不见不懺二舉也。烦恼缘助故不捨一舉也。既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。无常既不求滅。於道路乖學中无用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰当以惡罵羯磨治之。一往驅出有四种污他家一依利養污他家(持彼家。食与一家。不与一家)二依家污家(持彼家衣物与一家不与一家)三依親友污家(依貴勢檀越为一人不为一人)四依僧伽蓝污家(持众僧物果菜等隨情逐意与一家不与一家也)比丘犯此四事者。污他檀越净信之心合与作儐出羯磨驅离聚落破僧方便行五法一尽形著糞掃衣。二尽形乞食。三尽形露坐。四尽形不食蘇鹽。五尽形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。初闻信受。後必有退。前三句相似語。後二句妄語破僧用十八法。有九對一法非法(如经順理名为法。違经背理名非法)二律非律(义合毘尼名为律。义乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中缘具名犯。缘差名非犯)四若輕若重(犯威儀罪是輕。犯戒則罪)五有餘无餘(僧殘已下是有餘。波罗夷名之无餘)六麁惡非麁惡(方便偷兰是麤惡。餘輕遮性非麤惡)七常所行非常所行(開則常行。遮則非行)八制非制(如法羯磨約限是制。非法別众失度非制)九说非说(广略十六种布萨成就说戒是说。違則非说)此十八法中。前二對明教法。次五對明行法。後二對明众法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至说非说亦如是。僧以和忍为体。若異见異忍則乖和合之义二种僧一法轮僧(依法進行转有情。昇能摧见諦烦恼者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三种僧一真實僧(圣人)二和合僧(贤人)三假名僧(凡人)四諍一言諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定。二互相犯觸)四事諍(諍羯磨事如法非法)此四諍之中。初一教法。次二行法。後一众法。彼此交競为斗。朋黨相助为諍。徹斷事官为言。各说其理为訟言諍有四法一所说文义相應。二所说文異义同。三所说文同义異。四所说文义俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍所起一恨戾难共語。二惡性戲斗。三諂曲。四邪命。五无慚无愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍缘根本有六。一瞋恚。二恼害。三約偽。四慳嫉。五见取。六邪邊。二见(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起处一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢宝戒身口不受。但自默念作已有想即犯七滅一现前毘尼(现用此法對於前人。評和詳事因以得息。此一毘尼通滅四諍)二憶念毘尼(此人清净橫为他謗。从僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也)三不癡毘尼(此人顛狂时犯戒非。是故心癡犯差互實不有犯。从僧乞羯磨以息覓諍)四自言治毘尼(他人評犯不定。要取犯者自说所犯輕重相分。准法治罪滅於犯諍也)五罪处所毘尼(亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語众僧为作羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍也)六多人語毘尼(亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言义寬深非淺識能了。广集知法大德。驗究经律捉如法。籌多者以为正义。滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住处众僧共諍互相犯觸不可整理。尔时匡众之又應作单白羯磨。掩息斗諍。各乞欢喜和合布萨。以滅犯諍也)此七滅之中。前一体別用通。餘六体通用別。別中初二滅於无罪之諍。憶念无根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首过罪处評犯也。後二滅无罪有罪之諍。护法莫覆护也。又四諍之中各有难有易。易者但用现前毘尼滅之。难者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。现前毘尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前毘尼滅之。二諍大乘深理难解故。須多人語毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪处所。一者能覓之人有过。所覓之人无罪。故須憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毘尼也。三者能覓之人无过。所覓之人有罪。故須罪处所毘尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。其一犯於众。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若现前若多人語滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念若憶念若不癡若罪处所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名为滅也五种略说戒一说戒序已餘者應言僧常闻。二说四事已餘者應言僧常闻。三说十三已餘者應言僧常闻。四说二不定已餘者應言僧常闻。五说三十已餘者應言僧常闻又有五种。乃至说九十已餘者應言僧常闻(又有五种。乃至说四提舍尼已餘者應言僧常闻。合为十五种略说戒也)有八难事聽略说戒一王难。二賊难。三火难。四水难。五病难。六人难。七非人难。八毒蟲。自恣时亦尔。三种人作布萨。若僧若众多人若一人有四种布萨一三語布萨。二清净布萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣布萨戒法清净海八种奇特法一漸次學戒皆归佛法(如众流投海。此嘆受戒也)二住於戒中乃至於死終不犯戒(如海不失潮法。此歎持戒)三滅本名皆称沙門释子(如五河同归名为一海。此嘆圣因也)四入无餘涅槃界无增无減(如海无增減。此歎圣果也)五同一解脫味(如海同一醎味)六梵行清净不破戒(如海不宿死屍。此明众惡永棄)七能生道品圣行功德(如海出珍奇異宝。歎自德胜)八有四向四果贤圣僧宝(如海容受大身众生。歎行人利他之德也)五种与欲一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口語。五现身相口語有五种失欲一受欲者比丘死。二休道。三至外道众中。四往別部僧中。五至戒場上。与清净亦如是。与自恣亦如是三种安居一前安居(四月十六日是)二後安居(从四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中云。有三种安居。前安居。中安居。後安居三种受日一受七日。二受过七日法(四分律聽请十五日。若遠事不訖聽请一月日。然此十诵律请三十九夜。僧祇律聽请事訖当归)安居初應作四事一解界。二結界。三分房臥具。四結安居安居竟應作五事一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣有五种人不得安居衣一被舉。二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇律二种自恣一和合自恣。二各三語自恣有三种人作自恣。若僧若众多人若一人迦提月開五事利一得畜長財过十日不说净。二得离三衣宿。三得別众食。四得展转食(背前请受後请)五食前食後不囑得入村(先已有食处中前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘时。

行道懺悔滅惡法第四

破僧有五过失一自害。二为智者所呵。三有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道七犯聚者一波罗夷罪(如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷圣种。一形之中不清净也)二僧殘罪(如殘病人。障於布萨。行摩那埵罪可得滅)三偷兰遮罪(此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷兰遮滅擯。二波罗夷邊方便偷兰遮。当於八僧中大众悔罪。三僧殘邊方便偷兰遮。当於四人僧小众悔。四独頭偷兰遮對三人悔也)四波逸提罪(三十尼萨耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清净僧三说懺)五提舍尼罪(對一清净僧一说懺悔也)六突吉罗罪(此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一说也)七惡说罪(与突吉罗一等但取口说越威儀事。故心作者對手一说)此突吉罗及惡说罗。若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅下坐向上坐懺有五法一偏露有肩。二脫草履。三札足。四有膝著地。五合掌说所犯事大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶数。今向大德发露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯发露。知而不覆藏。大德憶我清净戒身。具足清净布萨(如是三说)上座應語言。自責汝心生厭离(答言尔也)上座懺向下坐有四法一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌说所犯。長老一心念。懺文如上说。下坐應語言。大德應改悔生厭离(答言尔也)有三种人犯一若僧犯二若众多人犯。三若一人犯有三种懺悔。若僧。若众多人。若一人为他作懺悔主應具五法一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清净。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪四重一犯婬(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偷若公官強奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。但使損他五錢物离本处得重罪)三犯殺人(人者从初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便但合彼死死則犯)四犯妄称得过人法(實是凡夫詐言得圣。或言我得禅定。我有天眼他心智。从四念处法以上三十七道品四圣果三明六通等。向他说犯重)尼八重(初四重如上说)五犯摩觸罪(要是男若童子有欲意。以去不问親踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他来尔已亦犯。要有欲心受觸樂觸著便犯也)六犯八事罪(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏处。四共屏处立。五共屏处語。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯无次弟。隨犯七事不職悔。若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若见大戒尼犯波罗夷。應向一大尼发露。若故隱覆与惡同情过夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧来说不犯)八犯隨舉罪(若有惡比丘。为大僧作三舉羯磨。治罸其人未懺悔。僧未为其解羯磨。此比丘尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧为作羯磨。三諫不捨便犯也)六重誡叉摩那尼學六法一不婬(若已婬不得進大戒。若与深污心男子身相觸缺戒。應更与戒)二不盜(若偷人五錢物已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。應更与戒)三不殺(若方便斷人命不得進大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更与戒)四不妄語(若詐圣誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更与戒)五不飲酒(若无重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應教懺更与戒)六不非时食(若过中破齋缺戒應教懺悔更与戒)比丘比丘尼护持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。秽亂三宝。欺負四恩。不消信施益罪多也。若无心在道苟欲为惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲捨戒。当向大戒比丘𧿟跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大德憶。我是白衣(如是三说)若欲留五戒者当言。還作优婆塞。若欲留十戒者当言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌也。昔从僧受得戒。今應汝法還僧。僧即證知。若布萨羯磨簡棄於外不得。仍在众內共法事也。以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨五逆一殺父。二殺母。三殺阿罗汉。四破和合僧。五惡心出佛身血十惡业一殺。二盜。三婬。四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪见。前三身业犯。中四口业犯。後三意业犯十三难一犯邊罪(此人曾受大戒犯波罗夷。若为僧作滅儐。若自罷道後還願受大戒者亦为难儐。在众外故曰邊罪也)二污净行尼(若是尼污净行比丘。所言净行者从出家大戒已来不曾犯婬名为净行人也。若白衣时犯此净行人名为难)三賊心受戒(此人无師盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布萨。若作羯磨。偷竊佛法名为賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽说戒羯磨。作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道来入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。耶见心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復发戒也)五黃門(有五种黃門。一生黃門。二形殘黃門。三姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五种人性多烦恼闕於持戒。烦恼障重不发大戒名为难)六殺父(白衣殺时所生父違恩逆理为难)七殺母(白衣时殺母違恩处深不得受大戒)八殺阿罗汉(白衣时殺得道人死时顏色不變)九破和合僧(以五邪之法戒亂群情。化誘內凡學人別作布萨羯磨。令如法之众不得和合斷其会圣之行知而故作名为难)十惡心出佛身血(此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有心燒破佛圖精舍形像舍利。若见瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔變作人刑欲受大戒。實是非人名为难)十二畜生(若龍蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。於僧尼二众皆妨无置处)此十三难前五烦恼障重。中五业障重。後三報障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應向礼。應滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九业障攝。黃門一种烦恼障攝。後三報障攝。文意不同。任情取捨。

懺僧殘隨所犯有四番羯磨一与覆藏羯磨(隨覆来曰多少行懺悔法。此治覆罪之过。尼有伴无覆藏)二与本日治羯磨(此人行覆藏时重犯。更从僧乞摩那捶亦尔還。从初日为始行也)三与磨那埵羯磨(若无覆藏直与此治法。比丘六夜。尼半月)四与出罪羯磨(比丘二十清净。僧中出此罪。尼於二部四十人中洗拔得滅也)八事不白失宿一往餘事不白(行懺中間若有因缘復往餘寺應白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因缘復須出寺外者應白。寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘来不白(若有容僧来者即應白。不白失一宿)四寺內。除行者不白(僧伽蓝大院內有客比丘急走过者不得白不犯。若安徐行應逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病應倩一比丘白。僧知病不得自白。众不者失宿)六二三人同室宿(比丘應独在小房。尼得有於伴也)七在无比丘处住(僧伽蓝中應有大戒在在寺宿。若独在无比丘处经夜失一宿。若行摩那埵應常在四人僧中宿。若此处僧数不滿失一宿也)八若时集非时集不作白(时集者布萨时。非时集者餘作羯磨时。此众聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也)二奪三十五事初二奪五事一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往第二奪五事一不得作说戒人。二不得僧中问答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧評斷事不得在数。五不得为僧作使命人第三奪五事一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親近外道。四應順从善比丘教。五不應作異語第四奪五事一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若从此生。三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人第五奪五事一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身第六奪五事一不得受善比丘礼拜。二合掌。三问訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢第七奪五事一不得舉善比丘罪。二不得与他作憶作白言。三不得證他事。四不得遮他布萨自恣。五不得共善比丘斗諍此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得与出罪羯磨十种自性偷兰遮罪一食人肉。二畜人皮。三剃阴上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人发欽婆罗。六裸形行。七畜石鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。皆犯偷兰遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提也。罪重於突吉罗故为第五聚也。其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。此則二三人前三说懺耳。若初篇第二篇偷兰者僧作羯磨懺也。此义出摩夷中。僧祇律云。瞋心破六种犯偷兰遮。破鉢三衣破塔破僧房破界。有三种人犯尼萨耆若僧若众多人若一人應在三种人前捨墮。若僧若众多人若一人有四种妄語一波罗夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波罗妄語五种慳一財物慳。二法慳。三家慳。四住处慳。五称讚慳五盖覆心一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑(貪瞋二盖能覆戒品。睡調二盖覆定品。疑之一盖能覆惠品也)十使烦恼一身见。二邊见。三邪见。四见取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。九慢。十无明。此十烦恼驅馳行心流转不住会。观四諦空无我理滅初五见得无相行。次斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界烦恼判为九品。斷六品尽得斯陀貪。斷下三品尽得阿那含。经云。斷三結得須陀洹者。一我见。二戒取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二憍慢。三无明。四色染。五无色染也。此是上二界烦恼。阿那含人斷之。都尽得阿罗汉果三塗四趣一地獄。二畜生。三餓鬼(是为三塗純惡业感)四阿修罗(杂惡业所感也)六道众生一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修罗道。五人道。六天道三界皆苦一欲界(从地獄以上訖六天)二色界(从初禅梵天訖。四禅十八天也)三无色界(四空天訖非非想)。

行道修善法第五

菩萨常作六念一念佛(十力无所畏願礼事供養)二念法(寂滅滅诸相願读诵思义)三念僧(良田无所著願親近敬奉)四念戒(防非禁戒惡願护持不犯)五念施(能捨除慳悋願杂看濟他)六念天(净非世法。无上佛果。安穩住处。第一义天。我今願求。必得上果)出律增三中也沙門六念一念知月日(知今月大小。念若于日过无常迅速布萨时到)二念知夏数(我是某年某月某日。某时受大戒。今已若干夏老去无业。若入众知上下坐也)三念回请(我若先受前请。今欲更受後请。当回前请食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前请施主也)四念受持三衣有長財当说净。五念不別众食(四人已上皆受別众。当食时界內有比丘)六念有病当急治。无病依众行道病人有五法一不食不應食者。二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作又第五句能净坐思惟第一念悔先罪病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。前身积罪餘報未尽。今生以来自少及長。为惡曰多作善时少。五篇诸戒一一思量。各曾違犯。今当懺悔。若发此心神生净处。第二当观无常身。如坏器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。於诸衣物莫以经懷。應捨不須囑授。死後任僧不烦留悋也。第三当念佛三昧善調气息定心守境。正向西方观清净佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也又病人應以三法自量宜一者重病。若得隨意飲食。隨病監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。此病会死不能使。病得差无常報尽不可救也。尔时病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。尔时病人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。尔时病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多恼瞋應自調伏也。他好心看我已自难消。何況復加惡言觸恼於彼。彼看我无利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將护其意勸讚之看病人有五得一者知病人可食不可食。可食能与。二者不壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不为衣食。四者能经理湯藥。乃至差若至死。五者能为病人说法。合病者欢喜己身。於善法增長佛言。汝強健时不看他病。汝今得患。誰当看汝。告诸比丘。出家不看病。为无利益。若能供養病人胜供養佛。见苦无常慈悲心重。即是第一修道獲无量功德嚼□楊枝有五事利益一口气不臭。二別味。三熱阴消。四引食。五眼明掃地有五法德大功德一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除糞五還復箕箒置本处经行有五种利益一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住散亂心眼有五种过失一见惡夢。二诸天不祐护。三心不恩法。四不係意在明。五失不净有四种非法眠一阿修罗眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠有四种如法眠一師子王眠。右脇著地兩脚相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相向火有五过失一令人无顏色。二令人无力。三令人眼闇。四令人閙集。五多说俗事不忍辱人有五过失一兇惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡声流布。五死墮惡道。應当忍辱修身四威儀一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀(平立敘手隨便正看)三坐威儀(跏趺怗膝直身低目)四臥威儀(右脇著地累脚屈身係相在明念当早起)修口四威儀一当作法語實語。二当作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂闻語修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪烦恼离於滯著故曰頭陀。何等十二一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食(此人受请不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再噉也)七不作餘食法食(朝粥中飯不再正食)八樹下坐(观樹从诸法因缘生。我身亦尔。是生滅法)九塚間坐(观尸不净白骨无常)十露坐(观诸法空无所有也)十一隨处坐(观诸法流动无有定性。不自在故。无我亦是逐靜名阿兰若处)十二常坐不臥(观睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行无由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐处有五也。行人於衣食处心无滯著。而藉缘发道修進彌懃此苦行也。经論異名且存一说修五門禅(一貪欲多者終不净观。二瞋恚多者修慈悲观。三愚癡多者修十二因缘观。四著我多者修十八界空观。五思觉多者修出入息观)修六門禅一数(冷病多数出息。熱病多数入息。缘心在鼻柱当門。安祥徐数从一至十。息成就为一念。若越亂增減皆不当也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至无心悔門)三止(缘心停住守鼻柱当門。勿令馳散)四观(覿息長短。息遍身见气从毛孔出如珠貫縷)五還(转缘心数。以心观心。心若異缘皆是动亂。缘之令還住也)六净(澄心一境无復动亂。得入净心三昧法相显见)八种惡觉(一欲觉。二悉觉。三害觉。四不死觉。五親里觉。六國土觉。七輕慢觉。八族姓觉。多思惟此八事者應作数息法服也)八动觸(輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸来應者戒能发定。或能发患。当對治除之)三种調心法一制(精進过多心則調动。宜当缘心莫使馳散)二发(守境既久心转沈沒。宜應驅策方便生心也)三捨(調停得中。宜應正念入空三昧)修四念处一观身不净(从頭至足三十六物皆是不净。膿囊臭秽如死蛇死狗也)二观受是苦(世間暫樂会归毀壞違逼於心。皆是苦受也)三观心无常(六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命无常)四观法无我(想心取假诸法无實。行心造业如幻。所作皆是虛妄无有堅實。所缘之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生。二惡法已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡从心生還由心滅。善从心生還由心長。長当懃心观察此四种法也)修四无量心一修慈心(念一切众生欲与其樂。思惟作无量衣食等物施与众生。怨親平等皆与上樂。是名修慈)二修悲心(念一切众生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切众生。若修善者我悉贊憙。若造惡者勸令斷惡。当遏惡揚善)四修捨心(於一切众生中皆悉平等。不见怨親等同空法也)修六妙行一識不与色親(明看青黃朱紫。心不染著服妙行)二耳不著声(但取言下之法。不愛著音声)三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法沙門五净德(一者发心离俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛无適莫故。四者委棄躯命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田经中)。

发道資缘法第六

欲得寂滅樂。当習沙門法。衣食繼身命。精麁隨众等。

四依法一依糞掃衣(此上品人。但捨棄之物納以为衣。不受信施。此严少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈割壞衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏貪乞食。不受请供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食及別请供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具位衣。塚間樹下僅得阴蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。下品人聽受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人有病时为除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差众病而不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也)比丘依託此四法得資身活命。寧处修道。衣为外資。食为內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及处。內假食与藥。藉此四缘方得修道。能生无漏故名四圣种也。比丘当准己力依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則过。若下人行中法則不及三衣六物一安陀会(五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗鉢掃地作事时著五條)二欝多罗僧(七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入众衣。大小食时行道法事众集时著七條。安鈎細量法如下说之)三僧伽梨(是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人时著大衣。或肅恣不肖也。乞食應供入大会时著大衣。生物敬信九條十一條十三條为下品衣。十五條十七條十九條为中品。二十一二十三條二十五條为上品。三長一短三重。若故帛隨意多重。竪三肘橫五肘。割截成。周匝缘帖。四角安鈎紐三种色)四鉢多罗(應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰色)五尼師檀(坐具。广三尺以上四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝缘。染壞色)六針筒(鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支有十种衣。應染作袈裟色(一施衣。二却具衣。三欽波幾罗。四菖麻衣。五又麻衣。六舍㝹衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九杓遮罗衣十差罗波尼衣也)有十种糞掃衣(一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣)三种賤法万賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤(青黑木兰新染壞色名不均色也)二种净一说净(堪任作衣者。广八寸長尺六。皆合说净)二點净(手巾抹非衣者。悉作三點壞純色也)二种净施一真實净施(所得衣財對手捨与五众出家人。付彼償視借取用也)二展转净施(作法捨不須问隨意用)不得畜八不净(一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜生。六珍宝。七貯聚生穀。八生熟食具。除众僧得畜也)离五邪命自活一仰口食(仰观星宿阴揚曆運。預世名利)二下口食(耕田种作墾土拔木。以为生业)三尖口食(工師呪说扇慱雨頭賣。唇舌讚求財利)四方口食(坐守一处。以招財利。用此活命名为方口)五罗口食(治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命)四种藥(一时藥。二非时藥。三七日藥。四尽形藥)三种时食一蒲阇尼食。二佉阇尼食(根莖䞣味)三奢耶尼食(乳酪含消)五种正食一飯。二麨。三乾飯。四魚。五害(若中前噉此等者中时不得更食。若必欲食應作餘食法。尼无尔法也)三种不净肉不應食一见殺。二闻殺。三疑为己作五辛一蘇。二葱。三韮。四薤。五興渠(燒香请佛猶恐无滅。況復臭秽能勳而非障道耶。若生若熟若杂和皆不得散。若食护戒神去)飯酒有十失一无顏色。二体无力。三眼闇。四喜现瞋想。五失財物。六生病事。七益斗諍。八惡名流布。九智慧转少。十死墮惡道烦恼性利終日伏之猶尚难制。況復加之以酒資助。烦恼发动必然也。先多貪得酒欲心必发也。先多瞋得酒忿心必发。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。无明睡眠转重。凡飲食者若能資道服之。若增烦恼省之也食粥有五种利益一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除風(粥者初出瓫中草尽不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食)护八遮一自恣足。二少欲足。三秽污足。四杂足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足八种漿一利漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非时得飲五种藥一蘇。二油。三生蘇。四蜜。五石蜜。作法得七日服五种脂一熊脂。二魚脂。三驢脂。四猪脂。五竭摩魚脂(作法如油得七日服)四种净地一僧伽蓝时处分作净地。二为僧作寺未施僧。三若半籬障若都无垣牆。四白二羯磨結作净地二种净一僧結净(大僧不得在净地宿)二檀越净(截割由檀越。众僧不得隨意廻净)五种净法一火净。二刀净。三創净。四鳥啄破净。五不中种净(此中刀净創净鳥啄應去子食。火净不中种净得尽食)又五种净一皮剝净。二㓟皮净。三腐净。四破净。五淤燥净(若不火净得噉也)五生种一根生种。二𣓉生种。三節生种。四覆罗种。五子子种(若不火净不得傷皮咳)五种受食法一手与手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遙与得墮手中受夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。應更受。若作總杂意得成受。若人觸食若动食器則失受也。應离更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉罗罪。夫食甚繁秽應生厭离。然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不与取。於食不節後致过。初乞食时應诵此偈令诸乞者悉得飽滿。其施食者得无量福。我若得食为療毒身。修集善法利益施主若得食在手当先回以供養應说此偈以一食施一切。供養诸佛及众贤圣。然後乃食。若欲噉食應作厭离。食想遍观此食。皆是不净。飯如白虫。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而已矣食竟收鉢應说此偈飯食已訖。当願众生。德行充盈。成十种力。

信施檀越法第七

四恩一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三國王恩(施我課役。水土草木常以施我)四檀趣恩(供給衣食濟我身命)出家行道常報四恩四輩檀越一天輩(天厨甘露獻出家人)二龍輩(牛鹿獻乳。猨猴奉蜜。鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人輩(刹利婆罗門毘舍首陀四性施主供給所須)此等来施如法得受四事供養一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥八种布施法一比丘僧得施(唯屬比丘现前数人分)二比丘尼僧得施(唯屬尼众现前数人分)三二部僧得施(莫问人多少分。物作二分。半屬尼。半屬比丘僧)四者四方僧施得(来者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢宝若施招提僧不須作法)五界內僧得施(屬住处僧入界皆得。但取捨物时为定。若施常住来者共用不得將去)六同羯磨僧得施(共一处作法事者得此物)七称名字僧施(若漫言施上坐施法師。呪願看病人等此不簡親疎亦得僧福)八一人僧得施(从上坐行之。隨取者与之)隨檀越施衣。此八法分。若无伴分別上坐應问。八种施中为作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯处多。應差五德者分之。好惡相參命不见者擲籌。餘人不得亂言利養难消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也若得衣政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不净財。若我須衣合时得清净衣。当受便令净人知之。語主檀主知是看是此人還与比丘者。当以彼人物故使净人賞。後得净衣索用知之。應如法求。如法与。應如法施。如法受。如法住。

出家人應离三十八風一利(若得利養心便生憙。貪利不恥吹破道心)二衰(若失利養心便憂恼。怨對恨情衰滅道心)三毀(若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽。窺求名闻。道心动亂也)五称(若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心倾墜)六嘰(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變)七苦(若違情生恼心便不忍。結恨纏翳。消滅善心)八樂(若順情生过心便翫著。迷惑失性。道心净散)白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九一见比丘不喜起立。二不喜作礼。三不喜请比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所说而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不与。七若多有而少与。八若有精細而与麁惡。九或不恭敬心与。观相檀越於此九法中但有一事。不須数往其家白衣家有九法未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九一见比丘喜起立。二喜作礼。三喜请比丘坐。四喜比丘坐。五設有所说而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而与。七若有少而与多。八若有麁惡与精細。九恭敬心与观望白衣家內外信心。备此九法者應请取作檀越。比丘无恼。檀越得福。道俗相假善法曰生檀越有五事。不應与作覆鉢羯磨一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆罗門。五不恭事比丘。此是惡人先无信心不受法罰。於法无益故不为也白衣有十法。众僧應与作覆鉢一罵謗比丘。二为比丘作損減。三为比丘作无利益。四方便合无住处。五斗亂比丘。六於比丘前说佛惡。七说法惡。八说僧惡。九以无根不净法謗比丘。十若犯。比丘尼此十事中隨犯一事合为作覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽为惡。宜加以折伏令其改过。故作此法比丘有十事。應与作遮不至白衣家羯磨一喜罵謗白衣。二方便为白衣作損減。三方便为作无利益。四为作无住处。五斗亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下业。十調誑白衣比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞欢喜有八法者應作僧使往白衣舍一能聽。二能说。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七无謬失。八別好惡語义比丘有五事。为白衣所不喜见一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。四喜与白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲见常喜往返白衣家有过失一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三独坐。四在屏覆处。五无有知男女与女人过五六語。六者数见女人。七既相附近。八转親厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦比丘有五事生人疑一数往婬女家。二数往婦人家。三数往大童女家。四数往黃門家。五数往比丘尼寺比丘入王宮至婇女間有十过失一夫人礼拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘与夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四內有密語以闻。於外王疑比丘。五宮內失宝。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者疑比丘。八王非时集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端政女人见則心生愛著。非比丘法。比丘不於有力而親近大官不逸斯过。

护持法藏第八

三藏教法一修多罗藏(此云本说。是一切经教)二毘尼藏(此云能威。是一切戒律)三阿毘曇藏(此云无比法。是一切論文)三學行法一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禅定)三增慧學(求解思义修道观法)三种持一持经(依经而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依論而行)三种知法人一知法(善解经义)二知律(善識律相)三知摩夷(善知論文)三种如法一是法(所为合经)二是毘尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也)四种广说一者有人言。我从佛邊闻如是法。二者有人言。我从众僧闻如是法。三者有人言。我从众多知法人邊闻如是法。四者有人言。我从一知法人邊闻如是法佛言。若闻其所说不應便生嫌疑亦不應呵。当審定文句勘驗三藏。若与经相應律相應毘曇相應。当善受持亦教他人。若义不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所说。若欲驗三藏知邪正者。当以理法印之以三法印驗小乘教一者一切法无常。二者一切法苦。三者一切法无我。若经律論明此三句义者。是佛正法次以四法印驗通教大乘一一切法无常。二一切法苦。三一切法无我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。後一句金刚以後常果也。若经律論明此四句义者。是佛正法也次以五法印驗通宗大乘一一切无常。二一切法苦。三一切法空。四一切法无我。五一切法寂滅。初二句有为缘集法界不同敗壞也。中二句无为缘集法界常住。後一句自体缘集法界本来常尔不增不減非常非无常也。若经律論明此五句义者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印一法体堪。二因缘堪。三作堪。四成辨堪也持律人有五功德一戒品慳牢。二善胜诸惡。三於众中決斷无畏。四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住茲毘尼心者。實曰靈腑宝藏也。儉約內外。光潤自他。守护六根。防慎三业。低昂允理。進退合儀。上下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。自非如来慈被熟能若斯。故称佛为六道尊師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得当得。如火在木攢搖施光。似玉处泥濤澄发彩。譬金藏土土闇。金明闇銷金显。水清玉现。尸罗清净三昧现前。光流惠起。故经云。先以定动。後以智拔。斯言信矣。戒净定净。定净惠净。惠净心净。心净土净。毘尼心一卷一十八紙