菩萨戒本(出《瑜伽論．本事分》中菩萨地)

菩萨戒本

No. 1501

菩萨戒本[＊](出《瑜伽論．本事分》中菩萨地)

彌勒菩萨说

若诸菩萨已受菩萨所受净戒，應自数数專諦思惟，此是菩萨正所應作，此非菩萨正所應作。既思惟已，然後为成正所作业，当勤修學。又應專勵聽闻菩萨素呾纜藏，及以菩萨摩呾理迦，隨其所闻，当勤修學。

若诸菩萨住戒律儀，有其四种他胜处法。何等为四？

若诸菩萨为欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他胜处法。

若诸菩萨现有資財，性慳財故，有苦有貧无依无怙正求財者，来现在前，不起哀憐而修惠捨。正求法者来现在前，性慳法故，虽现有法而不捨施，是名第二他胜处法。

若诸菩萨長養如是种類忿纏，由是因缘，不唯发起麁言便息，由忿蔽故，加以手足塊石刀杖，捶打傷害損恼有情，內懷猛利忿恨意樂，有所違犯。他来諫謝，不受不忍、不捨怨結，是名第三他胜处法。

若诸菩萨謗菩萨藏，愛樂宣说開示建立像似正法，於像似法，或自信解，或隨他转，是名第四他胜处法。

菩萨於四他胜处法，隨犯一种，況犯一切，不復堪能於现法中，增長攝受菩萨广大菩提資糧，不復堪能於现法中，意樂清净。是即名为相似菩萨，非真菩萨。

菩萨若用軟中品纏，毀犯四种他胜处法，不捨菩萨净戒律儀。上品纏犯，即名为捨。若诸菩萨毀犯四种他胜处法，数数现行，都无慚愧；深生愛樂，见是功德，当知说名上品纏犯。非诸菩萨暫一现行他胜处法，便捨菩萨净戒律儀，如诸苾芻犯他胜法，即便棄捨別解脫戒。

若诸菩萨由此毀犯，棄捨菩萨净戒律儀，於现法中堪任更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒，犯他胜法，於现法中不任更受。

如是菩萨安住菩萨净戒律儀，於有違犯及无違犯，是染非染，軟中上品，應当了知。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於日日中，若於如来，或为如来造制多所；若於正法，或为正法造经卷所，謂诸菩萨素呾纜藏，摩呾理迦；若於僧伽，謂十方界已入大地诸菩萨众，若不以其或少或多诸供養具而为供養，下至以身一拜礼敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德；下至以心一清净信隨念三宝真實功德；空度日夜，是名有犯，有所違越。若不恭敬嬾墮懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。无違犯者：謂心狂亂；若已證入净意樂地，常无違犯。由得清净意樂菩萨，譬如已得證净苾芻，恒时法尔於佛法僧，以胜供具承事供養。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，有其大欲而无喜足，於诸利養及以恭敬生著不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：謂为斷彼生起樂欲，发勤精進，攝彼對治，虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸耆長，有德可敬同法者来，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，不起承迎，不推胜座。若有他来語言談論、慶慰、请问，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，不称正理，发言酬對，是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心，但由嬾墮、懈怠、忘念、无記之心，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠他生觉想而来親附，語言談論、慶慰、请问；或自为他宣说诸法論义決擇；或復与餘談論慶慰；或他说法論义決擇屬耳而聽；或有違犯说正法者，为欲將护说法者心；或欲方便調彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制；或为將护多有情心而不酬對，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他来延请，或往居家，或往餘寺，奉施飲食及衣服等诸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、无記之心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：或有疾病；或无气力；或心狂亂；或处懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善处，安立善处；或餘先请；或为无間修诸善法，欲护善品令无暫廢；或为引攝未曾有义；或为所闻法义无退；如为所闻法义无退，論义決擇当知亦尔；或復知彼懷損恼心，詐来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制；不至其所，不受所请，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他持种种生色、可染、末尼、真珠、琉璃等宝，及持种种众多上妙財利供具，慇懃奉施，由嫌恨心，或恚恼心，違拒不受，是名有犯，有所違越，是染違犯；捨有情故。若由嬾墮、懈怠、忘念、无記之心，違拒不受，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：或心狂亂；或观受已心生染著；或观後时彼定追悔；或復知彼於施迷亂；或知施主隨捨隨受；由是因缘定当貧匱；或知此物是僧伽物、窣堵波物；或知此物劫盜他得；或知此物由是因缘多生过患；或殺或縛、或罰或黜、或嫌或責，違拒不受，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他来求法，懷嫌恨心，懷恚恼心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、无記之心，不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：謂诸外道伺求过短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善处安立善处；或於是法未善通利；或復见彼不生恭敬，无有羞愧，以惡威儀而来聽受；或復知彼是鈍根性，於广法教，得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增長邪執，衰損恼壞；或復知彼法至其手，转布非人；而不施与，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於诸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚恼心，由彼暴惡犯戒为缘，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮、懈怠、棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。何以故？非诸菩萨於净持戒身語意业，寂靜现行诸有情所，起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情，於诸苦因而现转者。无違犯者：謂心狂亂；或欲方便調彼伏彼，广说如前；或为將护多有情心；或护僧制；方便棄捨，不作饒益，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，將护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情類，未净信者令生净信，已净信者令倍增長。於中菩萨与诸声闻應等修學，无有差別。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不棄捨將护他行，为令有情未信者信，信者增長，學所學处，何況菩萨利他为胜。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作；於中菩萨与诸声闻，不應等學。何以故？以诸声闻自利为胜，不顧利他，於利他中少事少业少希望住，可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顧自利，於利他中少事少业少希望住得名为妙。

如是菩萨为利他故，从非親里長者居士婆罗門等，及恣施家，應求百千种种衣服，观彼有情有力无力，隨其所施如應而受，如说求衣，求鉢亦尔。如求衣、鉢，如是自求种种絲縷，令非親里为織作衣。为利他故，應蓄种种憍奢耶衣，诸坐臥具，事各至百，生色可染百千拘胝，復过是数，亦應取积。如是等中少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共學。安住净戒律儀菩萨，於利他中，懷嫌恨心，懷恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、无記之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，善權方便，为利他故，於诸性罪少分现行，由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。謂如菩萨，见惡劫賊为貪財故，欲殺多生，或復欲害大德声闻、独觉、菩萨，或復欲造多无間业。见是事已，发心思惟：「我若斷彼惡众生命，墮那落迦，如其不斷，无間业成当受大苦，我寧殺彼墮那落迦，終不令其受无間苦。」如是菩萨意樂思惟，於彼众生，或以善心，或无記心，知此事已，为当来故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。

又如菩萨，见有增上增上宰官，上品暴惡，於诸有情无有慈愍，專行逼恼。菩萨见已，起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若黜增上等位。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。

又如菩萨，见劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，執为己有，縱情受用。菩萨见已，起憐愍心，於彼有情发生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，当受長夜无义无利，由此因缘，所奪財宝，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。

又见众生，或園林主，取僧伽物，窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩萨见已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用业，当受長夜无义无利，隨力所能，廢其所主。菩萨如是虽不与取，而无違犯，生多功德。

又如菩萨，处在居家，见有女色，现无繫屬，習婬欲法，繼心菩萨，求非梵行。菩萨见已，作意思惟，勿令心恚，多生非福，若隨其欲，便得自在，方便安处，令种善根，亦当令其捨不善业。住慈愍心，行非梵行。虽習如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻圣所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。

又如菩萨，为多有情解脫命难、囹圄縛难、刖手足难、劓鼻刵耳剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说於妄語，然为救脫彼有情故，知而思擇，故说妄語。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饒益诸有情故，覆想正知而说異語，说是語时，於菩萨戒无所違犯，生多功德。

又如菩萨，见诸有情，为惡友朋之所攝受，親愛不捨。菩萨见已，起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨能隨力说离間語，令离惡友，捨相親愛，勿令有情，由近惡友，当受長夜无义无利。菩萨如是以饒益心，说离間語，乖离他愛，无所違犯，生多功德。

又如菩萨，见诸有情，为行越路非理而行，出麁惡語，猛利诃擯，方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饒益心，於诸有情，出麁惡語，无所違犯，生多功德。

又如菩萨，见诸有情，信樂倡伎吟詠歌諷，或有信樂王賊飲食、淫蕩街衢无义之論。菩萨於中皆悉善巧，於彼有情起憐愍心，发生利益安樂意樂，现前为作綺語相應种种倡伎吟詠歌諷、王賊飲食淫衢等論，令彼有情欢喜引攝，自在隨屬，方便獎导，出不善处安立善处。菩萨如是现行綺語，无所違犯，生多功德。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，生起詭詐虛談现相，方便研求假利求利，味邪命法无有羞恥，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若为除遣生起樂欲，发勤精進，烦恼熾盛，蔽抑其心，时时现起。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，为掉所动，心不寂靜，不樂寂靜，高声嬉戲，諠譁紛聒，輕躁騰躍，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯，有所違越，是染違犯。若忘念起，非染違犯。无違犯者：若为除遣生起欲樂，广说如前；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便攝受，敬順將护，隨彼而转；若他有情猜阻菩萨，內懷嫌恨惡謀憎背，外现欢顏，表內清净；如是一切，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起如是见，立如是論：菩萨不應忻樂涅槃，應於涅槃而生厭背；於诸烦恼及隨烦恼，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭离；以诸菩萨三无数劫，流转生死求大菩提。若作此说，是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？如诸声闻，於其涅槃忻樂親近，於诸烦恼及隨烦恼深心厭离；如是菩萨於大涅槃忻樂親近，於诸烦恼及隨烦恼深心厭离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身，證得义利勤修正行；菩萨普为一切有情，證得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，於有漏事隨順而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於自能发不信重言，所謂惡声惡称惡譽，不护不雪。其事若實而不避护，是名有犯，有所違越，是染違犯。若事不實而不清雪，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：若他外道；若他憎嫉；若自出家因行乞行，因修善行，謗声流布；若忿蔽者；若心倒者；謗声流布，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情，應以种种辛楚加行，猛利加行，而得义利，护其憂恼而不现行；是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：观由此缘，於现法中少得义利，多生憂恼。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他罵報罵；他瞋報瞋；他打報打；他弄報弄；是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他有情有所侵犯；或自不为，彼疑侵犯；由嫌嫉心，由慢所執，不如理謝而生輕捨；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸、不謝輕捨，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：若欲方便調彼伏彼，出不善处安立善处；若是外道；若彼希望，要因现行非法有罪，方受悔謝；若彼有情性好斗諍，因悔謝时倍增憤怒；若復知彼为性堪忍，体无嫌恨；若必了他因謝侵犯，深生羞恥，而不悔謝；皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損恼彼，不受其謝，是名有犯，有所違越，是染違犯。虽復於彼无嫌恨心，不欲損恼，然由稟性不能堪忍，故不受謝，亦名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若欲方便調彼伏彼，广说一切，如前應知。若不如法不平等謝，不受彼謝，亦无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他懷忿，相續堅持，生已不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：为斷彼故，生起樂欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管御徒众，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：不貪供侍，无愛染心管御徒众。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，嬾墮懈怠，耽睡眠樂臥樂倚樂，非时非量，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若遭疾病；若无气力，行路疲弊；若为斷彼生起樂欲，广说一切，如前應知。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷愛染心，談说世事，虛棄时日，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由忘念虛棄时日，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：见他談说，护彼意故，安住正念須臾而聽；若事希奇，或暫问他，或答他问，无所違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，为令心住，欲定其心，心懷嫌恨，憍慢所持，不詣師所求请教授，是名有犯，有所違越，是染違犯。嬾墮懈怠而不请者，非染違犯。无違犯者：若遇疾病；若无气力；若知其師顛倒教授；若自多闻，自有智力，能令心定；若先已得所應教授；而不请者，无所違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起貪欲盖，忍受不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若为斷彼生起樂欲，发勤精進，烦恼猛利，蔽抑心故，时时现行。如貪欲盖，如是瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及与疑盖，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮见为功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若为斷彼生起樂欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起如是见，立如是論：菩萨不應聽声闻乘相應法教；不應受持；不應修學；菩萨何用於声闻乘相應法教，聽闻受持，精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？菩萨尚於外道書論精勤研究，況於佛語。无違犯者：为令一向習小法者，捨彼欲故，作如是说。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於菩萨藏未精研究，於菩萨藏一切棄捨，於声闻藏一向修學，是名有犯，有所違越，非染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，现有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及诸外論精勤修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若上聰敏；若能速受；若经久时能不忘失；若於其义能思能達；若於佛教如理观察，成就俱行无动觉者，於日日中，常以二分修學佛語，一分學外，則无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，越菩萨法，於異道論及诸外論研求善巧，深心宝翫，愛樂耽味，非如辛藥而習近之，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，闻菩萨藏，於甚深处最胜甚深真實法义，诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毀謗；不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安樂有情，是名有犯，有所違越，是染違犯。如是毀謗，或由自內非理作意；或隨順他而作是说。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，若闻甚深最甚深处，心不信解。菩萨尔时應強信受，應无諂曲，應如是學，我为非善，盲无慧目，於如来眼隨所宣说，於诸如来密意語言而生誹謗。菩萨如是自处无知，仰推如来，於诸佛法无不现知，等隨观见，如是正行，无所違犯。虽无信解，然不誹謗。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他人所，有染愛心，有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者：若为摧伏诸惡外道；若为住持如来圣教；若为方便調彼伏彼，广说如前；或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍復增長。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，闻说正法論义決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚恼心，而不往聽；是名有犯，有所違越，是染違犯。若为懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染違犯。无違犯者：若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无間於境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘攝心令定；不往聽者，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於说法師，故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄，但依於文，不依於义，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於诸有情所應作事，懷嫌恨心，懷恚恼心，不为助伴。謂於能辦所應作事，或於道路若往若来；或於正说事业加行；或於掌护所有財宝；或於和好乖离諍訟；或於吉会；或於福业；不为助伴，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾墮懈怠所蔽，不为助伴，非染違犯。无違犯者：若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非义能引非法；若欲方便調彼伏彼，广说如前；若先許餘为作助伴；若转请他有力者助；若於善品正勤修習不欲暫廢；若性愚鈍，於所闻法难受难持，如前广说；若为將护多有情意；若护僧制，不为助伴，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情，遭重疾病，懷嫌恨心，懷恚恼心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾墮懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。无違犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力隨順令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若了知彼長病所觸，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无間缺；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘攝心令定；若先許餘为作供事。如於病者，於有苦者为作助伴欲除其苦，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情，为求现法、後法事故，广行非理，懷嫌恨心，懷恚恼心，不为宣说如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠所蔽，不为宣说，非染違犯。无違犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼伏彼，广说如前；若知为说如實正理，起嫌恨心，若发惡言；若顛倒受；若无愛敬；若復知彼性弊𢤱戾，不为宣说，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲现前如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为懶墮懈怠所蔽，不现酬報，非染違犯。无違犯者：勤加功用，无力无能不獲酬報；若欲方便調彼伏彼，广说如前；若欲報恩而彼不受，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情墮在喪失財宝眷屬祿位难处，多生愁恼，懷嫌恨心，不往開解，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾墮懈怠所蔽，不往開解，非染違犯。无違犯者：應知如前，於他事业，不为助伴。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，有飲食等資生众具，见有求者正来悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚恼心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸，不能施与，非染違犯。无違犯者：若现无有可施財物；若彼希求不如法物，所不宜物；若欲方便調彼伏彼，广说如前；若来求者王所不宜，將护王意；若护僧制；而不惠施，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，攝受徒众，懷嫌恨心，而不隨时无倒教授、无倒教誡；知众匱乏，而不为彼从清净信長者居士婆罗門等，如法追求衣服飲食诸坐臥具，病缘醫藥資身什物，隨时供給，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸，不往教授，不往教誡，不为追求如法众具，非染違犯。无違犯者：若欲方便調彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请餘有勢力者；若知徒众世所共知有大福德，各自有力求衣服等資身众具；若隨所應教授教誡，皆已无倒教授教誡；若知众內，有本外道，为竊法故来入众中，无所堪能不可調伏，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷嫌恨心，於他有情，不隨心转，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸，不隨其转，非染違犯。无違犯者：若彼所愛非彼所宜；若有疾病；若无气力不任加行；若护僧制；若彼所愛虽彼所宜，而於众多非宜非愛；若为降伏诸惡外道；若欲方便調彼伏彼，广说如前；不隨心转，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲显揚；他實有譽不欲称美；他實妙说不讚善哉；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸，不显揚等，非染違犯。无違犯者：若知其人性好少欲，將护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便調彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显揚等缘，起彼杂染憍舉无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非實德；若知彼譽虽似善譽而非實譽；若知彼说虽似妙说而實非妙；若为降伏诸惡外道；若为侍他言論究竟，不显揚等，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情應可诃責，應可治罰，應可驅擯，懷染污心，而不诃責；或虽诃責，而不治罰，如法教誡；或虽治罰如法教誡，而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾墮懈怠放逸，而不诃責乃至驅擯，非染違犯。无違犯者：若了知彼不可療治，不可与語，喜出麁言，多生嫌恨，故應棄捨；若观待时；若观因此斗訟諍競；若观因此令僧諠杂；令僧破壞；知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還净；而不诃責乃至驅擯，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，具足成就种种神通變现威力，於诸有情應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之；避信施故，不现神通恐怖引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者：若知此中诸有情類，多著僻執，是惡外道，誹謗贤圣，成就邪见，不现神通恐怖引攝，无有違犯。

又一切处无違犯者：謂若彼心增上狂亂；若重苦受之所逼切；若未曾受净戒律儀。当知一切皆无違犯。

若诸菩萨，从他正受戒律儀已，由善清净求學意樂，菩提意樂；饒益一切有情意樂，生起最極尊重恭敬，从初專精不應違犯。設有違犯，即應如法疾疾悔除，令得還净。

如是菩萨一切違犯，当知皆是惡作所攝，應向有力，於語表义能觉能受小乘大乘補特伽罗，发露悔滅。

若诸菩萨以上品纏，違犯如上他胜处法，失戒律儀，應当更受。

若中品纏，違犯如上他胜处法，應對於三補特伽罗，或过是数，應如发露除惡作法，先当称述所犯事名，應作是说：長老專志，或言大德，我如是名，違越菩萨毘奈耶法，如所称事，犯惡作罪。餘如苾芻发露悔滅惡作罪法，應如是说。

若下品纏，違犯如上他胜处法，及餘違犯，應對於一補特伽罗发露悔法，当知如前。

若无隨順補特伽罗，可對发露，悔除所犯。尔时菩萨以净意樂，起自誓心，我当決定防护当来，終不重犯。如是於犯，還出還净。

復次，如是所犯诸事菩萨學处，佛於彼彼素呾纜中隨機散说，謂依律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，今於此菩萨藏摩呾理迦，綜集而说。菩萨於中應起尊重，住極恭敬，專精修學。

菩萨戒本一卷