菩萨戒本持犯要記
新罗國沙門元曉述
菩萨戒者，返流归源之大津，去邪就正之要門也。然邪正之相易濫，罪福之性难分。何則？或內意實邪而外迹似正、或表业同染而中心淳净、或有作业合少福而致大患、或有心行順深遠而違淺近，是以專秽道人、剋私沙門，長專似迹以亡真正、每剋深戒而求淺行，今將遣淺事而全深、去似迹而逐實，为自忽忘，撮要記別，幸同趣者，詳而取決(矣)！
持犯之要，有三門：一輕重門、二淺深門、三明究竟持犯門也。
初門之內有其二句，先即總判輕重，後以別显差別。言總判者，輕重垢罪中細論支別。頭類乃有八萬四千，括舉其要，別有三類，或四十四，如《達摩戒本》所说；或四十八，如《多罗戒本》所判；或有二百四十六輕，如《別解脫戒经》所立。此第二中有共不共，共不共相依文可解。重戒之中總说有十，論其類別亦有三种，或有共小之重，謂前四也；或有不共之重，謂後四也；或立在家菩萨六重，謂十重內在前六也。此中合有共与不共，總判輕重义類如是。
若明差別者，今依《達摩戒本》辨其性相差別。文言「於有違犯，是染非染，耎中上品，應当了知。」欲、悲，虽所作业同，而犯、无犯異。言有犯者，謂由四因所犯诸事；无違犯者，謂由三缘所作诸事。三缘是何？謂若彼心增上誑亂、若重苦受之所逼切、若未曾受净戒律儀，此三无犯，通一切戒。別論无犯，如文广说。於有犯中，有其二聚，重內應知耎中上品，輕中当識是染、非染。通而論之，四因中，若由无知及由放逸，所犯众罪是不染污；若烦恼盛及由輕慢，所犯众罪是其染污。別論染不染者，亦依本文可知。凡说虽然，一二論者且就初戒以示其相。於一讚毀，有四差別：若为令彼赴信心故，自讚毀他，是福非犯。若由放逸无記心故，自讚毀他，是犯非染。若於他人有愛恚心，自讚毀他，是染非重。若为貪求利養恭敬，自讚毀他，是重非輕。第四之中，有其三品，成三之由，亦有二途：謂由事故及由纏故。由纏故者，若纏现行非極猛利或发慚愧，是为耎品；虽極猛利，无慚无愧未见为德，猶在中品；都无慚愧深生愛樂见是功德，是名上品。由事故者，若毀別人是为耎品；若毀一众即是中品；普毀众多乃为上品。
上品之內罪非一端，隨其难別，略示三双。佛法內人多依三學，起似佛道之魔事故，猶如師子身內之虫乃食師子，餘无能故。第一双者，依於心學，有二類虫食滅佛法：一由貪故、二由慢故。由貪故者，如有一類，閑居靜慮、离诸散亂、攝心禅門，由心澄靜髣髴有见，或由邪神加力令識。于时由自少闻不別邪正，又欲引致名利恭敬，隨所见識令他闻知，耀诸世人咸疑是圣。此由独揚似圣之迹，普抑诸僧为无可归，以破佛法故得重罪，是謂诸僧之大賊也。由慢故者，如有一類，長住深山、有所得心、修寂靜业，魔知彼心可以动壞，发空中声讚其所行；其人由是起自高心，普抑诸僧住人間者：誰当称美尔等所行？此人罪过重於前者，是謂菩萨旃陀罗也。
第二双者，依於戒學，有二類虫食滅佛法：一坐邪戒、二坐正戒。坐邪戒者，如有一類，性非質直或承邪戒，或自邪念，不衣絲麻、不食五穀，變欲貪求利養恭敬。自揚无比，誑诸癡類，希望群愚咸仰己德，普抑一切无異迹者。由是內以傷真、外以亂人，傷亂之罪，莫是为先也。坐正戒者，如有一類性是淺近，於世大運多慢緩时，独正其身威儀无缺，便起自高湋池之心，慢毀乘急戒緩之众。此人全其不善，以毀大禁，转福为禍莫斯为甚也。
问：邪戒之罪，應如所说。持正戒者，何必是罪？所以然者，如有一類，內无诸纏，不观餘人作与不作，唯察自心，独持正戒，如是菩萨何由成犯？答：若无染心，不在前说，而於此人，亦当分別。若由独净，令诸世人普於诸僧謂非福田，利養尊重偏归於己者，虽順声闻自度心戒，而逆菩萨广大心戒。如似声闻无常等观，虽於淺事是无顛倒，而於法身即是顛倒。当知此中順逆亦尔。若由独净，令诸世間未信者、信者增長，普於诸僧平等供養者，非直无犯，乃生多福。然由独净居杂染間，以此望得不抑染众，又欲令他生等敬心者，猶如頭戴日月而行，而欲不却其暗者矣！自非知機大圣，尠能得其然也。以是之故，古之大贤誡其子云：「慎莫为善。」其子對曰：「当为惡乎？」親言：「善尚莫为，況为惡乎？」
第三双者，依於慧學，亦有二輩自讚毀他：一由增益，二由損減。由增益者，如有一類性是斜聽，为胜他故广習诸論，不解诸法皆离言说。執有如言自性差別，为得名利作如是言：「我得三世诸佛意说。若異此者，皆是漫说。」此人於一讚毀具四顛倒，以亂佛法故成重罪。謂其妄執有所得见，去佛意遠如天与地，而謂我近佛意，是一倒也。佛意甚深，绝诸戲論，於一切法都无所得，而引同己妄见，是二倒也。揚此二倒之见，加於四部之上，是三倒也。抑诸离邊说者，置其偏執之下，是四倒也。由損減者，如有一類稟性狹劣，不近善友、不广學问，偏習一分甚深经論，不解密意，如言取义，誹撥诸法，依他道理，起如是见、作如是言：「三性三諦但是教門，无所有中施設假名，如是解者乃为真實，異此说者皆是戲論。」由是独特自见、不受他言，設遇鈍根少闻之人，墮其所破、从其所言者，即云此人神明正直。若值聰明解文义者，巧能立义不墮其破者，便言脫失，謂是心惑。未識自解昧鈍，不能逐破，意謂彼心不正未及我意，此猶家狗逐㝹，望不能及便謂已超，止而顧见。此損減人，略由二愚失壞佛法，故成重罪：一、舉下为高愚，二、特小誹多愚。第一愚者，此損減见，於诸见中最在底下，亦復不如外道我见。其故何耶？此人服最深藥變成重病，重病之状極似无病，是故更无醫術能治此病。亦尠有人自觉是患，猶如根本无明極闇，与般若明其状極似，同无能所故。俱无能所故，故彼无明最难可滅。此病难治，当知亦尔。如偈说云：
「为除有執故，如来说其空，若人復執空，诸佛所不化。」
又復此见由其解昧，漫起信心，若依此见修心明利，必撥信心，墮大邪见，於无数劫，受无間苦。是故菩萨，深悲餘人有隨彼故，預誡之言：「一切有智同梵行者，不應共住。」一切外道所起我见，虽有乖理而无是患。如偈说云：
「寧起我见，如須彌山，不起空见，如毫釐許。」
由此二缘最在底下。而其不了起增上慢，如似最下沙彌，謂居和上之上，是謂舉下为高愚也。第二愚者，然佛道广蕩无礙无方，永无所據而无不当，故曰：一切他义，咸是佛义。百家之说，无所不是，八萬法門，皆可入理。而彼自少闻，專其樣狹见，同其见者乃为是得，異其见者咸謂脫失。猶如有人葦管窺天，謂诸不窺其管內者，皆是不见蒼天者矣！是謂恃少誹多愚也。
问：如经言「譬如貧乞兒，日夜数他宝，不能如说行，多闻亦如是。」又言「若有人分別，婬癡及道，是人去佛遠，猶如天与地。」是知多闻有所得见，与乞兒近，去佛道遠。虽曰得意而不忘言，橫求名利甚於俗人，其墮偏執，事在灼然。今我學徒与彼一殊，不殉名利、捐棄俗事、深信佛法、專求寂靜，唯樂隨分修心潔行。驗知所解非邪是正。且復執有曰增、取无曰損。我所趣宗，有无俱遣，蕭然无據，以为所观。观状如是，何得为患？答：逐名利者，背道向俗，其为失理，何足可惜？堪绝世綱將趣道方，服藥成疾，甚为可傷！且觉自迷者，非大迷矣！知自闇者，非極闇矣！設使子之心行不違法相，實不誹撥依他道理，故不執有而不墮无者，子自离邊、玄会中道，不在彼類，那忽跳赴？虽然自是於中而非於他者，還墮邊執，猶非净智。如经偈云「不肯受他法，是名愚癡人，诸有戲論者，皆是大愚人。若依自是见，而生诸戲論，設此为净智，无非净智者。」設使子之见解墮惡取空，誹撥缘有亦撥其无，最極損減，而不自觉者，唯子最遠於道，乃還近於乞兒。如乞兒云：「多宝者富，少財者貧。我无多宝，亦无少財，蕭然无據，故我非貧。」今子所言与彼同焉。是知无多无少者，最極貧窮也；撥有撥无者，最極損減也。然至道昏昏，是非莫分，心行密密，得失难別。唯有宿殖善根，稟性質直，深伏我慢，近善知識者，仰依圣典，以为心鏡，自內審观，熟微心行。若能如是之人，幸治惡取空病，向说诸佛所不化者，为欲令彼自內驚改，是故還为诸佛所化，以不化言使自化故。
问：若欲於此自察心病，依何等典最为明鏡？答：如《深密经》言「若诸有情，性非質直，非質直類，虽有力能思擇廢立，而復安住自见取中。聽闻甚深密意之说，而无力能如實解了。於如是法虽生信解，而於其义隨言執著，謂一切法決定皆无自性，決定不生不滅，本来寂靜，自性涅槃。由此因缘，於一切法獲得无见及无相见。由是见故，撥一切相皆为无相。誹撥诸法三种性相。何以故？由有依他起相及圓成實相故，故遍計所執相方可施設。若於二相见为无相，彼亦誹撥遍計所執相。是故说彼誹撥三相。彼虽於法起信解故福德增長，然於非义起執著故，退失智慧，智慧退故，退失广大无量善法。」《瑜伽論》云「如有一類，闻说难解空性相應，未極显了密意趣义。甚深经典不能如實解所说义趣，起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思，起如是见、立如是論，一切唯假，是为真實。若作是观，名为正观。彼於虛假所依所处，實有唯事，撥为非有，是則一切虛假皆无，何当得有一切唯假是为真實？由此道理，彼於真實及与虛假，二种俱謗，都无所有。当知，是名最極无者。如是无者，一切有智同梵行者，不應共住。世尊依此密意，说言：『寧如一類起我见者，不如一類惡取空者。』云何名为惡取空者？謂有沙門或婆罗門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名为惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是无；於此而空，此實是有，由此道理可说为空。若说一切都无所有，何处、何者、何故名空？亦不應言由此於此即说为空，是故名为惡取空者。」乃至广说。
且止傍論，還結本宗，持犯輕重略相如前。
次第二明持犯淺深者，乘前所说讚毀之戒，以显持犯淺深之相。如《多罗戒本》云「常代众生受加毀辱，惡事自向己，好事与他人。若自讚揚己德，隱他人好事，令他受毀辱者，是为波罗夷罪。」依此一文，淺深解。何者？下士闻之，齊言取解，自毀讚他必是福业，自讚毀他定为犯罪。如是一向隨言取故，將修其福，福行少而罪业多；欲捨其罪，却罪一而除福三，是謂淺識持犯过也。上士闻之掬解意趣，舉一隅便以三隅而變，就一文每用四句而判，由是審別，无所濫故。无福而遺、无罪而辨，是謂深解持犯德也。言四句而判者，或有自毀讚他是福，自讚毀他是罪；或有自毀讚他是罪，自讚毀他是福；或有若毀讚若讚毀，或罪或福；或有非毀讚非讚毀，或福或罪。第一句者，如人深愍众生受辱，欲引他所受辱向己，推自所應受榮与他，此意自毀讚他，是福；若欲自受其榮，令他受辱，此意自讚毀他，是罪。第二句者，如知时世風俗所習，多憎自讚毀他之人，每敬自謙揚他之士。又知毀彼，彼必呰我；我若讚他，他還美我。由此知故，巧求自高，自毀讚他，是为重罪。若知他人所執非理可捨，自內所解是道應修，直欲建立佛法，饒益有情，自讚毀他，是为大福。第三句者，如有一類，性多誑偽，为欲誑惑世間诸人，凌他所長、覆自所短。由此意故，作矯亂言，毀己小長为过，讚他所短为功，揚己多短为德，抑他所長为失。又有一類，稟性質直，为欲開导世間诸人，識善別惡，捨罪修福。由斯志故，直言无僻，见自惡而必呰，闻他善而即歎，觉己德而還褒，知彼罪而直貶。前人毀讚揚抑，直是誑諂之罪；後士呰歎褒貶，並为忠直之福也。第四句者，如有高士，性是弘懿，放神苞朴，不知端兒，混禍福而归一、忘彼我为无二，其神常樂遊是处故，亦不自毀讚他，亦不自揚抑彼。又有下愚稟性鈍朴，莫知是非、难別菽麥，不識善之为善、不了惡之为惡，其意常昏，忘憎愛故，亦无自謙美他，復无自褒貶他，此为下愚渾鈍之罪，彼是上智純朴之福也。是謂四句以判罪福。依前兩句，則福业變作重患，罪行更为大善。尋後二句，則誑語与忠談无隔，上智共下愚同迹。是知行者持犯之要，只應微察自之得失，不可輒判他之德患，持犯淺深意趣然矣！
第三明究竟持犯者，虽依如前所说法門，能識輕重之性，兼知淺深之状，而於戒相不如實解，於罪非罪未离二邊者，不能究竟持而无犯，不趣清净戒波罗蜜。其故何耶？然戒不自生，必託众缘，故決无自相。即缘非戒，离缘无戒，除即除离，不得中間。如是求戒，永不是有，可言自性不成就故而託众缘。亦不无戒，非如兔角无因缘故。如说戒相，罪相亦尔。如戒罪相，人相亦然。若於此中，依不是有，见都无者，虽謂无犯而永失戒，誹撥戒之唯事相故。又於此中，依其不无，計是有者，虽曰能持，持即是犯，違逆戒之如實相故。菩萨修戒則不如是，虽不計有，能持所持，而不誹撥戒之唯事，是故終无失戒巨过。虽不见无罪与非罪，而不違逆戒之實相，是故永离犯戒細罪。由是巧便深智方便，永忘三轮、不墮二邊，方趣具足戒波罗蜜。如经言「罪、非罪不可得故，應具足戒波罗蜜。」《戒本》云「戒光从口出，有缘、非无因，非色、非心、非有、非无、非因果法，诸佛之本原，菩萨之根本。」此中言戒光者，为显戒之与光无二无別，明净杂染同一味故，故缘戒光显戒實相。戒无自性，必藉他缘故，曰有缘。有缘之言，非據是有，直显不无其所从因，故曰非无因。非无因戒性，非質礙、亦非缘慮，故曰非色非心。虽非色心，而离色心，永不可得。虽不可得，而非无戒，故曰非有非无。虽非无戒，而离果无因、离因无果，故曰非因果法。戒为因性虽不可得，而诸佛果必藉戒因，故言诸佛之本原也。戒为果性虽不可得，而戒要藉菩提心因，故言菩萨之根本也。
问：戒相如是，甚深难解，解之尚难，況乎修行？故知如前所说行相，唯是大地菩萨所修，不關诸新发意所行。答：经中正答，如汝问言。菩萨从初发意已来，常行无所得法。因无所得法，故修布施持戒，乃至因无所得法，故修智慧。此答意者，若使彼行，由未曾修，难可行故。今不修者，今不習故，後亦不修，如是久久，彌在其难。故令从初仰習其难，習行漸增，转成其易，是謂新行发趣大意。
究竟持犯，略明如是。
仰依圣典了义文，粗述戒藏開要門，普为法界燃一燈，願用傳燈周十方。四句三聚戒圓滿，六意五修为成辨，遠离二邊滅诸罪，等飡一味遊方外。
持犯要記一卷
寬元二甲辰十一月二十四日摸功畢。
勸進大安寺僧信忍
般若寺转法轮藏
寬永十六之天南京遊學之时，以東大寺上生院古本書寫，旃冀令律灯傳诸无窮矣。
寓泉涌小比丘記焉