菩萨善戒经一卷优波离问菩萨受戒法

菩萨善戒经

No. 1583 [cf. Nos. 1579(I, 15, J), 1581,(10), 1582(11), 1499-1561]

菩萨善戒经一卷优波离问菩萨受戒法

菩萨摩诃萨成就戒、成就善戒、成就利益众生戒，先当具足學优婆塞戒、沙彌戒、比丘戒。若言不具优婆塞戒得沙彌戒者，无有是处。不具沙彌戒得比丘戒者，亦无是处。不具如是三种戒者得菩萨戒，亦无是处。譬如重樓四級次第，不由初級至二級者，无有是处；不由二級至於三級、不由三級至四級者，亦无是处。菩萨具足三种戒已，欲受菩萨戒，應当至心以无貪著捨於一切內外之物；若不能捨，不具三戒，終不能得菩萨戒也。尔时受者自观己身如观智者，尔时於寂靜处礼十方佛，東向像前右膝著地，合掌而言：「大德十方佛菩萨僧聽！今我某甲求菩萨戒。我已具优婆塞戒乃至具智者事，是故我从十方佛菩萨僧求菩萨戒。今十方佛菩萨僧观我心，我若有不信心、毀菩提心，有惡心、虛誑心，莫施我戒；若其无者，当施我戒，憐愍故。」第二第三亦如是。至心默然住專念已，而作是言：「今已施我菩萨戒。我已得菩萨戒。何以故？十方佛菩萨以他心智观我心，我有真實心，当知已施我戒，憐愍故。今我无師，十方佛菩萨为師。」第二第三亦尔。尔时十方佛菩萨即作相示，当知得戒。

十方佛菩萨告诸大众：「彼世界有某甲真實受菩萨戒，我今已施，憐愍故。今此人无師，我为作師，我今护念，是我法弟。」即起礼十方佛菩萨，是为自羯磨。若有智者，以憍慢故不从受者，不得菩萨戒。若是破戒者、若智者在遠方、若國土亂、若自重病、若为利益多人、若更无受处，出家在家若能捨能施，深心立願求阿耨多罗三藐三菩提。尔时若有同菩提心、同法同意、能说能教善知义者，欲受戒人應往其所，頭面作礼，偏袒右肩右膝著地，合掌而言：「大德諦聽！我今从大德乞受菩萨戒、大自在戒、无上戒、无胜戒。大德於我不重心者，为憐愍故，乞施我戒。」若彼大德默然聽者，即應還起更整衣服，向十方三世诸佛世尊及住大地诸菩萨等頭面作礼，任己智力讚歎诸佛及诸菩萨所有功德，專念三宝，在佛像前長跪合掌，作如是言：「大德！我今某甲乞受菩萨戒。大德！今当为憐愍故施菩萨戒。」若彼大德默然聽者，受者尔时應当至心專念三宝，生欢喜心復作是念：「今我已得成就无量无邊无上功德宝藏，当得菩萨所受持戒。」復應一心默然而住。尔时智者語受者言：「善男子諦聽！法弟菩萨！汝今真實是菩萨不？真實发於菩提心不？」受者答言：「大德！實是。」智者復言：「汝今具足三种戒不？」答言：「具足。」又问：「能捨內外所有物不？」答言：「能捨。」又问：「惜身財不？」答言：「不惜。」又问：「汝能从我受一切菩萨戒、攝持一切菩提道戒、利益一切诸众生戒，是戒如十方三世诸佛菩萨戒，汝能持不？」答言：「能。」第二、第三亦如是。尔时智者應唱是言：「十方诸佛及诸菩萨大德僧聽！今某甲求我，从十方佛菩萨僧乞受菩萨戒。已具三戒，发菩提心，真實菩萨，能捨一切內外所有，不惜身命。願十方诸佛菩萨僧憐愍故，施某甲菩萨戒。憐愍故，施无量无邊无上功德宝藏戒，为利益众生故、增長诸佛菩萨法故。」第二、第三亦如是。尔时诸方有涼風起，智者当知十方诸佛诸菩萨僧施是人戒已，語受者言：「某甲諦聽！十方诸佛诸菩萨僧今施汝戒。如一切三世菩萨戒，汝当至心持。能持不？」答言：「能。」第二、第三亦如是。尔时智者敬礼十方诸佛诸菩萨僧及礼佛像，礼已復唱是言：「十方诸佛菩萨大德聽！今某甲三说时，已从十方诸佛及菩萨得菩萨戒。说者我是，受者某甲，我为某甲證人。大師者謂十方无量诸佛菩萨僧是，小師者我身是也。師有二种：一、可见；二、不可见。不可见者，十方诸佛菩萨僧是；可见者，我身是。於可见、不可见師邊，是人得戒竟。」第二、第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟，二俱默然。尔时十方世界诸佛及诸菩萨知是相已，告诸大众：「彼世界中有如是人，从彼智者受菩萨戒。如是人者是我法弟，我今至心憐愍护念。」以十方佛诸菩萨僧憐愍护念故，授者、受者俱增善法。默然小住已，便起敬礼十方诸佛诸菩萨僧。是名菩萨受菩萨戒已。一切戒、无上戒、无邊戒、功德聚戒、寂靜戒、净心戒、破一切众生烦恼戒，如是戒者胜於十方一切声闻辟支佛戒。何以故？度脫一切诸众生故。菩萨受菩萨戒已，應当學读菩萨法藏、菩萨摩夷。

菩萨欲受菩萨戒时，先当观察，若不信者不應从受，慳者貪者、不知足者、破戒污戒不敬重戒、喜貪瞋者、无忍辱者、不能为他遮罪咎者、懈怠嬾墯貪受世樂樂说世事，乃至不能一念之頃念於三宝，疑網癡闇，不能读诵菩萨法藏、菩萨摩夷及生誹謗，如是之人不應从受。既受戒已，不應向彼不信者说，乃至不向謗大乘者说。何以故？若不信者，以是因缘墮地獄故，是故菩萨不應向说，若说得罪；菩萨定知向彼说能破彼人惡口惡业及不信心，说則无罪。

菩萨既受菩萨戒已，師應为说犯非犯法。若知至心能受，不为供養故受、不为效他故受、不为憍慢故受，尔时是師便應为说犯非犯法：「某甲諦聽！菩萨戒者有八重法。四重如先。菩萨若为貪利養故，自讚其身得菩萨戒、住菩萨地，是名菩萨第五重法。

「若有貧窮受苦恼者，及以病人来从乞索，菩萨貪惜不施乃至一錢之物，有求法者悋惜不施乃至一偈，是名菩萨第六重法。

「菩萨若瞋不應加惡，若以手打或杖或石惡声罵辱，或时无力不能打罵心懷瞋忿，若为他人之所打罵，前人求悔不受其懺，故懷瞋恨增長不息心不净者，是名菩萨第七重法。

「菩萨若有同師同學誹謗菩萨方等法藏，受學顶戴相似非法者，不應共住；若定知已，不得向人讚歎其德，是名菩萨第八重法。

「菩萨有二种：一者在家；二者出家。在家六重，出家八重。是八重法菩萨若犯，一一重法若具足犯，现在不能庄严无量无上菩提，现在不能令心寂靜，是則名为名字菩萨，非义菩萨。是名菩萨旃陀罗也，不名沙門，非婆罗門，不能正向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨心有三种下中上，若後四重下中心犯，不名为犯；若以上心惡心犯者，是名为犯。上者所謂樂作如是四事，心无慚愧不知懺悔，不见犯罪讚破戒者，是名上惡心犯。菩萨虽犯如是四重，終不失於菩萨戒也。如比丘犯四重失波罗提木叉戒，菩萨若犯比丘四重，亦失波罗提木叉戒、污菩萨戒。污者，现在不能庄严菩提，不得无量福德三昧，是名为污。有二因缘失菩萨戒：一者退菩提心；二者得上惡心。离是二缘，乃至他世地獄、畜生、餓鬼之中，終不失於菩萨戒也。菩萨戒者，不同波罗提木叉戒，菩萨若於後世更受菩萨戒时不名新得，名为開示瑩净。今当更说受菩萨戒是犯非犯輕重之相上中下異。

「菩萨若受菩萨戒已，若於晝夜塔像经卷、读诵之人千萬菩萨，不以华香供養礼拜、不能讚歎、心不欢喜乃至一念，是名犯重，不名八重。是名菩萨污心疑心，有創墮落起不净心。若有所作无恭敬心，不信故、懈怠故，是名犯重，不名八重。若无念心，是名犯輕。不犯者，若有净心常求菩提。净心者，如須陀洹所有四信。

「菩萨若不知足、不少欲，貪著利養，是名犯重，不名八重。不犯者，若能定知以不知足能調众生。

「菩萨若见上座宿德同學同師，生憍慢心及以惡心，不起承迎礼拜設座，不共語言先意问訊，若问所疑不为解说，是名犯重，不名八重。是名菩萨污心疑心，有創墮落不起不净。有所作不犯者，若病、若眠、若亂心时。若至心聽法供養佛时，寫经读诵解说論义，共先客語护说者心，知不与語能令調伏，防僧制故、护多人故。

「若比丘为求罪过聽菩萨戒，不信受者、不信教者，及不成就优婆塞戒、不成就沙彌戒、不成就波罗提木叉戒者，不得聽菩萨戒，聽者得罪。若比丘犯波夜提罪，不慚愧、不生悔聽菩萨戒者，得偷罗遮罪。若比丘犯偷罗遮罪，不慚愧、不生悔聽菩萨戒者，得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪，不慚愧不生悔聽菩萨戒者，得波罗夷罪。謂第八重若有说者，得僧伽婆尸沙。是故经中作如是言：『不信者不應聽，不信者不應说。』

「有篤信檀越来请菩萨，若自舍、若塔寺、若村落、若國土，供給所須衣服飲食臥具醫藥，菩萨憍慢瞋恨輕賤不往受者得罪，是罪因烦恼犯。

「若菩萨无伴独行至白衣家，得錯謬罪。若到白衣舍，不能说法開示教化，令其供養佛法僧宝，是名犯重，不名八重。不犯者，若病、若闇鈍、若狂、若遠请、若道路恐难、知不受请令彼調伏、若先受请、若勤修善法时、若未闻义为欲闻故、若知请主心不真實、若受彼请恐多人瞋、若僧制。

「若有檀越以金銀真珠、車𤦲馬瑙、琉璃頗梨、奴婢車乘、象馬等物、杂色敷具奉施菩萨，菩萨應受，若不受者得罪，是罪因烦恼犯。不犯者，若狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生悔、若知施主施已发狂、若知受已施主貧窮、若知是物是三宝許、若知是物是劫奪得；若知受已多得苦恼，所謂王难賊盜死亡閉繫，惡声流布擯令出境；若知受已不能捨用修种福德於良福田。

「若有众生为解义故，欲得闻法，住菩萨所諮啟未闻，菩萨輕心慢心不为说者得罪，是罪因烦恼犯。不犯者，若知前人是惡邪见求覓过罪、若病、若病始差、若狂、若知不说令彼調伏、若佛未制、若知前人於三宝所不生敬重、若舉动麁疎、若知鈍根闻深义已生於邪见、若忍邪见、若知闻已转向惡人宣说其事破壞正法。

「若有惡人能作殺害及旃陀罗，菩萨若不親近往返为说正法者得罪。何以故？菩萨若见持戒精進身口意净不生慈悲，若见惡人能生慈悲，是故菩萨若不为说則得犯罪。不犯者，若狂、若王制、若僧制、若慮多人嫌、若知不说令彼調伏。

「若有檀越非親里，若長者、若婆罗門，以种种衣奉施菩萨，菩萨應受。若菩萨自求多得，亦應受之。如衣，鉢亦如是。如衣鉢，線亦如是。菩萨若到檀越邊求索縷線，使非親里織師織，教令緻織務令广厚。我不自著，汝与檀越俱亦有福。若檀越言：『我为師故，唯願自著。』菩萨得已，若自为身往織師所，教令緻織務使广厚，若得衣已自著者犯重，不名八重。若不教者，不犯。

「菩萨若受菩萨戒已，應受應畜憍奢耶敷具，至百千萬数金銀亦尔。声闻之人但为自利，是故如来不聽受畜。菩萨不尔，为利众生是故聽畜，不得不受。若为知足名譽故不受者，得失意罪，墮落不起，有所作有疑不净。若菩萨以懈怠因缘，不能利益诸众生者得罪，是罪因烦恼犯。

「若菩萨为人所讚言是十住，若阿罗汉至須陀洹少欲知足，默然受者得罪，是罪因烦恼犯。若菩萨入僧中时，见有诸人非法戲笑，不呵責者得罪。不犯者，若聽法时为調伏故、为隨心说法故、为能利益故。

「若言：『菩萨不樂涅槃亦非不樂，不畏烦恼亦非不畏。何以故？流转生死故。』若菩萨作是言得罪。何以故？菩萨樂於涅槃，声闻缘觉所不能知。声闻缘觉所樂涅槃，於菩萨樂百分、千分、百千萬分乃至无有一分。菩萨呵責畏於烦恼，声闻缘觉所不能知。声闻缘觉呵責畏於烦恼，於菩萨呵責畏於烦恼，百分、千分、百千萬分乃至无有一分。何以故？声闻缘觉但为自利不能利他。菩萨不尔，自利利他。菩萨虽行有漏，故胜罗汉，終日处漏，烦恼不污，是故得罪。

「若菩萨不畏惡声、不护惡声，得失意罪。若他无惡橫称他惡者，得犯惡罪，是罪因烦恼犯。若为調伏加之惡語者，得失意罪，非是惡罪。不犯者，若呵外道詐来现受菩萨戒者、若心本无惡口出惡言、若顛狂者、若知呵責有大利益、若知瞋彼彼得利益、若为护戒不生瞋者得罪、若知瞋彼得现少利无他世大利。若菩萨打者報打、罵者報罵、恼者報恼，得失意罪，是罪因烦恼犯。

「若有菩萨共相譏呵，若實不實，菩萨即應謙下归謝，若不能者得罪；不受归謝，是亦得罪。以放逸故，不归謝者得罪。以放逸故，不受归謝者得罪。不犯者，若知彼人由来弊惡常来求人短、若知不受令彼破惡。

「若菩萨於他瞋恨常生念言：『我若见时当打当罵。』不休不息、不能自調者，犯罪。

「若菩萨与比丘尼共同一道行，不犯。若有貪心，得罪。不犯者，为調伏故。

「若菩萨从非親里尼受食，不犯。何以故？菩萨摩诃萨发菩提心已，於诸众生无非親里。若菩萨为貪作使，多畜弟子，犯罪。不犯者，若为調伏、若为护法、若为利益、若无貪心。

「若菩萨懈怠嬾墯，不勤精進樂眠臥者，得罪。不犯者，若病、若病差气力未足时、若遠行时、若读诵疲乏时、若思惟對治时。

「若菩萨共談世事无益之言，得罪。不犯者，若他问说、若隨他心为調伏故说时至心莫作增減。

「若菩萨憍慢心故，不諮问師、不受師教，得罪。不犯者，若病、若狂、若癡、若大聰明多闻有智为調众生、若入定时。

「若菩萨欲心起时，不观對治疾調滅者，犯罪。不犯者，虽观對治，烦恼力盛不能令滅；若故自試发欲心时。

「若菩萨言：『不應受声闻戒、不應读声闻经。何以故？声闻经律不能利益诸众生故。』若作是言犯重，不名八重。不犯者，为貪著小乘经律者。

「若菩萨不读不诵菩萨法藏，一向读诵声闻经律，得罪。不犯者，若不闻知有菩萨藏。若菩萨不读不诵如来正经，读诵世典文頌書疏者，得罪。不犯者，若为論議破於邪见，若二分佛经、一分外書。何以故？为知外典是虛妄法、佛法真實故，为知世事故、不为世人所輕慢故。

「若菩萨闻菩萨藏、声闻藏有不可思議事，不信不受，言非佛说，若自謗、若是他謗，得罪。若菩萨作是言：『我智力羸弱、肉眼不净，不见如来甚深境界，如来境界佛眼所见唯佛能知，一切法界非我所及。』若能如是思惟观者，是名實行。菩萨忍与不忍，二俱不犯。

「若菩萨生瞋慢心，自言持戒多闻智慧悉胜汝者，得罪，是罪因烦恼犯。不犯者，若为破邪见、为破輕蔑於佛法者、若为伏彼自大心故、为未信者生信心故、已生信者得增長故。若菩萨闻说法处，乃至一由旬不往聽者，得罪。若輕说者，不往得罪，是罪因烦恼犯。若懈怠不往者，得失意罪。不犯者，若不觉不知不闻、若病、若病初差气力未足；若知说者顛倒不正法，慮说者生羞愧心；若说一法更无異义、若修善法、若化众生、若不解彼说、若不能憶念。

「若菩萨輕说法者，不生恭敬、不讚其德，嗤笑所说辭义不正者，得罪。

「菩萨若受菩萨戒已，众生所作事務不与同者，得罪。所謂去来入出、擁护財物、和合斗諍、作诸善事、戒施多闻不共同者，得罪。不犯者，若病、若不知作、若自營大事、若先許助他、若自修善法、若慮多人瞋、若喜若癡若狂、若知不同能調伏彼、若僧制。

「菩萨若輕说法之人，罵辱打擲嗤笑所说但依文辭不依义者，得罪，是罪因烦恼犯。

「菩萨若受菩萨戒已，不能隨从众生心者，得罪，所謂行住坐臥修诸善事。菩萨若受菩萨戒已，见病苦人不能瞻養作給使者，得罪。不犯者，若自病。若无事力，應广勸化有事力者。若彼病者多有宗親、若自急修无上善法、若先瞻他病、若根闇鈍。如病，貧窮困苦亦復如是。

「菩萨若受菩萨戒已，见惡众生修行惡法，不能教呵勸勉之者，得失意罪。不犯者，若知是人有善知識能教呵責、若知为说不隨其語、若到解語、若有害心。

「菩萨若受菩萨戒已，所畜之物与白衣同者，得失意罪。

「菩萨若受菩萨戒已，不應以金銀盂器受取飲食，所畜銅器不得同彼白衣，木器角器悉不聽用，用者得罪。不犯者，若失本器、若行路请时、若重病。

「菩萨若受菩萨戒已，受恩不念，得罪，是罪因烦恼犯。

「菩萨若受菩萨戒已，受他恩惠不能報者，得罪。報者應当持戒、精進坐禅、读诵经典，隨施主心所喜之事而以報之。不犯者，施主不受。

「菩萨若受菩萨戒已，见有苦人，若死、失物、王賊水火、親屬离別，應往其所说法慰喻，隨其所須任力給施。若不能者，犯罪。不犯者，若不得自在、若自重病、若不受語、若有疑难、若王瞋彼人、若僧制。

「菩萨若受菩萨戒已，若畜弟子，不能从诸篤信檀越求索所須衣食臥具醫藥房舍隨时供給，又不隨时说法教化者，得罪。不犯者，若知弟子有大勢力聰明福德多诸檀越、若是外道詐来盜法、若知不能增長佛法。

「菩萨若受菩萨戒已，應常讚歎他人善事，若隱他德者，得罪，是罪因烦恼犯。不犯者，若前人遮、若亂鈍不知、若重病、若慮他嫌、若难了知如菴罗果等。

「菩萨若受菩萨戒已，所坐床榻过八指者，得罪。不犯者，若说法时、若受篤信檀越请时、若至外道祠中坐时。

「菩萨若受菩萨戒已，若弟子中應瞋不瞋、應呵不呵、應罰不罰、應擯不擯，得罪，是罪因烦恼犯。不應瞋而瞋、不應呵而呵、不應罰而罰、不應擯而擯，得罪。不犯者，若知弟子能燒塔寺作大惡事、或殺師和尚、若同師同和尚、若父母、若待时、若定了知以是因缘破壞众僧、若知後时自生慚愧。

「菩萨若受菩萨戒已，獲大神足，见可怖者而不怖之、可生信者不令生信，得罪。不犯者，若知一切信邪倒见不信佛法。

「菩萨若受菩萨戒已，常至心念不作犯想，如其犯已尋應向人发露懺悔，所謂大小乘人能善解义善宣说者。是名菩萨一切戒。从菩萨初地解六波罗蜜至一切戒，一切悉是菩萨禁戒，是名一切戒。如来先於声闻经中所未说者，今於菩萨藏摩夷中说。何故名为一切戒？總说出家、在家戒故，是一切戒。

「难戒者有三种：一者菩萨有大自在財富无量，悉能捨离，受菩萨戒，是名难戒。二者菩萨急难之时，猶不令戒有微瑕析，況復毀破，是名为难戒。三者菩萨虽隨众生行住坐臥，常堅持戒不令毀犯，是名难戒。

「一切自戒者有四种：一者受；二者性；三者修；四者方便。受者謂三羯磨。性者謂与性共俱，菩萨摩诃萨性柔軟故。身口意业常善修者，於无量佛诸菩萨所修方便者，如诸菩萨以四攝法攝取众生，教令修集身口意善，是名一切自戒。

「善人戒者有五种：一者自持禁戒；二者教他令持；三者讚戒；四者见樂持者欢喜讚歎；五者有犯隨悔心无休息，是名善人戒。

「一切行戒者有十三种：一者发願回向涅槃；二者广大；三者清净；四者欢喜；五者不破；六者不牽；七者堅固；八者瓔珞；九者真實；十者义；十一者信；十二者宝；十三者常。如声闻地声闻禁戒，一切善法悉是阿耨多罗三藐三菩提因，是名一切行戒。

「除戒者有八种，菩萨常應作如是念。如我不喜死，一切众生亦復如是，是故不應殺害物命。如我不喜劫盜、貪婬、惡口、妄語、兩舌、无义語、杖石打罵等，一切众生亦復如是，是故不應劫盜、貪婬、惡口、妄語、兩舌、无义語、杖石打罵，是名除戒。菩萨乃至喪失身命，終不毀壞如是八戒。

「自利利他戒者，菩萨於戒，遮处則遮、開处則開，若遮处不遮、開处不開者，得罪。菩萨知一切众生可攝則攝、可捨則捨，身口净戒常共檀波罗蜜行，乃至共般若波罗蜜行，如是净戒自利利他，是名自利利他戒。

「寂靜戒者，从初受戒至心堅持，为四沙門果、为菩萨果，不为身命，是名寂靜戒。菩萨坐时，见王長者，起者得罪。若先加趺，见王長者，跪者得罪。若先衣不整，见王長者，𣫍容整服者，得罪。若王長者说惡語时，隨意称讚者，得罪。不疑之处強生疑者，得罪。應疑之处不生疑者，得罪。菩萨戒者，初夜後夜不得眠臥，善願善行善法具足，堪任中用正命成就，遠离斷常具行中道，离五欲樂无上无胜，遠离邪见不破不壞，是名寂靜戒。菩萨戒聚成就，具足无量妙果，以是戒聚因缘故，具足尸波罗蜜。受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提，已得具足五事功德：一者常为诸佛菩萨所念；二者受常净樂；三者臨死无悔；四者捨身得生诸佛世界；五者庄严阿耨多罗三藐三菩提。受持菩萨戒者不自为身，唯为利他及庄严阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨戒悉是过去、未来、现在恒河沙等诸佛菩萨之所成就，乃至十方诸佛菩萨亦復如是。」

菩萨善戒经一卷