佛说七处三观经

七处三观经

No. 150A

佛说七处三观经

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告：「比丘！」比丘應：「然。」

佛言：「比丘！七处为知，三处为观，疾为在道法脫結，无有結，意脫从黠得法，已见法自證道，受生尽，行道意，作可作，不復来還。」

佛问比丘：「何謂为七处为知？是闻比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色尽，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠知。如是痛癢、思想、生死、識如本知諦知，亦知識習，亦知識尽，亦知識尽受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。何等为色如諦如所？色为四大，亦为在四大虺所，色本如是如本知。何等为色習如本知？愛習为色習，如是色習为知。何等为知？色尽如至誠知，愛尽为色尽，如是色尽为至誠知。何等为色行尽如至誠知？若所色为是八行，諦见到諦定为八，如是色尽受行如至誠知本。何等为色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是为味如至誠知。何等为色恼如至誠知？所色不常苦转法，如是为色恼如至誠知。何等为色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲能度欲，如是为色知要如至誠知。

「何等为痛癢？能知六痛癢：眼栽痛癢，耳鼻口身意栽痛癢，如是为知痛癢。何等为痛癢習？栽習为痛癢習，如是为痛癢習。何等为痛癢尽知？栽尽为痛癢尽知，如是为痛癢尽知。何等为痛癢尽受行？若受八行，諦见到諦定意为八，如是痛癢如尽受行为道。何等为痛癢味識？所为痛癢求可求喜求，如是为痛癢識味为知。何等为痛癢恼識？所痛癢为不常敗苦恼意，如是为痛癢恼識。何等为痛癢要？所痛癢欲能活为愛，能斷愛貪为自度，如是为痛癢要識如諦知也。

「何等为思想？識为身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六識思想。何等为思想習識？栽習为思想習，如是为思想習識。何等为思望？惡便望苦会得是故，我为说捨身惡行，若比丘已捨身惡行，便得利便得安隱。是故我为说捨身惡行，口意亦如上说。」

（二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时处到佛已，到佛礼便坐，已坐问佛：「何等不守不守身？何等不守不守口声？何等不守不守意？」

佛便说：「給孤独家意不守身行，亦不得守口声行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口声己行，不守心身行便腐，声说便腐，心行亦腐；已腐身行声行心行便不善，死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越！若樓若堂屋不覆，若使雨来，柞亦漬椽亦漬壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦罗越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意声身不守便不善，死便不善受便不善处。」

迦罗越便问佛：「何等为守令得身守？何等为守令得口守？何等为守令得念守？」

佛告迦罗越：「意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便声不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐声行，已不腐念行，死时得善死得善受得善处。譬喻，迦罗越！若樓若堂屋上覆盖，若便雨来，柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬，已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死时善死便善受持便得善处。」

佛从後说绝：

「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但当守意，若欲諦行但当见諦行，亦当知內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。」

佛说如是。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「有三輩人。何等三？一輩眼不见，二輩一眼，三輩兩眼。无有眼为何等？世間，比丘！有人无有是眼因缘，我当为未得治生，当为治生，无有是意已得，亦復妄用，亦无有是眼，我当为布施，我当为作福，令我从是因缘後世善樂，亦从是上天无有計，是名为无有眼。一眼人名为何等？世間，比丘！一眼者，有如是眼，令我未得財当为得，已得財当为莫折減，但有是眼无有是眼，我当为幻布施，当从是因缘得上天，无有如是眼，是名为一眼。兩眼名为何等？世間，比丘！有人有是眼，令我未得財產当为得致，已致得当为莫折減，有如是眼，亦復有是眼，令我行布施，令从是因缘上天，亦有是眼，是名为兩眼人。

「从後说想尽識，栽尽为思想尽識，如是为思想尽識。何等为思想尽受行識？是为八行識識，諦见到諦定意为八，如是尽思想受行識。何等为思想味識？所为思想因缘生樂得意憙，如是为思想味識。何等为思想恼識？所为思想不常尽苦转法，如是为思想恼識。何等为思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是为思想要識。

「何等为生死識？为六身生死識，眼栽生死識，耳鼻口身意栽行，如是为生死識。何等为生死習？栽習为生死習識。何等为生死尽識？栽尽为生死尽識。何等为生死欲尽受行識？为是八行識，諦见至諦定为八，如是为生死欲滅受行識。何等为生死味識？所为生死因缘生樂喜意，如是为生死味識。何等为生死恼識？所有生死不常尽苦转法，如是为生死恼識。何等为生死要識？所为生死欲貪隨欲貪能斷欲能度，如是为生死要識。

「何等为識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意栽識，如是为識識。何等为識習？命字習为識習，如是習为識。何等为識尽受行为識？命字尽为尽識，如是为識尽。何等为識尽受行为識？八行，諦见至諦定为八，如是为識尽欲受行如諦識。何等为識味知所識？因缘故生樂生喜意，如是为味生为味識知。何等为識恼識？所識为尽为苦为转，如是为識恼識。何等为要識？所識欲貪能活欲貪能度，如是为要識。

「如是比丘！七处为觉知。何等为七？色習尽道味苦要，是五阴各有七事。何等为三观？識亦有七事，得五阴成六衰，观身为一色，观五阴为二，观六衰为三，故言三观。比丘！能曉七处亦能三观，不久行修道斷結，无有結意，脫黠活，见道见要，一證受止，已斷生死意行，所作竟，不復来還生死，得道。」

佛说如是，比丘欢喜受行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有四著。何等为四？一为欲著，二为世間著，三为见著，四为癡著。亦有四离不著，离欲不著，离世間不著，离见不著，离癡不著。」从後说绝：

「欲见著癡繞，从是因缘在世間，亦从是受身，若能捨欲亦得离世間，见亦得斷，癡亦得滅，是得通樂见在，亦无为从一切著，不復著亦不復隨生死。」

佛说如是。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「思想有四顛倒，意见亦尔。从是顛倒为人身矇为綜为人意撰，不能走为走，今世後世自恼，居世間为生死不得离。何等为四？一为非常为常，是为思想顛倒、为意顛倒、为见顛倒。二者以苦为樂。三者非身为身。四者不净为净，为思为意为见顛倒。」从後说绝：

「非常人意为常，思苦为樂，不應身用作身，不净见净，顛倒如是，意业离，便助摩不宜欲得宜，今致老死。譬喻犢母，已有佛在世間，念天上天下得道眼度世，便见是法除一切苦，亦说苦从生亦度苦，亦见贤者八种行通至甘露，已闻是法者，便见非常苦非身，亦身已不净见不净，便无所畏，得樂见世，得无为，从一切恼度世无所著。」

佛说如是。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「四施为人同心。何等为四？一为布施，二为相愛，三为利，四为同利。第一说布施为何等？无極布施不过於法。第二相愛，不过於数，闻经亦開意。第三利不过不信令信，教人上，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令布施，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利无有过阿罗汉，阿那含、斯陀含、須陀洹亦尔，持戒者同利。」从後说绝。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「有四行法轮，令天亦人从是四轮行，若墮人天，是轮法行便得尊一得豪，从善法行。何等为四？一为善群居。二为依贤者。三者知諦願。四为宿命有福行。」从後说绝：

「善群居依贤者，为知諦願宿命行，为樂得无有憂，得善自在。」

佛说如是。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「人有四輩。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。」

佛说如是。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告比丘：「人有四輩。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人，是最下賤人；护他人不自护是胜上；若人自护不护他人是胜上；若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。」

佛说如是。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「有四輩云，第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云，人亦有四輩，一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨？是間比丘一人但说经，上亦说善，中亦说善，要亦说善，有行分別，但要具行见要，亦自不知法，亦不知法法如行，是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷？是間有人亦不说法经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，亦无有行分別，亦不要具行不见要，但意在法中行和利行，亦如法，亦受法法行，亦同行隨法，是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷？为不说经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，分別亦不说，善要具行亦不说，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名为无有雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷？是間有人说经法，上亦说善，中亦说善，要亦说善，分別亦说善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦说，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人为亦有雨亦有雷。」

佛说如是。

（一一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有四舍。何等为四？一者为舍舍，二为守舍，三为护舍，四为行舍。何等为舍舍者？念来不受不声舍曉离遠，若以瞋恚亦从欺不声舍曉离遠，是名为舍舍。何等为守舍者？眼已见色。不受相不观相，若从因缘见惡生。若从因缘见癡，若从因缘见不可意，若从因缘见弊惡意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。为如法不受相，如上说，是名为守舍。何等为护舍？是間比丘比丘已生所非一善相，若紅汁膖脹，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善护令意莫失善相，是名为护舍。何等为行舍？是間比丘比丘觉意行离故，別分故，分別遠故，如是到至观觉意，是名为行舍。」从後说绝：

「守舍亦护亦行，是名为四舍，諦说如是，贤者行是不中止，为尽苦得道。」

佛说如是，弟子起礼佛受行。

（一二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近无为。何等为四？是間比丘比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不喜多食，上夜後夜常守行，是为四行。比丘不自侵亦近无为。」从後说绝：

「若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不离觉，如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減，要近无为。」

佛说如是。

（一三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四？一者父母妻子，二者兒客奴婢，三者知識親屬交友，四者王天王鬼神、沙門婆罗門。」从後说绝：

「父母亦監沙門亦婆罗門，天祠亦尔，居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人见在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是闻善行得豪，亦名闻现世，无有说尽，後世上天。」

佛说如是。

（一四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，他婆罗門到佛已，到佛便问佛起居，已问起居便问佛：「何因缘，贤者！今世人少顏色无有力，多病少寿不大豪？」佛報告婆罗門：「今世婆罗門非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自洿念墮非法，橫墮貪非是是習者，便从是因缘日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，时歲亦不正；已时歲不正，便漏刻时不正；已漏刻时不正，便有橫風；已有橫風，便天不时时雨墮；已天不时时雨墮，便若人种地便不时，生熟得不如意；已不时生熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪，是为，婆罗門！本是因缘，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆罗門持頭礼佛：「已觉知，从今已後，自归佛、自归法、自归比丘僧。」

佛说教如是。

（一五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「五福时布施。何等为五福？一者遠来布施，二者为欲去布施，三为病瘦布施，四为穀貴时布施，五为嘗新，未自食当为上，与持戒者行者，从後自食为福。」从後说绝：「黠人时与信，行无有慳意，时与贤者净意无有疑，福从无有量。」

佛说如是，比丘受行欢喜。

（一六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「贤者布施有五品。何等五？一者为贤者信与布施，二为多与，三为自手与，四为时与，五为不侵他人与。」

佛復告比丘：「信与布施得何等福？信与者，为得与者为得富多，所有多財產、多珍宝、多可意、多好器物，世間亦信信者，是比丘信布施福。何等为多与富？如上頭说，亦从父母得愛敬难，兄弟亦敬难，妻子亦敬难，兒从奴婢亦敬难，知識邊人亦敬难，五种親屬皆敬难，是比丘从多与福。自手与，得何等自手与为富？如上说，亦为家中所有意得樂，得第一可、第一衣、第一床臥具自意得樂，色声香味細滑自意得樂，是比丘为从自手与得福。何等为时与福？时与福者，为富如上说，亦命欲尽时，財產珍宝物现在對，如意不散四面，是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，为富如上说，若有所从精進治生，自从手臂勤力，寒苦致犯治得，便从是无有能橫奪福者，縣官盜賊水火皆不能得害，亦无有用費不可意，是比丘不侵他人行布施福。」从後说绝：「信多自手与时与，不侵他人贤者布施，如是从与施，得樂无有極分別，行福亦分別。」

佛说如是。

（一七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「若人意在五法中，設使闻佛法教，不應除尘垢，亦不得道眼。何等为五？一者若恼说经者，二者若求便，三者若求窮，四者闻亦邪念意著他因缘，五者亦无有自高意，令所闻分別好醜。若人意隨是五法，設使闻佛说法，不應自解尘垢，亦不應生法眼。」

佛復告比丘：「有五法，若人意在五法，即闻佛所教行法，为應自解尘垢，亦應得道眼。何等为五？一者无有惡意在说经者；二者亦不求经中長短，有疑问解休；三者意亦不在色，意亦不在他因缘；四者亦自有黠意能解善惡；五者分別自知；是五法。若人意隨是五法，能得自解尘垢，一为不恼说经者，二为不求经中長短，三为不求窮，四者为亦不邪念，五为亦自有黠意，能分別白黑。」

佛说如是。

（一八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「五行见一。何等为五？若行者有行者，是身从頭至手足，上发頭腦皮，如有滿若干种不净相，观是身有发、毛、爪、齿、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、顶𩕳，若有是計是为第一念到见一。若行者復計如上说，意不动在他如上说意念，是贤者第二行见一。若行者復观是，如上说受識行，計是識为今世耶？为後世耶？若行者有是意，是为第三行见一。若行者念計如上说，为計观識今世、後世无有止处，若行者觉是計，是为第四行见一。若行者計如上说，人有識人計是事，是人今世、後世无有止处，已不得净观一，若行者有是意解是計，为第五净行见一。」

佛说如是。

（一九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「五因缘，比丘！令人眼不止，为生癡、为壞黠、为恼人，令不得无为。何等为五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。」

佛说如是。

（二〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「步行有五德。何等为五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者飯食易消不作病，五者为行者易得定意，已得定意为久。」

佛说如是。

（二一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居臥。何等为五？一者能持戒不犯，攝守學戒；二亦能攝根門守行；三亦能行精進，亦有精進力，親不离要，不捨精進至得道；四已受佛律自曉了；五闻经亦易解諦。若行者受是五法，如上说能得居山上亦澤中。」

佛说如是。

（二二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告阿难：「一切，阿难！我说身不可行惡，口意亦尔。」

阿难便白佛：「一切身口意不可行惡，人不止为作，从是作望幾惡？」

佛告阿难：「为五惡。何等为五？一为自欺身，二者为亦欺他人，三为語时上下不可贤者意，四为十方不名闻，五为已死墮地獄。」

佛復告阿难：「一切，阿难！身善行，我教为可作，口意亦尔。」

阿难復白：「佛说一切身善行我教当为行，口意亦尔。人亦行是行，欲望幾福？」

佛告阿难：「为五福。何等五？一为不自欺身，二为亦不欺他人，三为語言上下可贤者意，四为十方名闻，五为已死上天。」

佛说如是。

（二三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有五恼，人人相依可。何等为五？若比丘人人相依可已，有时依有过，便比丘僧不欲见；出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲见。便愛著意不欲至比丘聚，我何以当復至比丘聚，便不復行；已聚不復行，便不復见比丘聚；已不復见比丘聚，便不闻法；已不闻法便不墮法，便离法便不在法，是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘若人所愛者，所愛者人亦有犯过便比丘聚，便有过者最著下坐，便愛者意計我所愛者，为比丘聚最著下坐，我不復为至比丘聚，为比丘聚最著下坐，我不復为至比丘聚，中亦如上说。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上说。」

佛说如是。

（二四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「五惡不忍辱。何等为五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者十方不名闻惡行，五者已命尽身墮惡地獄，是为五惡不忍辱者。」

佛復告比丘：「有五善忍辱者，为无有怨，为无有讒，为无有不可意，为有十方名闻，为命尽生天上。」

佛说如是。

（二五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时佛告比丘：「有五惡，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等为五？一者为从不耐者为麁，二为急性，三为已後恨，四为无有愛多憎，五为身命尽墮地獄；倒是为净。」

佛说如是。

（二六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「象有五相，为應官，为中王用，为可王意，为象引王隨法中。何等五？一者闻受，二者能住，三者能斗，四者能走，五能自守。何等为，比丘！宮象自守？若象入軍中，前足能斗，後足尻背腹肩項鼻能自护，如是名为自守。若比丘五因缘具，便應礼名闻，便應从人受叉手，便福地无有極。何等为五？闻受为一，能为二，受为三，行为四，守为五。何等为口中味，身中細滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，为守六衰。第二者为禅，第三受为忍辱，第四能为持戒，第五闻受为精進。行者有是五事，便應名闻，便應从人受叉手，便福地无有極，弟子闻可意受。」

（二七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告比丘：「惡不依他人有五。何等为五？一者不依者意不解，二者依意曲离，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛严教。五善依他人，不相疾者好意解，解意不墮亂自意，解天下等意行，後来者与眼。」

佛说如是。

（二八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。彼时佛告比丘：「诸畏是謂为欲。比丘！謂诸苦是謂为欲。比丘！诸疾病是謂为欲。比丘！诸結是謂为欲。比丘！诸瘡是謂为欲。比丘！诸染泥是謂为欲。比丘！诸著是謂为欲。比丘！诸墮母腹中是謂为欲。

「比丘！何以故诸畏为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸畏为欲。

「比丘！何以故诸苦为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸苦为欲。

「比丘！何以故诸病为欲？用世間癡人为貪欲所泆所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸病为欲。

「比丘！何以故诸結为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。以是故诸結为欲。

「比丘！何以故诸瘡为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸瘡为欲。

「比丘！何以故诸染泥为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸染为欲。

「比丘！何以故诸著为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故诸著为欲。

「比丘！何以故诸墮母腹中为欲？用世間癡人为貪欲所泆，为貪欲所縛，用现世不得脫诸畏，後世亦不得脫。比丘！是故诸墮母腹中为欲。」佛以说是，从後说绝：

「畏苦病結瘡是謂为欲，癡人为是所縛已，可色从彼墮母腹中，上頭所说，比丘正意已知莫离诸畏，为深黠人度彼，当观世間生老行展转。」

时佛说如是。

「瘡有八輩：一为疑瘡，二为愛瘡，三为貪瘡，四为瞋恚瘡，五为癡瘡，六为憍慢瘡，七为邪瘡，八为生死瘡。」

（二九）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便请比丘，比丘至，佛便说是譬喻：「比丘人有腫之歲，若干歲聚便为所腫，九孔、九痛、九漏，从所孔所漏所渧所走，但为不净出，但为不净走，真惡难惡出流走腫。比丘为是身四因缘，名是四因缘身者，为九孔、九痛，为九漏从所漏所渧所走，但为不净出，但为不净流，但为臭惡出流走。如是比丘！为因缘腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！」

佛说如是，比丘受行欢喜。

（三〇）佛说积骨经

闻如是：

一时，佛在王舍國雞山中，便告比丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不滅，积之与須彌山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。」

佛告比丘：「人一劫中合会其骨与須彌山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其本根，去离本惡，用是故不復生死，不復生死，便得度世泥洹道。」

佛说如是。

佛说七处三观经

佛说九橫

（三一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛告诸比丘：「有九輩因缘，人命未尽便橫死。何等为九？一为不應飯，二为不量飯，三为不習飯飯，四为不出生，五为止熟，六为不持戒，七为近惡知識，八为入里不时不如法行，九为可避不避。如是为九因缘，人命为橫尽。」诸比丘闻佛語，欢喜作礼。

「何等为不應飯者？名为不可意飯，亦为以飯腹不停諷，是名为不應飯。

「何等为不量飯者，名为不知節度，多飯过足，是名为不量飯。

「何等为不習飯飯者？名为不知时，冬夏为至他郡國，不知俗宜，不能消飲食，未習故，是名为不習飯飯。

「何等为不出生者？名为飯物未消，復从上飯，不服藥吐下，不时消，是名为不出生。

「何等为止熟者？名为大便小便来时不即行，噫吐嚏下風来时制之，是名为止熟。

「何等为不持戒者？名为犯五戒，殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒，亦有餘戒以犯便入縣官，或強死、或得杖死、或得字亦餓便从是死；或以得脫外，从怨家得手死，或驚怖念罪憂死，是为不持戒。

「何等为近惡知識者？名为惡知識，以作惡便及人。何以故？坐不离惡知識故，不觉善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行，是名为近惡知識。

「何等为入里不时者？名为冥行，亦里有譊譊諍时行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不可避行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄说不可说，妄憂不可憂，妄索不可索，是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者？名为当避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人，亦餘若干，是名为可避不避。

「比丘！如是为因缘，九人輩命未尽，当坐是尽。黠人当識是、当避是因缘，以避乃得兩福，一者得長寿，二者以長寿乃得闻道好語善言，亦能为道。」

佛说如是，皆欢喜受。

（三二）

闻如是。一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难得。何等二人？一者前施人者，二者有返復不忘恩。」

佛说如是。

（三三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难得。何等二人？一者所不可为行恩，二者受恩復報恩。」

佛说如是。

（三四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世闻难得。何等二人？一者得得聚，二者得得不駐遣。」

佛说如是。

（三五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間易厭。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」

佛说如是。

（三六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难得。何等二人？一者人飽，二者能飽。」

佛说如是。

（三七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难得。何等二人？一者布施意无有悔，二者比丘从正得无为。」

佛说如是。

（三八）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难得。何等二人？一者离垢慳意，家中行牧手手易与，常樂成布施等分布施，二者比丘从正得无为。」

佛说如是。

（三九）

闻如是。一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二人世間难斷难胜。何等二人？一者家中居，施衣、飯食、床、應病瘦藥，所用当与，二者若比丘信不用家，舍行一切身，舍斷愛却受，向无为、不离无为。」

佛说如是。

（四〇）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘：「二清白法能得观世間。何等二？一者媿，二者慚。設是世間无有是二法，为不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若从學若師、若君若大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但观是清白二法故，媿亦慚故，为得分明为父为母、为兄为弟、为男女、为从學为師、为君为大人。設有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生，但观是法清白故，为得分別。」

佛说如是。

（四一）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「舍身惡行，何以故？能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能说舍身惡行。可得舍身惡行，是故，我为说舍身惡行者，不舍身惡行，便绝无有財產，亦不行布施，是墮兩侵，眼在但无所见，从是墮地獄，无有眼到彼間处，不自守者，名为一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂，亦不布施，已墮地獄一眼处。兩眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，从是行福自在，如不黠自食亦施，得时上天常不离法。无有眼亦一眼，但当遠莫近，黠人但当校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」

佛说如是。

（四二）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。时贤者阿难行至佛，已到礼佛，便白问佛：「世間世何等为世？说是何等为世？」

「是世，阿难！为三，一为欲世，二为色世，三为不色世。亦若人所致罪令復得，是名为世。若阿难！欲致罪无有，欲世亦无有。阿难！報佛不离是。」

佛便告阿难：「是阿难！罪为地識，为种欲，为愛癡，为冥，已癡人无有眼，便惡行，已惡便識在惡，墮欲世。若阿难！色行人不致色，世亦无有。」

佛復重告阿难：「不致是有不？」

阿难便白佛：「不离是。」

佛復告阿难：「是行地識，为种欲为愛癡为冥，癡冥为中，行識便在中止，是为色世有。阿难！不色行福故有不色世，若无有不色行，亦无有不色。」

阿难白佛：「不离是。」

「从是行，阿难！便为福地，識种欲愛癡冥已，人有癡便无有眼，已不大了眼故，为无有色，上識便名为无有色世。」

佛说如是。

（四三）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便说：「信者有三行，令从行信净可。何等三？一者欲见明者，二者欲闻经，三者离垢慳意，家中居牧費，直手分布与，成布施等意。」从後说绝：

「欲见明者，当樂闻经，亦除垢慳，是名为信。」佛说如是。

（四四）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。是时，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便说：「有三安善樂，若慧者欲求是，当为护戒。一者欲名闻法俱相隨护戒，二者欲財樂俱可意惠，欲得者当护戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者当护戒。」从後说绝：

「慧者当护戒，欲得三願名闻亦利後世，欲樂天上是说处，若慧能習是事如上说，是世間得樂净。」

佛说如是。

（四五）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「世間有三大病，人身中各自有。何等为三？一为風，二为熱，三为寒，是三大病。比丘有三大藥，風者，比丘！大病，麻油大藥，亦麻油輩。熱大病者，酪酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是，人亦有三病共生共居道德法见说，何等为三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘三大病有三大藥，欲比丘大病者，惡露观思惟大藥，恚大病，等慈行大藥，癡大病，从本因缘生观大藥，是比丘三大病者三藥。」

佛说如是。

（四六）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「有三惡本：貪为一惡本，恚为二惡本，癡为三惡本。以貪为惡本，慳亦貪本。以慳不得离慳，便身行惡、口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自壞身，亦壞身奇，亦兩壞，是亦惡。以慳便不知自身，亦不知奇，亦不知兩，是亦惡。以慳著慳，奇欲施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，是亦惡。以慳著慳，奇欲施，苦以施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，受心、喜心、得如願，是亦惡。如是人比丘，名为不时说，亦名不如非法说，亦名不止惡说。何以故？比丘！是人不时说，亦名不止惡说，但比丘自身亦奇，为欺自，癡復增癡。若人说至誠，知不欲受至誠，若人说不至誠、不可意，说病是不是，如是我无有，是故如是人名为惡说、不至誠、不致好、非法说、不止惡说。如是人比丘慳从慳因，缘多非一，麁惡法从是致恚，癡从是致亦如是。如是人从後若干非一，貪恚癡、麁惡非法布覆開滿拘，今见如是法说止苦，更并憂恼，畏壞身，望墮惡。譬喻，比丘！如樹前芽栽㚘拮布覆閉滿封，如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦为己布覆閉滿封，如是为见在苦，止苦憂恼自燒己身墮惡。

「有三福好本，一为不貪好本，二为不恚好本，三为不惑好本。若不貪，是亦好，若不慳，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳，亦不連慳，若自身知，若奇身知，若兩知，是亦好。若不慳、若連、若不，奇人为有苦有憂，不若令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不著慳、若不令，奇人若憂，不令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令奇人如願，是亦好。如是人名为时说、如说、福说、法说、止惡说，是亦好。何以故？比丘！如是人名为时说、如说、法说、止惡说，为自知態，亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態，若觉发人说不匿，受言不言我不知，或人不至誠作論議，即时自曉意報是事，我无有不至誠，无有是我，亦无有是为，是故人时说、如说、福说、法说、止惡说。不慳慳因缘亦如是非一，若干好法从是致死无有恚，亦如是无有癡，亦好从是致，如是比丘人非一。若干貪恚癡、弊惡法已舍已，更不復生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有憂、无有熱，已壞身便望好处。譬喻，比丘！如樹前芽栽㚘拮便布覆閉滿封。若有人来，不可㚘拮，不欲令有不駐，不欲令隱，不欲令通，便㚘拮掘根，便斷本；已斷本，便斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈，便風暴燥；風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰；已作灰，便大風颺；亦投彼河中，为是㚘拮。从是本因缘已，已斷本，上下不復见，後不復生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍已，便不復生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有憂、无有熱，已壞身便望好处。」

佛说如是。

（四七）

闻如是：

一时，佛在舍衛國，行在祇樹給孤独園。佛便告比丘：「四行为黠所有、为贤者所知，非愚者所知、慧者可意。何等为四？布施，比丘！黠人知、贤者知，慧者可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上说；孝事父母，比丘！所黠知，如上说；作沙門，比丘！所黠知，如上说；法行道，比丘！所黠知，亦贤者知，愚人所不知，黠者可。」从後说绝：「自知有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切为黠者行，如是可见成就，便世間得净願。」

佛说如是。

佛说七处三观经卷上