清净毘尼方广经

如是我闻：

一时佛住王舍城祇阇崛山，与大比丘僧八千人俱，菩萨摩诃萨萬二千人，及欲色界天净居天子。

尔时世尊与诸无量百千大众恭敬圍繞而演说法。时有天子名寂調伏音，来在会坐。是时寂調伏音天子从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白世尊言：「是文殊師利为住何处？今此大众渴仰欲见是善丈夫，从其闻法。」如是问已，时佛告彼寂調伏音天子：「東方过此十千佛土，彼有佛國名曰宝主，是中有佛，号曰宝相如来、應、正遍觉，现在说法。文殊師利住在彼土，为诸菩萨摩诃萨而转说法。」

时彼天子白世尊言：「唯願现相令文殊師利来詣此土。何以故？世尊！若从一切声闻缘觉有所闻法，不如从於文殊師利所闻法也；唯除如来，其餘说法无有胜者。文殊師利若演说法，一切魔宮皆悉闇蔽，一切众魔悉能摧伏，去增上慢、滅增上慢。若有未发菩提心者发菩提心，已发心者住不退转，可攝者攝、可捨者捨，順如来欲令正法久住。」

尔时世尊知寂調伏音天子心已，放白毫藏光普遍照此佛世界已，東方过於十千佛土普照遍彼宝主世界。

时宝主世界菩萨摩诃萨见此光已，白宝相佛言：「世尊！是何光相，有此光明遍照此界？」如是问已，宝相佛告诸菩萨言：「善男子！西方去此十千佛土，有國名娑婆，其中有佛，号释迦牟尼如来、應供、正遍觉，现在说法。彼如来放毫藏一光，是光通徹十千佛土来照此界。」

是诸菩萨白世尊言：「以何因缘故，彼释迦牟尼如来、應、正遍觉放毫藏一光？」时佛報言：「彼释迦牟尼如来國，有无量千亿菩萨皆悉集会，及释梵护世、一切四众，欲见文殊師利童子，从其闻法。以是缘故，请彼释迦牟尼如来放毫藏一光。」

时宝相佛告文殊師利：「汝今可往娑婆世界。释迦如来、應、正遍觉喜欲见汝，及诸大众欲见闻法。」文殊師利白彼世尊：「我今亦知如是光瑞。」

时文殊師利法王之子，与十千菩萨俱，頭面敬礼宝相佛足，譬如壯士屈申臂頃，与十千菩萨沒宝主界到娑婆界。住虛空中而不现形，雨种种花以供如来、普及大众，积至於膝，杂色妙好色香適意。一切大众见雨此华，白世尊言：「是何先相，大雨此花？」佛言：「诸善男子！是文殊師利法王之子，与十千菩萨俱，来到此娑婆世界，住虛空中而不现形，雨花供我。」时诸大众俱共同声白世尊言：「我等欲见文殊師利法王之子，及诸菩萨摩诃萨，覩其形容。」

时文殊師利及十千菩萨从空而下，顶礼佛足右遶已畢，各以神力化作座已却坐一面。时寂調伏音天子白世尊言：「願问文殊師利法王之子，建立言論众所欲闻。」佛告天子：「汝今自问文殊師利法王之子，隨汝所疑。」

时寂調伏音天子问文殊師利：「彼宝相佛土云何说法，汝樂於彼？」

文殊師利報言：「天子！不生貪欲不滅貪欲、不生瞋恚不滅瞋恚、不生愚癡不滅愚癡、不生烦恼不滅烦恼。何以故？无生之法終无有滅。」

天子问言：「云何，文殊師利！彼土众生不生貪瞋愚癡烦恼又不滅耶？」

答言：「不也。天子！」

天子问言：「彼佛说法为何所斷？」答言：「为不生不滅而演说法。何以故？彼佛刹土不知斷、不修證。彼诸众生重第一义諦，非重世諦。」

天子问言：「文殊師利！云何名为第一义諦？」

文殊師利言：「天子！彼不住生又不住滅，无有处相非无处相、非相非无相、非相非虛空，色相非可相非不可相、非尽可尽、无尽无有能尽，如是说名第一义諦。天子！义者非心非心相續、非言说句、无此无彼亦无中間，如是说名第一义諦。天子！又復义者而不可得，无文字行，是名第一义諦。何以故？佛说一切所有音声皆是虛妄。」

天子言：「文殊師利？如来所说可虛妄耶？」

「天子！如来所说无實无虛妄。何以故？如来无二相、无住心无言说、非有为法非无为法、非说實非说虛，无二相。天子！於意云何！如来化人若有所说，为實为虛妄？」

答言：「非實非虛妄。何以故？如来化人无有實故。」

文殊師利言：「如是如是。天子！一切诸法无成就者，如来所说无實无虛妄，故名无二。」

天子言：「文殊師利！云何如来说第一义諦？」

文殊師利言：「天子！无有能说第一义諦者。何以故？是无言说、无能说者。」

说是法时，五百比丘不受诸法，漏尽心得解脫；二百天子逮得法忍。

尔时寂調伏音天子问文殊師利：「第一义諦甚为难解。」

文殊師利言：「如是如是。天子！第一义諦實为难解，不正修行者實为难解。」

天子问言：「文殊師利！云何菩萨名正修行？」

文殊師利言：「若不说言：『知是、斷是、修是、證是。』何以故？若有相者，是貪、是著、是戲論。若有说言：『是應知、應斷、應修、應證。』是不名为正修行也。」

天子问言：「文殊師利！云何菩萨正修行也？」

「天子！如如等、法界等、五逆等，如法界等诸见亦等。如凡夫法等，學法亦等、无學法等。如声闻法等，缘觉法等、菩萨法等、佛法亦等。如生死法等，涅槃法等、烦恼亦等、諍訟亦等。」

天子问言：「文殊師利！云何諍訟等烦恼亦等？」

文殊師利言：「空故等、无相故等、无願故等。何以故？空无分異故。天子！如宝器空、泥器空，其中空界等无有異，无有种种，以无二故。如是天子！如烦恼空及諍訟空，无有別異等无有二。」

天子言：「文殊師利！菩萨頗修於圣諦不？」

文殊師利言：「天子！若其菩萨不修圣諦，云何能为声闻说法？又復天子！菩萨修圣諦有观，声闻修圣諦无观。菩萨修圣諦有閑，声闻修圣諦无閑。菩萨修圣諦有缘，声闻修圣諦无缘。菩萨修圣諦而正观之，不證實際。菩萨修圣諦有善方便，不背生死向於涅槃。菩萨修圣諦观一切佛法。天子！譬如有人捨大伴主，独一无侶欲过曠路，心甚驚怖不敢復還。如是天子！声闻亦尔，怖畏生死不還世間，捨一切众生不還生死。不观佛法无善方便，独一无二修行圣諦。天子！如大伴主多诸眷屬、多诸財產，資糧豐饒大獲生利欲过曠路。天子！菩萨如是为大伴主多诸眷屬，成大法利、多法資糧，具足六波罗蜜成四攝法、普悉观缘一切众生，观生死回流正观佛法，从於佛土至於佛土，具善方便修於圣諦。天子！如疎薄物，若以瞻婆須曼婆師花所熏之香，香气速出。如是天子！声闻修諦速疾如是，不滿所願中入涅槃。彼亦不出於佛戒、闻、定、慧、解脫、解脫知见功德之香，又亦不能斷烦恼習。天子！如迦尸衣，若以天宝沈水香熏，经百千年清净美香，人天敬重。如是天子！菩萨百千萬亿劫中常修圣諦，不中入涅槃欲滿本願。出佛戒、闻、定、慧、解脫、解脫知见功德之香，能斷結習，为诸人、天、阿修罗、乾闼婆等之所敬重。」

寂調伏音天子又问文殊師利：「彼宝相如来、應、正遍觉，是佛國土诸声闻众为何如也，如樂於彼。」

文殊師利言：「天子！彼土声闻不住於信、不教他信、不护法界，非八人出过八邪、非須陀洹出过惡道、非斯陀含往来教化一切众生、非阿那含一切诸法无去来故、非阿罗汉受於一切三千界供，亦非声闻能持一切佛所说法，不斷於欲不为欲熱、不斷於瞋不为瞋熱、不斷於癡不为癡熱、於一切法离诸暗障，不斷烦恼勤行精進，斷於一切众生烦恼永无有生，过一切生隨心欲生，无有我人众生之相，而教化众生无取无与，一切众生清净福田。无思无念而修正念，不生不滅而修正斷，遠离身心而出生神足，知於一切众生诸根到於彼岸而修行根，摧一切結而修於力，遍知一切而修於觉，得於无为不證於道，到於實際而修於定，至於法界而修於慧，尽於无明而生於明，无有二行而證解脫。肉眼悉见一切众生、一切佛國、一切诸佛，天眼悉见一切众生死此生彼，慧眼观见一切众生生死无来无去，法眼见於诸法平等，佛眼明见一切佛界。天耳悉闻一切佛法，能受能持。一心能知一切众生所有心行，悉知宿命过去際劫。百千萬亿神通，能过无量佛刹。烦恼悉尽不證解脫，虽復可见然非色身，虽有言说无有文字，虽有思念而心无动，形色尊妙众相庄严，功德瓔珞威德难当，名闻高遠净戒塗香，世法不污烦恼不染，无麁惡言遊戲神通，多闻增广辯才震吼善知變化，調伏闇冥大慧明照，所说无滯總持究竟，常为诸佛之所护念。声闻所念常恒專念，菩提之道其念如海，定如須彌、忍如大地，勇健降魔猶如帝释，无能輕者寂靜如梵，无有等等猶如虛空遍入一切。天子！彼宝相佛土声闻如是！所有功德復过於此。」

说是法时，於是会中五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子向声闻智，说如是言：「世尊！我等願为彼宝相如来作声闻众。」

文殊師利言：「善男子！非声闻心能生彼土。汝等可发无上道心，得生彼土。诸生彼者皆是发阿耨多罗三藐三菩提心。」尔时是等即发无上正真道心，如来悉記当生彼土。

时寂調伏音天子问文殊師利：「云何名为菩萨毘尼？云何名为声闻毘尼？」

文殊師利言：「天子！怖畏三界毘尼，是声闻毘尼；受无量生死、欲化一切诸众生等，生於三界毘尼，是菩萨毘尼。輕毀功德庄严毘尼，是声闻毘尼；自集功德庄严毘尼，是菩萨毘尼。自斷一切诸烦恼結，是声闻毘尼；欲斷一切众生烦恼，是菩萨毘尼。不念成熟一切众生、一切佛法，是声闻毘尼；念欲成熟一切众生、一切佛法，是菩萨毘尼。非为一切诸天所識，是声闻毘尼；一切三千大千世界诸天識知，是菩萨毘尼。一切魔捨，是声闻毘尼；一切三千大千世界诸魔㘁哭、一切众魔生於怨憎生摧伏想，是菩萨毘尼。唯独照明，是声闻毘尼；普欲照明一切世間，欲照明成就一切佛法，是菩萨毘尼。自观之心是声闻毘尼；观一切佛法是菩萨毘尼。漸次毘尼是声闻毘尼；一念悉知是菩萨毘尼。斷三宝种是声闻毘尼；持三宝种是菩萨毘尼。如破瓦器不可修補，是声闻毘尼；如金銀器破還可修治，是菩萨毘尼。无善方便是声闻毘尼；成就方便是菩萨毘尼。无有十力、四无所畏，是声闻毘尼；成就十力、四无所畏，是菩萨毘尼。少水果樹是声闻毘尼；園林堂閣法樂可樂是菩萨毘尼。无六波罗蜜、无四攝法是声闻毘尼；有六波罗蜜、具四攝法是菩萨毘尼。不斷一切習是声闻毘尼；滅一切習是菩萨毘尼。又復天子！略说有限所攝，有少法功德、有少戒闻定慧解脫解脫知见，是声闻毘尼；无量无量所攝，无量功德、无量戒闻定慧解脫解脫知见，是菩萨毘尼。」

尔时世尊讚文殊師利：「善哉善哉！文殊師利！汝快说此菩萨毘尼。文殊師利！聽我少说成滿汝义。文殊師利！譬如二人，一讚大海、二歎牛跡。文殊師利！於意云何！是人能讚是牛跡中幾所功德？」

文殊師利白言：「世尊！大海无量，牛跡甚少，当何所讚？」佛言：「如是。知声闻毘尼猶如牛跡，小无功德无可讚歎。声闻乘人亦復如是。文殊師利！於意云何？彼第二人能讚大海功德不也？」

文殊師利言：「世尊！而是大海有无量功德、无量可歎。」

佛言：「当知菩萨毘尼亦復如是。譬如大海无量功德、无量可歎。当知大乘亦復如是。」

说是法时，萬二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心，而说是言：「世尊！我等亦当修學如此菩萨毘尼，調伏无量一切众生。」

时寂調伏音天子问文殊師利：「汝今修學何等毘尼？声闻毘尼、缘觉毘尼、菩萨毘尼？」

文殊師利言：「天子！於意云何？頗有大海不納众水？」

天子答言：「文殊師利！无有大海不納众水。」

文殊師利言：「如是天子！菩萨毘尼猶如大海，所有毘尼无不納受，所謂声闻毘尼、缘觉毘尼、菩萨毘尼、一切毘尼。」

天子言：「文殊師利！所言毘尼，毘尼者为何等义？」

文殊師利言：「天子！毘尼毘尼者，調伏烦恼。为知烦恼，故名毘尼。」

天子言：「文殊師利！云何当修調伏烦恼？云何知烦恼？」

文殊師利言：「若自妄想、若他妄想、自他妄想不正憶念，自想、他想顛倒不實，诸见所縛无明为首，如是則能发生烦恼。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想，專正憶念不自想、他想，斷於顛倒不住诸见，除去无明不行二行，如是則便不起烦恼，烦恼不起是畢竟毘尼。天子！是名畢竟毘尼。若以圣智知於烦恼，虛妄詐偽是无所有、无主无我无所繫屬、无来处去处、无方非无方、非內非外非中可得、无聚无积无形无色，如是名为知於烦恼。天子！如人知於毒蛇种性，能寂彼毒。如是，若知結使种性，能寂烦恼。」

天子问言：「云何名为烦恼种性？」文殊師利言：「妄想是烦恼种。若不妄想則便不起，若其不起則非烦恼，若无烦恼則无窟宅，若无窟宅則无所燒亦无所住，若无所住名畢竟毘尼。如是名为知烦恼种性。」

天子问言：「云何，文殊師利！是調伏烦恼？为實为不實？」

文殊師利言：「天子！如人夢为毒蛇所螫，以苦痛故服於毒藥，蛇毒消除苦痛便差。天子！於意云何？如彼人者为蛇所螫，为實不實？」

天子答言：「文殊師利！此是不實。无有實故，当除何毒？」

文殊師利言：「毒蛇不實、除亦不實，應如是知。诸圣毘尼亦復如是。天子！汝作是言：『云何是調伏烦恼？为實为不實？』天子！若我无我，烦恼无烦恼；若我實者，烦恼亦實。是中若我无我、烦恼无烦恼，都不可得。若如是者，当何調伏？何以故？天子？一切法寂，以无生故。一切法寂，不可取故。一切法寂，无形相故。一切法尽，无所有故。一切法无尽，以无生故。一切法无生，无所有故。一切法无滅，无有堅實故。一切法无作，无作者故。一切法无作，无有我故。一切法无我，以无主故。一切法无主，如虛空故。一切法无来，以无体故。一切法无去，以无際故。一切法无住，无住处故。一切法无住，无生滅故。一切法无为，以无漏故。天子！一切法无与，畢竟調伏故。」

寂調伏音天子復问文殊師利：「一切诸法以何为門？」

文殊師利言：「不正修門，增生死故；正修行門，獲涅槃故。正修行門，得自在故；不正修門，不得自在故。疑惑門，闇障礙故；達解門，无暗障故。妄想門，增烦恼故；无妄想門，无烦恼故。識門，有結使故；无識門，无結使故。觉門，多事務故；寂門，一切寂靜故。见門，增憍慢故；空門，滅憍慢故。惡知識門，生诸惡法故；善知識門，生诸善法故。邪见門，生诸苦本故；正见門，生诸善本故。慳惜門，貧窮故；布施門，大財封故。毀戒門，诸惡道故；持戒門，诸善处故。諍訟門，障诸法故；忍辱門，增胜法故。懈怠門，令心垢故；精進門，心无垢故。觉观門，多亂鬧故；禅定門，心一处故。无智慧門，如癡羊故；智慧門，三十七助道分故。慈門，不障智故；悲門，質直无虛偽故；喜門，集法宝故；捨門，离愛憎故。正念門，不失本善根故；斷門，修正行故；神足門，身心輕故；根門，信为首故；力門，摧伏一切诸烦恼故；觉門，順觉诸法故；八圣道門，出过一切诸非道故。復次天子！菩提心門，一切佛法故；攝一切法門，於一切法得自在故；攝众生門；演说法故；善方便門；处非处故；慧度門，到於一切众生心行之彼岸故；六波罗蜜門，大乘故；六神通門，慧光明故；法施忍門，不隨他智故。」

天子又问：「文殊師利！何等为法界門？」

文殊師利言：「天子！普遍門是法界門。」

天子言：「何界是法界？」

文殊師利言：「一切众生界是法界。」

天子言：「文殊師利！法界有邊際不？」

答言：「天子！於意云何？虛空有邊際不？」

「不也。文殊師利！」

「天子！猶如虛空无有邊際，法界亦尔，无有邊際。」

天子言：「文殊師利！汝知法界耶？」

答言：「天子！法界不知法界。」

天子言：「文殊師利！汝知何法有如是辯？」

答言：「天子！於意云何？響知何法而出音声？」

天子言：「響无所知而出音声，以因缘故而有音声。」

「如是天子！菩萨缘众生故而有所说。」

天子言：「汝住何处能有所说？」

答言：「天子！猶如如来化人所住而有所说，我住亦尔。」

天子言：「如来化人无有住处。」

答言：「天子！如来化人无所住而有所说，一切诸法亦无所住而有所说。」

天子言：「文殊師利！若一切法无住，汝住何处成无上道？」

文殊師利言：「天子！我住无間成无上道。」

天子言：「无間为住何处？」

答言：「无間住无根本。」

天子言：「文殊師利！住无間者必墮地獄。」

答言：「天子！如是如是。如来所说造五无間必墮地獄。天子！我今亦住於五无間。天子！菩萨住五无間成无上道。何等为五？菩萨摩诃萨从初发心求无上道，中間不墮声闻、缘觉地，是初无間。我應救濟一切众生，中間无懈，是二无間。捨一切物，中間无慳，是三无間。知诸法无生，中間不与诸见共住，是四无間。若知、若见、若斷平等正觉，以一念相應慧而觉知之，中間不起，必成正觉。是五无間。若菩萨住是五无間，成阿耨多罗三藐三菩提。」

天子言：「文殊師利！頗有凡夫住五无間墮於地獄，菩萨亦住此五无間成於无上正真道耶？」

答言：「有。」

天子言：「以何因缘故？」

答言：「天子！一切法空，解於空故名得菩提。一切诸法无相、无願、非有为，无生无起因缘生。觉是因缘，故名觉菩提。」

天子言：「文殊師利！誰信此法？」

答言：「天子！若佛如来尚不生信，況復声闻？」

天子又问：「誰解是法？」

答言：「不行我相者。」

又问：「誰信是法？」

答言：「不住此彼岸者。」

天子言：「若不住此彼，誰想是法？」

答言：「於一切法无憶想者。」

又问：「誰持？」

答言：「不持一切結使者持。」

天子又问：「此经当至何等人手？」

答言：「至与一切众生法者之手。」

又问：「彼何形色？」

答言：「天子！彼有法色，非阴界入色。」

又问：「彼有何行？」

答言：「彼有空行、无相行、无願行。」

又问：「彼趣何处？」

答言：「天子！彼当趣向一切至处，到於一切众生心行，至无所至。」

天子问言：「文殊師利！菩萨退不？」

答言：「天子！若菩萨退阿耨多罗三藐三菩提，无有是处。」

天子言：「誰为退者？」

答言：「一切诸烦恼退，一切声闻缘觉地退。」

又问：「誰是不退？」

答言：「三昧等者是无有退。」

天子言：「文殊師利！何等为三昧？」

答言：「无二无別異？」

天子言：「文殊師利！若一切法无有別異，誰为別異？」

答言：「天子！不知一切法平等者分別为二，彼行二行、墮於二行。若知平等，不行別異。若知平等，彼趣平等。」

天子又问：「文殊師利！頗有菩萨具於烦恼成菩提耶？」

答言：「有。」

天子又问：「是誰？」

答言：「天子！若菩萨斷結使是声闻；若菩萨知一切众生烦恼結使，大悲增盛，发於无上正真道心，是有菩提。」

天子问言：「頗有慳悋成檀波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！若菩萨不捨菩提之心，攝护众生，如是慳悋是檀波罗蜜。」

天子又问：「頗有毀戒名尸波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！若菩萨多益一切众生不自观戒，如是毀戒名尸波罗蜜。」

「文殊師利！頗有菩萨捨於堪忍名忍波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！若菩萨捨外道禁戒堅住佛戒，是名羼提波罗蜜。」

「文殊師利！頗有懈怠成精進波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！若菩萨於声闻缘觉地生於懈怠，勤加修習无上正道，是名毘梨耶波罗蜜。」

「文殊師利！頗有不定心名禅波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！菩萨夢中不生声闻缘觉地心，是菩萨不定心，是名禅波罗蜜。」

「文殊師利！頗有无慧名菩萨般若波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是誰？」

答言：「天子！謂无慧者而是菩萨，不作一切世間蠱道诸惡呪術厭鎮顛狂，苦於一切众生法慧，是菩萨成就具一切智，是名般若波罗蜜。」

是时世尊讚文殊師利：「善哉善哉！文殊師利！善说菩萨應作不應作，汝如是说。文殊師利！聽吾少说。文殊師利！如人飢羸寧忍飢苦，終不服於杂毒之食。菩萨如是，寧慳貪毀戒、瞋諍懈怠、亂心妄念愚无智慧，不住声闻缘觉地中，正念施戒忍進禅慧。何以故？菩萨於中應生怖畏。」

天子问佛：「菩萨不怖畏結使耶？」

佛言：「應怖。天子！但菩萨於声闻地中倍應生怖。天子！於意云何？如人护命，为畏斬頭、畏斬手足？」

天子白佛：「彼畏斬頭，不畏手足。何以故？世尊！人斬手足能修福业，以是因缘得生天上。世尊！若人斬頭失於寿命，不修德行。」

佛言：「如是。天子！菩萨寧当毀犯禁戒，終不捨於一切智心。寧为菩萨具诸烦恼，終不作於漏尽罗汉。」

天子歎曰：「希有世尊！是菩萨所行胜餘世間。世尊！诸声闻持戒勤加精進，即是菩萨毀禁懈怠。」

佛言：「如是如是。如汝所说。天子！如貧人食，是转轮王毒。如是天子！声闻勤進斷诸烦恼，尚不安樂閻浮众生，況復一切诸众生也。天子！如大商主多財封邑，大捨勤進多所利安、多所養育。菩萨如是，行大慈悲，於一切众生興起大悲修行，精進養育无量一切众生，令得世間出世間樂。」

是时長老大迦葉白世尊言：「诸声闻人證无为法，菩萨唯得有为之法。云何有为菩萨胜无为声闻？」

佛言：「迦葉！我今为喻，诸有智者因是得解。迦葉！譬如有人破析一毛以为百分，是人復以此一分毛點滿四大海中之酥。迦葉！於意云何？是人毛分取四海酥，能作是念：『我所取多，非海中者。』」

迦葉白言：「不也。世尊！」

佛言：「迦葉！汝意云何？於此二分，何者为胜？何者为大？何者为多？何者大價？」

迦葉白言：「假使令取千亿由旬，餘者猶胜、猶大、猶多、有於大價，況以毛分唯取一渧。」

佛言：「迦葉！如毛百分以一分毛取一點酥，声闻所有无为智慧亦復如是。佛智所知，迦葉！如滿四大海中之酥，菩萨有为善根功德亦復如是，用以回向无为智故。迦葉！譬如蟻子含持一粒，猶如秋月成熟穀滿大地。迦葉！於意云何？何者为胜？」

「世尊！秋月成熟穀滿大地，有无量穀，救濟養育无量众生以为資糧。世尊！蟻持一粒，无所利安。」

「迦葉！蟻持一粒，如诸声闻解脫之果亦復如是。如秋穀成熟滿於大地，当知菩萨六波罗蜜四攝之法，善根功德亦復如是，成熟養活无量众生，安置世樂出世間樂及涅槃樂。迦葉！如有百千水精珠擔而来入城，若一无價琉璃宝珠置之船上，若其安隱達閻浮提，救护一切貧窮困苦。迦葉！於意云何？是百千擔水精入城，是无價宝一琉璃珠可为比不？」

「不也。世尊！」

「迦葉！是百千擔诸水精珠来入城者，喻於声闻无为功德亦復如是。如一无價宝琉璃珠船上安隱，至閻浮提多所安樂，菩萨如是不斷三宝种，发於一切智宝之心多所安樂。」

时大迦葉白世尊言：「未曾有也。如来善说。诸菩萨等发於一切智宝之心，出过一切声闻缘觉。」

尔时宝主世界菩萨诸与文殊師利来者，闻说是已白世尊言：「一切言说皆是戲論，是差別说、呵責結使说。世尊！宝相佛土无有是说，純明菩萨不退转说，无差別说。世尊难有，释迦牟尼如来、應、正遍觉能忍是苦，得一切法无有差別无上中下，一味法性安置三乘。」是诸菩萨即以天花散供佛上，語文殊師利：「我等可還宝主世界。」

文殊師利言：「汝等可去，宜知是时。」

诸菩萨言：「汝不去耶？」

文殊師利言：「善男子！一切世界皆悉平等，一切佛等、一切法等、一切众生等。我住於彼，何所为作？」

诸菩萨言：「以何事故，一切世界等、一切佛等、一切法等、一切众生等？」

文殊師利言：「诸善男子！一切刹土如虛空故等，诸佛法界不思議故等，一切诸法虛偽故等，一切众生无我故等。以是义故我如是说，一切世界等乃至一切诸众生等。」

时文殊師利现神通力，以神力故令娑婆界如宝主界等无差別，令世尊释迦牟尼如宝相如来等无差別。彼诸菩萨各作是念：「我等已到宝主世界。」於释迦牟尼佛生宝相佛想，即白佛言：「誰使我等来至此土？」佛言：「誰將汝去？」诸菩萨言：「文殊師利童子將我等去。」佛言：「彼將汝来。」

尔时文殊師利語诸菩萨：「善男子！汝等各各入定观之，誰將汝来？誰將汝去？」

时诸菩萨各入定观，各作念言：「我等不动娑婆世界去，我等自謂至宝主界。世尊！未曾有也。文殊師利以神通力三昧之力，使我等謂到宝主界，猶故不动是娑婆界。世尊！願令一切众生悉得如是神力如文殊師利。」

尔时佛告宝主世界诸来菩萨：「善男子等！如金器銀器、頗梨器、琉璃器、水精器、鐵器、金刚器、栴檀器、宝器、瓦器、木器其中空界，器虽种种其空无異。如是一法性、一如、一實際，然诸众生种种形相各取生处，彼自体變百千亿种形色別異，謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、声闻色、缘觉色、菩萨色、佛色。以平等故色等，如如等故色等，如空等故色等。善男子！文殊師利以是事故说一切世界等乃至一切众生等。是故说言我今不往。」

是时世尊以如是法示教利喜诸菩萨已，頭面礼足遶佛三匝出众不遠，沒娑婆界往宝主界。

是时佛告阿难：「汝受此经持读诵说，於大众中为人广说。」

大德阿难白世尊言：「我已受持。世尊！当何名斯经？云何受持？」

佛告阿难：「此经名『寂調伏音天子所问』，亦名『清净毘尼』、亦名『一切佛法』」。

佛说是经已，大德阿难、寂調伏音天子、文殊師利等一切菩萨、大迦葉等一切声闻，闻佛所说，皆大欢喜。