佛说求欲经

求欲经

No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]

佛说求欲经

闻如是：

一时，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘：「诸贤！世間有四种人现可知。云何为四？此诸贤！或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如真。此诸贤！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真。此诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，不知如真。此诸贤！或有人，內无求欲，彼內无求欲，知如真。此诸贤！或彼一人，內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我说此人之人最弊惡。此诸贤！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真者，我说此人之人最胜。此诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，不知如真者，我说此人之人最弊惡。此诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，知如真者，我说此人之人最胜。」

彼时，有異比丘从座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！何因何缘，此前二种人俱有求欲、俱有著意，说一人弊惡、说一人最胜耶？復何因何缘，此後二种人，俱有无求欲、俱有无著，说一人弊惡、说一人最胜耶？」

「此诸贤！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，当知彼亦无樂行，亦无進行，亦无精進。彼住求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已，亦不善終，亦不生善处。何以故？彼求欲著意終故。猶若，诸贤！有人，若在販肆，若在客作家，若持銅鉢来，垢秽不净。彼持来已，亦不隨时洗拭，亦不隨时拭，亦不隨时摩，但著尘土中，如是此銅鉢，但增上受垢秽。如是，诸贤！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真；当知彼亦不樂行，亦不進行，亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善处。何以故？彼內求著求欲命終故。

「此诸贤！或有人內求欲，彼內求欲，知如真；当知彼樂行精進，彼求欲止，彼无求欲意，不著命終。彼无求欲意，不著命終已，終亦善，所生处亦善。何以故？彼无求欲无著意故。猶若，诸贤！有人若販肆客作家，持銅鉢来，垢秽不净。彼持来已，隨时洗，隨时拭，隨时摩，不著尘土中，此銅鉢於後时清净白。如是，诸贤！或有人內有求欲，彼內求欲，知如真；当知彼樂行、進行、精進，彼求欲斷，无有求欲意，不著命終。彼无有求欲意，不著命終已，終亦善，亦生善处。何以故？彼无求欲，无著意命終故。

「此诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，不知如真者；当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已，意有婬欲，彼杂欲杂求，著意命終。彼杂欲杂求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？杂欲杂求，意著命終故。猶若，诸贤！有人若販肆客作家，持清净銅鉢来。持来已，亦不隨时洗，亦不隨时拭，亦不隨时摩，著尘土中，如是此銅鉢，於後时垢秽不净。如是，诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，不知如真；当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已，有婬欲意、杂欲意，杂欲杂求，著意命終。彼杂欲杂求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？彼杂欲杂求，著意命終故。

「此诸贤！或有人內无求欲，彼內无求欲，知如真；当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已，亦无欲意，无欲无求，意无著命終。彼无欲无求，无著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？无求无欲，意无著命終故。猶若，诸贤！有人若販肆客作家，持清净銅鉢来。持来已，隨时洗，隨时拭，隨时摩，不著尘土中，如是此鉢增上清净白。如是，诸贤！彼人亦如是，內无求欲，彼內无求欲，知如真；当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已，无有婬欲，彼无杂欲求，无著意命終。彼无杂欲杂求，无著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？彼无杂欲无杂求，无意著命終故。是为，诸贤！所因所缘，命此初二种人求欲著意，说一人弊惡、说一人最胜；是为所因所缘，此後二种人，內无求欲意无著，说一人弊惡、说一人最胜。」

彼时有異比丘从座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何以故名为求欲？」

「诸贤！以求欲无量诸惡法，故名为求欲。此诸贤！或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯，他知此意恚。此诸贤！若彼恚已，欲有所行，但有不善。此诸贤！或有人少有求欲生，而有所犯，但私語他不在众中，是彼所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯众中说，不在独处在众中说，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行，但有不善。此诸贤！或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所犯。诸贤！可知是处，謂彼人所犯語不等人，有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此诸贤！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此诸贤！或有人有求欲生：『我当坐世尊前，我当问世尊，为诸比丘说法；不令餘比丘在世尊前，问世尊已，为诸比丘说法。』诸贤！可知是处，有餘比丘坐世尊前，问世尊已，能为诸比丘说法，是彼意恚。此诸贤！意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人有求欲生：『若比丘所入处，令我在前行；不令餘比丘，比丘所入处，在前行。』诸贤！可知是处，比丘所入处，異比丘在前行，是比丘所入处，異比丘在前行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人求欲生：『此诸比丘入內已，最在前坐、在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，诸比丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』诸贤！可知是处，有異比丘，诸比丘入已，最在前坐、前受水、前受摶食。彼異比丘，诸比丘入已，在前坐、前受水、前受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有求欲生：『诸比丘食已，收攝鉢器，令为居士说法勸進教授等，教授等令欢喜；不令餘比丘，诸比丘食已收攝鉢器，为居士说法勸進教授等，教授等令欢喜。』诸贤！可知是处，有餘比丘，诸比丘食已收攝鉢器，至令欢喜。是彼餘比丘，诸比丘食已收攝鉢器，至令欢喜；彼意恚已，此诸贤！欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人有求欲生：『若居士入園，令我共居士談論論語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』诸贤！可知是处，有異比丘，居士入園已，共談論論語。是彼餘比丘，居士入園已而共談論論語，是彼意恚。此诸贤！彼意恚已，彼欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人有求欲生：『令王大臣婆罗門居士，非是一人，悉令識我；不欲令餘比丘，王大臣婆罗門居士非是一人。』诸贤！可知是处，彼餘比丘，为王大臣所識，及婆罗門居士非是一人。是彼餘比丘为王大臣所識，及婆罗門居士非是一人，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人有求欲生：『令我於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養；莫令餘比丘於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養。』诸贤！可知是处，有餘比丘，於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養。是彼餘比丘，於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人有求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』诸贤！可知是处，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，彼意恚。此诸贤！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此诸贤！或有人亦如是有智慧梵行者，当捨此无量诸惡不善求欲行，当莫行此。若与非沙門俱，为沙門行；若与非智慧沙門俱，为智慧沙門；不應求上座而求上座、无有定而言有定、与不净俱而言有净。诸贤！如是彼於智慧梵行者，有如此无量诸惡不善行。知有此行，知与非沙門俱，为非沙門；与非智慧沙門俱，知非智慧沙門俱；不應求上座，如是求上座；无有定，知无定；与不净俱，知不净。猶若诸贤！有人若販肆客作家，持銅鉢来，滿中不净，復以一鉢覆其上，若持至人聚中，彼多人见已，欲食欲得，不知有不净。若彼聚人持至一处发其器，若有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之？如是，诸贤！有人智慧梵行者，作如此无量诸惡不善，与非沙門俱，为沙門行；与非智慧沙門俱，为智慧沙門；不應求上座而求上座，无有定言有定，与不净俱而言有净。诸贤！彼人如是於智慧梵行者，如是无量诸惡不善法。知有与非沙門俱，是非沙門；与非智慧沙門俱，是非智慧沙門；不應求上座，求上座；与不定俱，是非定；与不净俱，是非净。诸贤！如是彼人当莫親近、当莫恭敬、当莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者，礼事者若礼事者，彼於長夜但有失、无饒益，苦与惡趣相應。是故，诸贤！如是人当莫親近，当莫恭敬、礼事。

「此诸贤！或有人无求欲生：『有所犯，不欲令他知。』而有所犯。诸贤！可知是处，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，此意无恚。此诸贤！意无恚已，欲有所行但有善。此诸贤！或有人无求欲生，而有所犯，向他说，不向众，有所犯。诸贤！可知是处，謂彼人所犯，有向众中说，不独向他说，有所犯向众中说，此意不恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有所犯。诸贤！可知此处，謂彼人所犯，語非等已人，不語等已人，有所犯語非等已人，此意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『我坐世尊前已，问世尊，世尊当为诸比丘说法；不欲令他比丘坐世尊前，问世尊，世尊为诸比丘说法。』诸贤！可知是处，有異比丘在世尊前，世尊为诸比丘说法。有餘比丘在世尊前，问世尊，世尊为诸比丘说法，此意不恚。此诸贤！若意不恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『比丘有所至，在前行行，令餘比丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比丘在前行。』诸贤！可知是处，有餘比丘，诸比丘有所至在前行。是餘比丘，比丘有所至在前行，彼意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『比丘入內已，我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食。』诸贤！可知是处，有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食，此意无恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『诸比丘食已，收攝鉢器，令我为居士说法教授勸進等，教授等令欢喜；莫令餘比丘，诸比丘食已收攝鉢器，为居士说法教授勸進，等教授等令欢喜。』诸贤！可知是处，有餘比丘，诸比丘食已收攝鉢器，为居士说法勸進教授，等教授等令欢喜，此意无恚。诸贤！彼无恚意已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『居士入園已，我共談論；莫令餘比丘，居士入園已，共談論。』诸贤！可知是处，有餘比丘，居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共談論，此意不恚。此诸贤！彼意无恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或人无求欲生：『令王大臣婆罗門居士，非一人所識；莫令餘比丘，王大臣婆罗門居士，非一人所識。』诸贤！可知是处，有餘比丘，王大臣婆罗門居士非一人所識。有餘比丘，为王大臣婆罗門居士非一人所識，此意无恚。此诸贤！彼意无恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『令我於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養，莫令餘比丘於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養。』诸贤！可知是处，有餘比丘，於四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得供養，此意无恚。此诸贤！意无恚已，欲有所行但有善。

「此诸贤！或有人无求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』诸贤！可知是处，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此意不恚。此诸贤！意不恚已，欲有所行但有善。

「诸贤！如是彼人於智慧梵行者，樂无量诸善法行，若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧沙門俱而言非智慧沙門，共上座俱而言不上座俱，与定俱而言无定，与净俱而言不净。如是，诸贤！或有人於智慧梵行者，如此无量诸善行悉当知，与沙門俱当知与沙門俱，与智慧沙門俱当知与智慧沙門俱，与定俱当知与定俱，与净俱当知与净俱。猶若，诸贤！有人販肆客作家，持銅鉢来，滿中飲食种种異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人见已，不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前器，故是前器。』彼持至多人聚中已而发其器，彼不欲食者，便欲食之，豈前见者不欲食？如是，诸贤！或有人於智慧梵行者，如是无量诸善行而不能知，与沙門俱言非沙門，与智慧沙門俱言不智慧沙門，与上座俱而言非上座，与定俱而言非定，与净俱而言非净。如是，诸贤！或有人於智慧梵行者，有无量诸善行，然後知与沙門俱是沙門，与智慧沙門俱是智慧沙門，与上座俱知是上座，与定俱知是定，与净俱知是净。如是，诸贤！此人当恭敬、承事、礼事，比丘当親近，当恭敬若恭敬者，当承事若承事者，常当應行常應行者，彼於長夜但有饒益安樂。是故，诸贤！如此人者，当親近恭敬承事。」

彼时尊者大目乾連亦在众中会座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我欲说喻，当说不耶？」

「当说。汝贤者目乾連！」

「尊者舍利弗！昔时在罗閱祇耆阇崛山，尊者舍利弗！我晨起著衣服，与衣鉢俱詣罗閱祇乞食。遊罗閱祇乞食时，至他巧師家，我见无念滿子在他巧師家，见在斫治車軸。彼无念滿子，在巧師家作是念生：『此巧師取此軸斫治是处者，如是此軸为妨者为得除。』彼无念滿子在巧師家作是念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。彼时无念滿子即作是言：『此巧師为知我意而取此軸，如其处斫治，如是此軸为增益无妨。』如是，尊者舍利弗！謂彼人諛諂、幻士、无信不有信、懈怠无精進、意念亂无有定、惡智意亂、诸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。而尊者舍利弗知其所念而为解说。尊者舍利弗！謂彼人无諛諂、非幻士、有信信樂、行精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門行。彼从尊者舍利弗闻说法已，如快飲、如快食，口及意悉受持。猶若尊者舍利弗！若刹利女、婆罗門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白净衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令安隱，若持优鉢华鬘、占波华鬘、婆師华鬘、阿提摩多华鬘，授与彼已，兩手受之自冠其首。如是，尊者舍利弗！或有人无諛諂亦无幻，亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬學戒，學多分別沙門行。彼从尊者舍利弗闻法已，如快飲、如快食，口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇！而尊者舍利弗为诸梵行者，除其不善立於善中。善哉贤者！是为真人。」

此各各所说，相樂已，从座起，各還本处。