佛说人本欲生经

人本欲生经

No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52]

佛说人本欲生经

闻如是：

一时，佛在拘類國，行拘類國法治处。是时，贤者阿难独閑处倾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。」便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，訖一处止。已止一处，贤者阿难白佛：「如是我为独閑处倾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。』」

佛告阿难：「勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、不见、不解、不受，令是世間如織機躡撰往来，从是世後世，从後世是世，更苦世間居，令不得离世間。如是因缘，阿难！可知为深微妙。从有本生死，明亦微妙。若有问：『有老死因缘？』问是，便報：『有因缘。』『何因缘，阿难！老死？』便報：『生故。』若有问：『有生因缘？』问是，便報：『有因缘。』『何因缘生？』『有故为生。』若有问：『有因缘有？』便報：『有因缘有。』『何因缘有？』報：『受因缘有。』若有问：『有因缘受？』報：『有因缘受。』『何因缘受？』報：『为愛求因缘受。』如是，阿难！从愛求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、憂、悲、苦、不可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有習，生因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无有生，为无有魚、魚种，无有飛鳥、飛鳥种，为无有蚊虻、蚊虻种，为无有龍、龍种，为无有神、神种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若如有，如有生无有，亦无應有令有生。一切，阿难！无有生，为有老死不？」

阿难白佛言：「不。」

佛便告阿难：「从是因缘当知，为从是本、从是習、从是因缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，阿难！为老死。若有问：『有因缘生？』可報：『有因缘生。』『何因缘生？』『为有因缘故。』从是，阿难！因缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘无有，寧有魚、魚种，飛鳥、飛鳥种，蚊虻、蚊虻种，龍、龍种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如應應有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无有，为有生不？」

阿难言：「不。」

「是故，阿难！从是发、从是本、从是習、从是因缘，生为有有故，从有因缘，阿难！为生。若有问：『有因缘有？』便言：『有。』『何因缘，阿难！有？』可報：『为受因缘，有因缘有。』如是分明，为受因缘有。設，阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？」

阿难報：「不。」

「如是，阿难！为从是起、从是本、从是習、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问對：『为有何因缘有受？』可報：『愛因缘。』从是因缘，阿难！当知为愛因缘受。若，阿难！无有愛，亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有愛，为有受不？亦有受名不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！为从是发、从是本、从是習、从是因缘，为愛因缘受。愛因缘，阿难！为受。如是，阿难！为愛因缘求，求因缘利，利因缘計，計因缘樂欲，樂欲因缘发求。以往愛因缘便不欲捨慳，以不捨慳因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖，便有斗諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿难！本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！是从是发、是为本、是为習、是为因缘，刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。从守故，阿难！便有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但为多苦，为从五阴習致，家因缘令有守。是故，为说是，当从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，寧有家不？寧有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘令有守，为守故从家，阿难！令有守，难捨慳因缘令有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为难捨慳因缘令有家，若难捨慳，阿难！无有，亦无有受。已无有受，寧当有慳难捨不？一切，阿难！慳难捨已无有，寧当有家不？」

阿难白佛言：「无有。」

「如是，阿难！从是起、从是本、从是習、从是因缘受家，慳难捨故，阿难！令有家。从往受，阿难！因缘，令有慳难捨，是故有是言，亦从是因缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从发受，从是受慳难捨。若，阿难！发受无有，寧有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，寧当有慳难捨不？」

阿难白佛言：「不。」

「如是，阿难！从是起、从是本、从是習、从是因缘，令慳难捨，为发往受，故亦为发。有因缘故，阿难！令有慳难捨。欲貪因缘，阿难！令有发。是故说是，当从是因缘，阿难！知，为从欲貪因缘令发。若欲貪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲貪？一切，阿难！欲貪无有，寧当有发往不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是发、从是本、从是習、从是因缘，令发为有欲貪。故为从欲貪，阿难！令发、已发。从发往令有欲貪。是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲貪。若无有发往，阿难，亦无有令发往。一切，阿难！虽发往若有貪欲不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！为从是有、从是本、从是習、从是因缘，貪欲为有，发往因缘令有欲貪，从是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，寧当有发往不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘，发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘，为有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从愛故令有求。是故说，当从是知，令从愛求。若，阿难！无有愛，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有愛。一切，阿难！愛无有，寧当有求不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘，有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿难！欲愛亦有愛。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有问是，便言：『有。』『何因缘有？』便言：『更因缘有。』从是因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不更，亦无有應当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼当因缘生不？为樂为苦、为亦不樂亦不苦。」

阿难應：「不。」

「如是，阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘，令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，寧当有心更入因缘令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」

阿难應：「不。」

「如是，阿难！是为有、是为本、是为習、是为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。若有问：『有因缘更不？』對：『为有。』『何等更有因缘？』對：『为名字因缘。』当从是，阿难！可知，令从名字因缘更。若从所处有，亦从所处應受，令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处應受无有，为有更有名字不？」

阿难言：「不。」

「若，阿难！从所处有，亦从所應受无有，令名身有无有，寧当有對更不？」

阿难言：「不。」

「一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是習、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。阿难！『有名字因缘？』設有问，便對：『为有。』『何因缘名字？』謂識因缘为有。当从是因缘，阿难！解知，为識因缘名字。若識，阿难！不下母腹中，当为是名色隨精得駐不？」

阿难言：「不。」

「若識，阿难！母腹已下不得駐去，为有名字得致不？」

阿难言：「不。」

「識，阿难！为本。若男兒、若女兒，已壞、已亡，令无有，为得名字令增長、令所應足不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是起有、从是本、从是習、从是因缘，为名字从識，識因缘，阿难！为有名字。『有因缘，阿难！識？』若问是，便對：『有。』『从何因缘有識？』『名字因缘有識。』当从是因缘，阿难！分別解，为名字因缘識。若，阿难！識不得名字駐已，識不得駐、得增上，为有生、老、死、苦、習能致有不？」

阿难言：「不。」

「如是，阿难！从是致、从是本、从是習、从是因缘，識令有名字，名字因缘有識。是如是为識因缘名字，名字因缘識，止是说名、止是处對、止是諍本现，当从有慧莫受。幾因缘，阿难！为計痛是为身？」

阿难言：「是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，願令佛说，令从佛说，是说受解利。」

佛言：「聽！阿难！善哉，善哉！諦受念，佛便说。」

贤者阿难應：「唯然，从佛闻。」

佛便说是：「或，阿难！有见，是痛为身；或有见，是痛計非身，但为身更痛法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法計是不为身，但为见是身为身。彼，阿难！或为在是痛計为身，当为對说：『是是痛，贤者！为三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛應作身？』樂痛时，阿难！是时二痛已为滅。为苦？亦不樂亦不苦？是时但为樂更。樂痛，阿难！非常，苦要滅。樂，阿难！痛已滅，离身不在身計。是如是。是时，阿难！苦痛更时，是时为兩痛已滅，为樂亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不復更知。是时，阿难！亦不苦、亦不樂、不更是痛。是时兩痛滅，痛亦苦，但为是时，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿难！痛法，非常、苦尽。不苦不樂，阿难！痛已尽，應无有身，自有是計。或，阿难！为行道，为是非常法，痛为計见身；或有，阿难！为行道，放散樂苦痛，为自见計身。如是，阿难！因缘不應可为痛作身见身。彼，阿难！或不痛計见是身，但为身法更痛。便可報：『若，贤者！无有痛更，亦不见所更，寧当應有是不？』是时，阿难比丘！不痛为见計非是身，寧應是法更痛亦见是身不？」

阿难言：「不？」

「如是，阿难！是因缘亦不應、亦不可令；或一无有痛計是身，但为身更痛。彼，阿难！所不計痛为身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不計是身，但为計我为不觉是身是身。便可報：『一切，贤者！自計身，不更痛，寧應有身不？』是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，寧應身不？」

阿难言：「不。」

「如是因缘，阿难！不應令无有痛为身，亦不身为更、亦不應法为身、亦不應不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已痛见。见是身，幾因缘？阿难！或为行道，不为痛作身为见不见身。」

阿难報：「是法本从佛教，令亦从佛，願佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」

佛告阿难：「聽是，受是，諦受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。

佛便说是：「有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛为身，亦不为身更，亦不痛法計为身，亦不见身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不復致世間。令不復受世間已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便无为度世，便自知为已尽，生老病死憂已畢，行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿难！或为行道，不計痛为身，自方便作，亦不见见为身，幾因缘，阿难！或为行道，为色作身？」

阿难報：「法本从佛，教令亦从佛，願佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」

佛告阿难：「聽是，受是，諦受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。

佛便说是：「有，阿难！或为行道，为少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身壞死，令復见身相像。如是不为是對行對，如是致亦如是。齊是，阿难，或为行道，色少行为身，自方便計作。齊是，阿难！或为行道，色少行为身，自方計作。齊是，阿难！或为行道，色少行为身，令結使。彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量計作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有量为計作身，身已壞死，令復现身相像。如是不为是對行對，如是致亦如是。齊是，阿难！或为行道，为計身色无有量。齊是，阿难！或为行道，令色无有量为身，令使結。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色，計但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为計身，身壞死，令復见身相像，如是不为是對行對，如是致亦如是。齊是，阿难！或为行道，不色少自計为致身。齊是，阿难！或为行道，不色少令身使結。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为墮行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为計墮身，己身壞死，令復见身相像，如是不为是對行對，如是致亦如是。齊是，阿难！或为行道，不色无有量自計为致身。齊是，阿难！或为行道，令不色为使結。齊是，阿难！或为行道，自計为致身，身幾因缘，阿难！为行道，色不行作身？」

阿难報：「是法本从佛，教令亦从佛，願佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」

佛告阿难：「聽是，受是，諦受，重受，念是，当为说如是贤者阿难从佛闻。」

佛便说是：「或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色計为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量計为身。彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为計是身现。是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为墮是身，己身壞死，令不復见是身相像，不为是對行對，如是是无有。齊是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不計为是身。齊是，阿难！为行道，为不少色，为身不使結。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不計是身，己身身壞死，令不復见身相像，不为是對，如是如是是为无有是。齊是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不墮身計。如是，阿难！齊是或为行道，不色无有量为身，不使結。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不墮身計现。是，阿难！为行道，不色少为身，亦不墮身計，己身壞死，令不復见身相像，不为是對，如是如是是为无有是。齊是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不墮身計。如是，阿难！齊是为行道，不为不色少令不使結。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不墮計是身现。是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不墮計为成身，己身壞死，如是身令不復见是計，不为是對，如是如是是为无有是。齊是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不墮計是身。齊是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使結。齊是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身、亦不墮計是身，亦有是七处，阿难！令識得駐、亦有二受行从得解。

「有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是为第一識止处。

「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵天，長寿本在处，是为第二識止处。

「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为明声，是为第三識止处。

「有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为遍净，是为第四識止处。

「有不色，为令从是，一切从色想度，多想滅，为无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行，是名第五識止处。

「有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量識，从慧受意止，辟天名为識慧，是名为第六識止处。

「有不色，为令从是，一切从識慧过度，无有量不用从是慧意受止，辟天名为不用从受慧，是为第七識止处。

「何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是为一受行从得解；有从不色因缘行道，一切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止，辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从得解。彼，阿难！所第一識止处，为从色行、因缘行道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，阿难！行道，是識止处已知、亦知是識，从是習，亦知从是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應往处？」

阿难言：「不。」

「彼，阿难！第二識止处，为从色行因缘行道，若干身一想，辟天名为梵身，長寿本第一在处。若，阿难！行道，是識止处以知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第三識止处，为从色行因缘行道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是从要得出，如有知是时，阿难！为行道，所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第四識止处，为从色行因缘行道，一像身一思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第五識止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已沒，无有量空空慧行受止，辟天名为空慧。若，阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第六識止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度，識无有量受慧行止，辟天名为識慧。若，阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第七識止处，为从不色行因缘行道，一切从識慧度，无有量不用已捨受慧行，辟天名为不用受慧行。若，阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所識止处，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第一受行从得解，有从色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦，亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止，辟天名为无有思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知，为是解从是習，亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可應求、可應望、可應住处？」

阿难對言：「不。」

「若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见，若有是結使。是时應说为常、是时應说非常、是时應说世間有本、是时應说世間无有本、是时應说得道以死復生、是时應说得道不得死，为有无有度世死，从是結使。是时，阿难！为行道，是七識止处二受行从得解。如是，如有从諦慧见、从是意已解、已得解脫，是名为，阿难！为行道无所著从慧得解脫。亦有，阿难！八解脫处。何等为八？色观色，是为第一解脫处；內观色不想外观色，是为第二解脫处；观三十六物净身受观行止，是为第三解脫处；一切从色想已度，滅地想，若干想不念，无有量空慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脫处；一切从空慧已度，无有量識慧受竟，辟天名为識慧，是名为第五解脫处；一切从識慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脫处；一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脫处；一切从无有思想竟得度，滅思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脫处。若已，阿难！行道，七識止处二受行从得解脫，亦是八解脫处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行道无所著从兩行得解脫。」

佛说如是，阿难受行。