人本欲生经序

人本欲生经註

No. 1693 [cf. No. 14]

人本欲生经序

人本欲生经者，照于十二因缘而成四諦也。本，癡也、欲愛也。生，生死也。略舉十二之三以为因也。人在生死，莫不浪滯於三世、飄縈於九止、稠繆八縛者也。十二因缘於九止，則第一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正，正于八邪。邪正則无往而不恬、止鑒則无往而不愉，无往而不愉故能洞照傍通、无往而不恬故能神變應会，神變應会則不疾而速、洞照傍通則不言而化，不言而化故无棄人、不疾而速故无遺物。物之不遺、人之不棄，斯禅智之由也。故经曰「道从禅智得近泥洹」，豈虛也哉！誠近归之也。斯经似安世高译，为晉言也。言古文悉、义妙理婉，覩其幽堂之美、闕庭之富者或寡矣。安每攬其文，欲罷不能，所樂而玩者三观之妙也、所思而在者想滅之辭也。敢以餘暇为之撮注，其义同而文別者无所加訓焉。

佛说人本欲生经

闻如是：一时佛在拘類國行拘類國法治处。

阿难記所闻圣教土也。法治处，王城也。

是时贤者阿难独閑处，倾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但为分明易现。

现当为见也。是意微妙本，句倒。

便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，訖一处止。已止一处，贤者阿难白佛：如是我为独閑处倾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。

本，癡也。解癡者，四諦之所照也。

生死亦微妙。

生死，極末也。微明之諦達于末也。

中微妙。

中者，本末之間。九，用諦燭之，之亦甚微妙也。

但为分明易现。

现，当作见也。言四諦观十一因缘了了分明，不难知也。

佛告阿难：勿说是分明易知易见深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死如有，不知不见、不解不受，令是世間如織機躡撰往来。

言从癡者有是生死，至深至妙，何得言易见乎？自有癡来经劫累身，悠悠者比丘有不了諦，反視如有者者萬无一人，曷云分明耶？

从是世後世，从後世是世，更苦世間居，令不得离世間。

此说生死苦为苦諦也。今死則後身生，生死猶晝夜，而愚者以生而感死，頻以成苦。

如是因缘，阿难！可知为深微妙，从有本生死明亦微妙。

由生有死故，故曰因缘。達今世後世累繼生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。結苦諦也。

若有问：有老死因缘？问是，便報：有因缘。何因缘？阿难！老死便報生故。

死因于生，習生有十，上知苦。此推習也。

若有问：有生因缘？问是。

有生因缘，猶生有所因不也。

便報：有因缘。何因缘生？有故为生。

生因乎三有也。

若有问：有因缘有？便報有因缘有。何因缘有？報：受因缘有。

因四受有三有。

若有问：有因缘受？報：有因缘受。何因缘受？報：为愛求因缘受。

言从前身習八愛故，中阴有四受，四受既受則有今身。二世现故，略而止与也。常習諦皆竟十二因缘具三世，癡人不知今世後世，故令運心彌綸三世；令知轮回、寤四諦也，故曰癡人以挍計。挍計本末，本末为藥，为藥謂斯四諦也。

如是阿难！从愛求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老死憂悲苦不可意恼生，如是为具足最苦阴。

如是五事展转相因，則名習也。知五事苦，为苦諦也。愛別离苦，在有胎苦，生老悲恼真为苦藪也。

从是有習。

句倒也，言从習有是苦也。

生因缘，阿难！为老死，是故说是为从是致有是。

是故从圣说，从癡致行德，生有是老死。

当从是，阿难！分明为生因缘老死。

分明者，諦了了知習也。诸言因缘皆習也，將欲反尽故，更推習併之也。

若阿难！无有生为无有魚，魚种无有飛鳥，飛鳥种为无有蚊虻，蚊虻种为无有龍，龍种为无有神，神种为无有鬼，鬼种为无有人，人种各各种。

假知尽諦无有生者，何从得五道也。

若如有如有，生无有亦无，應有令有生。

解尽諦真如心，則生无有也，亦无有能令生有。

一切，阿难！无有生为有老死不？阿难白佛言：不。

无生則无死。誠哉此言也。

佛便告阿难：从是因缘，当知为从是本、从是習、从是因缘老死为生。故生因缘，阿难！为老死。

从是因缘，从是因缘发也生也。解无，无生則不老死苦。不了无者，从四習生便有苦也。此四習与止，至愛還下異也。自是下結句，皆反覆而成也。

生因缘，阿难！为老死。

重結也。

若有问：有因缘生？可報：有因缘生。何因缘生？为有因缘故，从是，阿难！因缘，当知令从是有，有因缘生。

墮胎三有更有生，十二因連之一世也。

若阿难！有因缘无有，寧有魚魚种、飛鳥飛鳥种、蚊虻蚊虻种、龍龍种、神神种、鬼鬼种、人人种各各种。

解尽无有則无五道也。

如應應有无有，亦无有者为有，无有一切。阿难！无有为有生不？阿难言：不。

得真如諦，則便應有无有亦復有也。既以无有者为辟，有覩无有，如令群有一切无有，为有生不？反以質阿难。阿难云。无也。

是故阿难！从是发、从是本、从是習、从是因缘生为有。有故，从有因缘，阿难！为生。

以作是四習，故生以有为本也。

若有问：有因缘有？便言：有何因缘，阿难！有？可報：为受因缘，有因缘有。如是分明为受因缘有。

因四受則有三有也。

設阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受为有现不？阿难報：不。

无有受缘，亦无有受现，当为见也。一切无受为有，可见不也。

如是阿难！为从是起，从是本、从是習、从是因缘令有受，受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。

若不達无，便从四習也。令有受倒，宜言令受有也。

有因缘，阿难！受。如是问，對为有。何因缘有受？可報：愛因缘。从是因缘，阿难！当知为愛因缘受。

有因缘阿难受，句倒也，言有受因缘也。八愛心是則受胎也。

若阿难！无有愛亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有愛，为有受不？亦有受名不？阿难言：不。

解无，无愛則无受及当受也。又反反以質，文之常也。

如是阿难！为从是发、从是本、从是習、从是因缘为愛因缘受。愛因缘，阿难！为受。如是，阿难！为愛因缘求，求因缘利，利因缘計，計因缘樂欲，樂欲因缘发求以往，愛因缘便不欲捨；慳以不捨，慳因缘便有家，以有家因缘便守。

不解則从是致是也。重結也。

从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖便有斗諍言語上下欺侵，若干兩舌多非一致弊惡法。

多非弊法，从守始起也，八愛之一也。

若阿难！本无有，亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿难言：不。

若解滅，不守於色，寧致若干弊惡不？質以明理也。云无所护，故无所守也。下亦无二字，重合句耳。

如是阿难！是从、是发、是为本、是为習、是为因缘，刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法。

並守不守二理已现，欲更舉四習合为守也。

从守故，阿难！便有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法，如是但为多苦，为从五阴習致。

不守者，不了色而守之也。刀杖非一惡，即知大苦，苦諦也。思惟十二因缘，经十二事，一一皆有四諦也。诸習諦推本非一端也，不根十二而止。十六无无漏習尽二慧五耶？推本叱則八愛尽有四習，以此推之則可知也。又愛为秽海，众惡归焉，何但八耶？言八，舉其麁耳。欲界蠢蠢，何互无婬，至乎不還，乃舉別耳。

家因缘令有守，是故为说是。当从是知，阿难！为家因缘守。

由有妻室則有重門擊柝之守也。向使捿遲高岸，擊柝何施也。故说者，云是上言尔也。

若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，寧有家不？寧有刀杖、斗諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿难言：不。

不受此色人，无缘有家。无缘有家，寧有守而惜刀大苦集不？

如是阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘令有守。为守故，从家，阿难！令有守。

上从是有者，从家起有守也。以家本習結，因家守成。守因於家，亦顛倒相明也。

难捨慳因缘令有家，从是因缘有是。当从是因缘知，阿难？为难捨慳因缘令有家。

腦因色欲，思存不捨，由之为家也，故曰是缘有是也。

若难捨慳，阿难！无有，亦无有受。已无有受，寧当有慳难捨不？一切，阿难！慳难捨已无有，寧当有家不？阿难白佛言：无有。

无有受不捨受也。已无有受，寧当有慳难捨？慳难捨已无有，寧有家不？

如是阿难！从是起、从是本、从是習、从是因缘受家慳难捨故，阿难！令有家。

是，是慳惜心也。

从往受，阿难！因缘，令有慳难捨，是故有是言，亦从是因缘有是。如是当从是因缘，阿难！可解。为从发受，从是受慳难捨。

即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有难捨也。是故上说，说从往有是慳也。

若阿难！发受无有，寧有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，寧当有慳难捨不？阿难白佛言：不。

解无发往，則不有受与至彼也。普不往受，豈慳惜也。本未上。

如是阿难！从是起、从是本、从是習、从是因缘令慳难捨。为发往受故，亦为发有因缘故，阿难！令有慳难捨。

从发習发遂至不捨也。

欲貪因缘，阿难！令有发，是故说是。当从是因缘，阿难！知，为从欲貪因缘令发。

婬貪內足則发而適彼也。

若欲貪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲貪？一切，阿难！欲貪无有，寧当有发往不？阿难言：不。

若行人解婬无有因缘，亦何計当有淫貪耶？普无貪心，何有往受也。凡上云无有，皆明因无有也。一切已下，皆以因及缘无有。

如是阿难！从是发、从是本、从是習、从是因缘令发为有欲貪，故为从欲貪，阿难！令发。

令发为有欲貪，句倒也。

已发，从发往令有欲貪，是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲貪。

此发往計挍，欲相造也。《阴持入》曰「願得往相也」，即第三計也。故说者是，故上说因計生貪也。

若无有发往，阿难！亦无有令发往。一切，阿难！虽发往，若有貪欲不？阿难言：不。

假解无，无住之因，亦住貪有生不也。

如是阿难！为从是有、从是本、从是習、从是因缘貪欲为有发往因缘令有欲貪。

解无如上，若不解則如上为習也於，皆結句反復，少发往二字也。

从是利故，阿难！令发往，为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。

好利甚則思存往也。是上说是，当了利为往缘也。

若阿难！以无有利，亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，寧当有发往不？阿难言：不。

既解知利，則无有利之求，何当有利求因缘耶？普无有利，豈有发往乎？

如是阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利，故说是。从是因缘，当知令从求因缘有利。

此八愛或言故说、或云是说，义不異也。以具文於上，此二解之，故云是故首言尔也。

若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？阿难言：不。

若求本无所因，亦何得求也。普无求者，利可见不？

如是阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘为有利为有求故，求故，阿难！令有利。

或曰发曰生、或曰起、或曰有，义同文別耳。

从发故令有求，是故说。当从是知，令从愛求。

愛心內无，求之由生。

若阿难！无有愛，亦无有求，亦无有因缘，求亦无有愛。一切，阿难！愛无有，寧当有求不？阿难言：不。

诸因缘唯此一说反上，愛受中即若无有愛，下曰二无有愛耳，餘皆在一切上说。因一切下说以因及缘。

如是阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘有愛故令有求，求故令有愛。

愛之滋長成乎八也。

彼阿难！欲愛亦有愛，是二皆痛相会。

此推愛本文終也。欲愛，色愛也。亦有愛，非一也。经曰「心可則为欲」也。是兩愛，痛为本、为習、为因缘。从痛发。解如有，則无也。相会，猶相因也。

有痛因缘，阿难！若有问是，便言：有。何因缘有？便言：更因缘有。从是因缘，阿难！亦当知令更因缘痛。

設问教答也。有六更，故三痛由生也。

若阿难！眼不更，亦无有應当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼当因缘生不？为樂为苦为亦不樂亦不苦？阿难應：不。

若眼知如有不更，眼亦无有。應作眼更者，一復不得此更也。普眼已不更，豈有眼更因缘生三痛不也。

如是阿难！从是有、从是本、从是習、从是因缘令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，寧当有心更入因缘令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？阿难應：不。如是阿难！是为有、是为本、是为習、是为因缘痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。

更即有三痛，呼阿难重結，於此顛倒相明結言也。

若有问：有因缘更不？對：为有。何等更有因缘？對：为名字因缘。当从是，阿难！可知令从名字因缘更。

更本應是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故想曰名色也。亦應出经时失次也。

若从所处有，亦从所处應受，令名身聚有。

句倒，云在所处四身，为在所处三有也。將欲说无色，故云受之与有也。有受有有，乃有名色也。

若阿难！从所处有，亦从所处應受无有，为有更有名字不？阿难言：不。

如有知无受之与有，豈有更而因名字耶？

若阿难！从所处有，亦从所應受无有，令名身有无有，寧当有對更不？阿难言：不。

反覆明之。上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字与更對为因也。

一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？阿难言：不。

此上三反问。於此一问，云普无名色，何从有更乎？天竺言質，无慊其悉也。

如是阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是習、为从是是因缘、从是是更，令从是名字名字因缘，阿难！令有更。

凡上云是因缘是有，次云无，是則无取。後云从发習因缘，即成上句从是有是，故皆如是也。

阿难！有名字因缘，設有问，便對为有。何因缘名字？謂識因缘为有。当从是因缘，阿难！解知为識因缘名字。

中阴淫識，遂处胎，有五阴。

若識，阿难！不下母腹中，当为是名色隨精得駐不？阿难言：不。

設无中阴淫識，当有猗。精住成名色不？名色已後至有中世也。識已前，前世也。三世成十二也。

若識，阿难！母腹已下，不得駐去，为有名字得致不？阿难言：不。識，阿难！为本，若男兒、若女兒已壞已亡令无，有为得名字令增長、令所應足不？阿难言：不。

縱使中阴乘精入胎，或一二七日而亡，豈有此身耶？或成根男女及命，便墮傷胎，寧得五阴身不乎？自下母胎，則淫識也。一二七日男根女根，已是名字之成。

如是阿难！从是起有，从是本、从是習、从是因缘为名字，从識識因缘，阿难！为有名字。

每至結句輒重者，云名色从識注，識为名色因缘，反覆言也。

有因缘，阿难！識，若问是，便對有。从何因缘有識？名字因缘有識。当从是因缘，阿难！分別解为名字因缘識。

惟識之本，本当是行；而今言名字，五大名識也，即六大癡也。有六大癡心作淫行，淫行中有識，共出六大，故名字也。

若阿难！識不得名字駐已，識不得駐，得增上为有生老死苦、習能致有不？阿难言：不。

省文有似上。乘望識入胎受有名字，身或七日或三根成而胎傷，寧滋長成十二缘不也？若当尔者与上不畢也。又此说无名字是无常之说，非尽諦言也。而今少行又文亂，似出经时未皮缺也。就而通之者云：大不信无癡，豈得望行与望識不也。夫萬冥存乎癡、萬照存乎慧，故此经以癡为本，以諦對也。

如是阿难！从是致。

致，生也。从六大生望識也。

从是本。

望識以六大为。

从是習。

習癡以成識也。

从是因缘。

因癡有識缘也。上二十事實有，十八皆然也。

識令有名字，名字因缘有識。

十二事窮此。

是如是为識因缘名字，名字因缘識，止是说名止是处。對止是諍本现，当从有慧莫受。

称名字反覆而結之。云止是者，十二事終，是说名字处也。對止是者，上诸云便對也。諍本见者，三耶见也，墮耶见則失正观。正观四慧也，现当见也，故曰諍本见当从慧莫受也。

幾因缘，阿难！为計痛是为身？阿难言：是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，願令佛说，令从佛说是说，受解利。佛言：聽。阿难！善哉善哉！諦受念，佛便说。贤者阿难應：唯然。从佛闻。佛便说是：或，阿难！有见是痛为身。

失憂三更而愚墮为身。

或有见是痛計非身，但为身更痛法，见是为身。

但为已上称痛而云无也。此云身更痛法，与漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更为異耳。

或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法計是不为身，但为见是身为身。

但为已上，亦称上二事云无也。见後解中云不觉，乃後问解三事亦云见也。觉、见，义同耳，但有有为異也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不尔者，宜言三痛觉由身也，上言三痛更由身也，猶六觉六更也。此下散说为三痛病，其文亡而錯。得下慧心解三事之重释，以次此，非其事也。

彼，阿难！或为在是痛計为身。

由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸續此为痛病也。

当为對说是。

此文意称上計痛为身者，辟而執之也。下色重解，不称为賓主也。

是痛，贤者！为三輩，有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是贤者！三痛见，何痛應作身？樂痛时，阿难！是时二痛已为滅。为苦、亦不樂亦不苦？是时但为樂。更樂痛，阿难！非常，苦要滅。樂，阿难！痛已滅离身，不在身計。

將明无身，故云痛有三而身一，何適为身耶？欲言樂痛是身，当其親樂則无苦与不樂不苦。三痛而今一，樂非身明矣。又令𭙼譃观其常，身死敗滅，以諦照之復非身，明白矣。

是如是是时，阿难！苦痛便时，是时为兩痛已滅，为樂亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不復更知是时。阿难！

与樂痛同义，不別解也。此中樂亦苦，苦上少三字，宜言樂亦不樂不苦也。便字从宜为更也。

亦不苦亦不樂，不更是痛，是时兩痛滅，痛亦苦。但为是时不苦不樂，更是痛。不苦不樂，阿难！痛法非常，苦尽。不苦不樂，阿难！痛已尽，應无有身，自有是計。或，阿难！为行道。

亦同上二义也。長下不字也。中云痛亦苦，宜云樂亦苦也。不大樂不大苦，中中人也。

为是非常法，痛为計见身。或有，阿难！为行道。

常观三痛計身之见也。

放散樂苦痛，为自见計身。如是阿难。因缘不應可为痛作身见身。

得明慧观則三痛放散，因缘長息，永无痛之作身想。

彼，阿难！或不痛計见是身，但为身法更痛。

但为上称痛而云无也。但云身更痛者，身歷三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。

便可報：若贤者无有痛更，亦不见所更，寧当應有是不？

上更痛計为身，佛教答曰：尚不痛計身，寧猶有身更可修身耶？上痛更称反身更法。身更法，言所更，約耳。言二不见，似尽滅也。設问對，計非身，寧應是法更？

是时，阿难！比丘不痛为见計非是身，寧應是法更痛亦见是身不？阿难言：不。

既教答无痛，更无缘修身，又反以質阿难也。不痛为见計非是者，言第二身更痛，无第一痛計身也。二与三都无，非常、尽、滅。直言寧應者，此二事皆仍上三痛，故云寧。寧者，既兩痛滅，安得独称身耶？雅理並罗，义不隻立也。

如是阿难！是因缘亦不應，亦不可令或一，无有痛計是身，但为身更痛。

但为已上亦称也。反称，結句也。

彼，阿难！所不計痛为身，亦不见是痛非身。

將说第三，云无第一也。

亦不身更痛，亦痛法不见不計是身。

云无第二也。

但为計我，为不觉是身是身。

觉，见也。觉三痛計为身也，云不觉觉也。

便可報：一切贤者自計身。

計独觉也，觉是身也。

不更痛。

句倒也，即无第二也。

寧應有身不？

此言自觉身为身，不更痛法。又不痛計身，三名並寧，應独觉身是身耶？独上三痛，何痛應作身也？当一兩滅，何得並称也？

是时比丘不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身有身。

二无，第一第二也。

但为不觉身耳。如是观身，寧應身不？阿难言：不。

云三事並列，何得独有身也。上設问對，此问阿难。

如是因缘，阿难！不應令无有痛为身，亦不身为更，亦不應法为身，亦不應不觉身为身。如是阿难！一切痛为作身已，痛见见是身。

事无適作身也。

幾因缘，阿难！或为行道，不为痛作身，为见不见身！阿难報：是法本从佛，教令亦从佛，願佛为说，佛说已弟子当受，令是说当为解利。佛告阿难：聽是、受是，諦受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！比丘，不为痛作身，亦不见痛为身。

行者得四非常，解尽諦慧者，不計三痛而有身也。既不計三痛，則不快痛之见著身想也。

亦不为身更，亦不痛法計为身。

分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知为異也。

亦不见身见为身。

见，觉也。上身更、此身觉为異耳。

亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不復致世間，令不復受世間。

有是身者故，上計痛有是身也。撮三事之二云既无半，則不致受世間也。致，至也。

已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便无为度世，便自知为己尽生义，病死憂已畢。

三痛身尽則不致不受十一苦也。

行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿难！或为行道不計痛为身，自方便作，亦不见见为身。

齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於此，不受更身，故曰不還世間也。

幾因缘，阿难！或为行道为色作身？阿难報：法本从佛，教令亦从佛，願佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：聽是、受是，諦受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！或为行道，为少色行为身。

少貪身不乃慇勤。

阿难！或为行道，为不少色行为身。

將及二，胜一无也。

亦色无有量行为身，但为少不色行为身。

但为二字宜上在色无量上也。不为少不色，重騰焉也。无量者，慇勤貪內外色也。

或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色。

騰无第一第二及三也。

亦不色少行为身。

不色小及第一也。內不少貪、外微著也。

或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身。

騰无上三。

但为不色无有量行为身。

反第二也。內不色无有量，外慇勤也。

彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身壞死，令復见身相像，如是不为是對，行對如是，致亦如是。齊是。

现在猶是計貪。少計貪少色以起者，身时虽身死亡，續貪身思存想像，未知繫癡，行道不應与此为匹。而愚与俱，以致此身，此而還也。對，匹也、俱也。齊，至也。死而不解无常也。

阿难！或为行道，色少行为身，自方便計作。齊是，阿难！或为行道，色少行为身，自方計作。齊是，阿难！或为行道，色少行为身令結使。

自計方便，方便貪色，命終不绝也。不自坊閑，至此而止，故为身結身使也。上自計方便如当过，下寧也可无一條耳，此说病耳，而云行道道当知也。

彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量，計作为是身现是。阿难！或为行道，色无有量为計作身，身已壞死，令復现身相像。如是不为是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿难！或为行道，为計身色无有量。齊是，阿难！或为行道令色无有量为身令使結。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色計，但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为計身，身壞死，令復见身相像。如是不为是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿难！或为行道，不色少自計为致身。齊是，阿难！或为行道，不色少令身使結。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为墮行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为計墮身，己身壞死，令復见身相像。如是不为是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿难！或为行道，不色无有量，自計为致身。齊是，阿难！或为行道，令不色为使結。齊是，阿难！或为行道，自計为致身。身幾因缘，阿难！为行道，色不行作身？阿难報：是法本从佛，教令亦从佛，願佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：聽是、受是，諦受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：或，阿难！为行道，或不为色作身。

計四大有身相也都曰也。

亦不为色計为身。

少色也，脫少字。云解道行者不起小色而滯身也。

亦不为色无有量。

量多著四大，息此多色也。

亦不为色少。

为下少无字也。无色小，反第一也，亦息此結也。十報內无有小色，外见小端正也。

亦不为色无有量計为身。

为下亦少不字也。此反第二也，行諦亦癈之也。十報內不念不趣端正，外见色不趣端正色也。

彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为計是身。

如道行道，行諦也。得此慧者，忘少著四大色也。

现是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为墮是身，己身壞死，令不復见是身相像。

现是，猶是时也。是行时不貪小色，见身非常滅尽，永绝今身著色之想也。

不为是對，行對如是，是无有。齊是。

對今身後也。无有身猗之二至，此一也。

阿难！为行道，为不少色为身，亦不計为是身。齊是，阿难！为行道，为不少色为身，不使結。

云至此无身之相，則无貪身之七使九結也。

彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不計是身，己身壞死，令不復见身相像。不为是對，如是如是，是为无有是。齊是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不墮身計。如是，阿难！齊是，或为行道，不色无有量为身，不使結。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不墮身計。现是，阿难！为行道，不色少为身，亦不墮身計，己身壞死，令不復见身相像。不为是對，如是如是，是为无有是。齊是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不墮身計。如是，阿难！齊是为行道，不为不色少，令不使結。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不墮計是身。现是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不墮計为成身，己身壞死，如是身令不復见是計。不为是對，如是如是，是为无有是。齊是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不墮計是身。齊是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使結。齊是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身，亦不墮計是身。亦有是七处，阿难！令識得駐，亦有二受行从得解。

三道則張欲界为五，并三界天为一，九神止处，則分色无色，合欲为一也。論五道者，以流浪受苦为失，故精说三惡道，總天为一也。说九止者，論能弘教受三观者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，从观法不異也。二受皆居滿畢之位，故有解名也。

有色为令从是有若干身、若干思想辟，或人或天，是为第一識止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为梵天長寿本在处，是为第二識止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为明声，是为第三識止处。有色为令从是一身一像思，亦一辟天，名为遍净，是为第四識止处。有不色为令从是一切从色想度多想滅，为无有量空，空慧受意止辟天，名为空慧行，是名第五識止处。有不色为令从是一切从空行竟，过无有量識，从慧受意止辟天，名为識慧，是名为第六識止处。有不色为令从是一切从識慧过度无有量，不用从是慧意受止辟天，名为不用从受慧，是为第七識止处。何等为，阿难！亦有二受行？从得解有，从色因缘行道，令不更思想辟天，名为不思想，是为一受行。从得解有，从不色因缘行道，一切从不用得度，为受不思想亦有思想受行止辟天，名为不思想亦有思想。是为二受行。从得解彼，阿难！所第一識止处，为从色行因缘行道，若干身、若干思想辟，名为人，亦一处。

色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道諦，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各異，故曰若干想也。辟，行字也。

若阿难！行道，是識止处已知。

知欲天及人，阴持入身为本也。

亦知是識从是習。

習天及人，識不能捨也。知者，慧也。

亦知从是沒。

沒，尽也。从天及人身天下滅者，諦知如篾曰尽也。

亦知是所樂。

七处結曰昧也。貪樂天及人身，故曰樂也。知之为尽。

亦知是更苦。

天及人身由之受苦也。知一苦則慧也。

亦知是从得出要，如有知。

出要法句，言得要，生尽也。故七处曰欲，能治、能棄、能度也。尽諦有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道諦之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，識所依也。《七处三观经》一皆知五阴之一。而阴有六情也，一一皆知阴。阴有習三四，知阴尽行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七处也。三观者，观身色、观五阴、观六情也。三观即七处之每第一阴入也。言以道諦、尽諦、苦出要諦，观阴人及樂而阴之也。五阴𣫘盖，经以五阴为五習。尽为七处昧，苦出要为三观。文小異大同。身三经，唯《七处三观经》有道諦，二经皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也，皆曰知亦諦也，如至識知。或曰如本知，知非諦。何也？知观同义也。九九止即天身为观地，習天之習，天之身会滅，行道味樂天樂。天樂，樂必有苦，能斷天貪，可名活道，故曰出要也。皆四諦观观九处也，所謂微而显、約而具也。十報单用阴習尽而止也。

是时阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难言：不。

若行道慧，以四諦观观人身，寧有貪求望想此住止处不？答曰无也。

彼，阿难！第二識止处，为从色行因缘行道，若干身一想辟天，名为梵身長寿本第一在处。

始行一禅生四梵，名梵、小梵、无量大梵、梵輔。身不相類，故曰若干身，猶此人之优劣也。心未純一，故曰非一想也。

若阿难！行道，是識止处以知，亦是識止处，从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是从得出要如有知。是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。彼，阿难！第三識止处，为从色行因缘行道，一身若干想辟天，名为明。若阿难！为行道是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是从要得出如有知。是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

進行二禅。以知養恬阴乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齊，心猶不一，故曰若干也。

彼，阿难！第四識止处，为从色行因缘行道，一像身一思想辟天，名为遍净。若阿难！为行道是識止处己知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

此是第三天也。宜言净天天也，容表暉炎四天。若一其心，恬豫恒遊禅思，故曰一。

彼，阿难！第五識止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已沒，无有量空空慧行受止辟天，名为空慧。若阿难！为行道是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

地者，恚滅，心如地也。想已沒，斷求也，无量空也。

彼，阿难！第六識止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度識无有量受慧行止辟天，名为識慧。若阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

空識定者，观對識空，不本来也。

彼，阿难！第七識止处，为从不色行因缘行道，一切从識慧度，无有量不用，已捨受慧行辟天，名为不用受慧行。若阿难！为行道，是識止处已知，亦是識止处从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道所識止处，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

色恚求生，生而即遣，不俟終日观而後知也，不用观也。

彼，阿难！第一受行从得解有，从色因缘行道无有想，亦不受辟天，名不思。若阿难！为行道，己知是从受、亦知从受習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道，是受行从得解，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

不思无結愛天也，四阿那含之第四天也。四阿那含愛，身生第四禅。六增之第二已上四天，此无漏第四禅局也。四禅之第六天名愛胜，是无思天，共在一天上耳。

彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止。

正受定也。

辟天名为无有思想解。若阿难！为行道，是受行从得解，已知为是解从是習、亦知从是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道，是受行从得解，可應求、可應望、可應住处？阿难對言：不。

无想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，應知此八处，亦知八处習、亦知八处尽、亦知八处樂、亦知八处苦、亦知八处要得出，义同故不二訓之也。

若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见。若有是結使，是时應说为常，是时應说非常。

波罗門云斷滅见常也。

是时應说世間有本，是时應说世間无有本。

本，要也。有要、无要耳。

是时應说得道以死復生，是时應说得道不得死。

或见七反生死者，故曰死復生。或至尼惟先天者，故曰不死也。

为有无有。

或曰有度世，或曰无度世。

度世死，从是結使。是时阿难！为行道，是七識止处，二受行从得解。如是如有从諦慧见。从是意已解、已得解脫，是名为，阿难！为行道无所著、从慧得解脫。

反称得道不得死。是五耶結使，经乎九止，行者以四諦观之，長得息解，成阿罗汉也。

亦有，阿难！八解脫处。何等为八？色观色，是为第一解脫处。

內外身著观兩事也。

內观色，不想外观色，是为第二解脫处。

徧著外身也。

观三十六物，净身受观行止，是为第三解脫处。

遍著己身，則三十六物观也。从第一禅至四禅，皆三观也。人病不同，或貪己身、或貪外色、內外俱貪，故有三观也。四意止观亦復如是，单舉禅要則三观也，耳其转除，則四禅也。

一切从色想已度。

已过四禅色天，次及空也。

滅地想。

滅恚心如土尘，故曰如地也。

若干想不念，无有量空慧已受竟辟天，名为空慧，是名为第四解脫处。

四空定文同，故不一一解也。

一切从空慧，已度无有量識慧受竟辟天，名为識慧，是名为第五解脫处。一切从識慧得度，无所有，不用受慧竟行辟天，名为不用无所用慧行，是为第六解脫处。一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止辟天，名为思想，是名为第七解脫处。一切从无有思想竟得度。

將已竟四空，次及滅定也。

滅思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脫处。

心之流放眴息生滅之間，𭶭撫宇宙之表矣。身之所復，无不待行。行慈定者，滅心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能駭其念、山燋不能傷其慮，蕭然与大虛齊量、恬然与造化俱遊，曰滅定也。

若已，阿难！行道，七識止处、二受行从得解脫，亦是八解脫处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脫，如是本福，己身更竟止，是名，阿难！行道无所著，从兩行得解脫。佛说如是，阿难受行。

佛说人本欲生经