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佛说人仙经

西天译经三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法贤奉詔译

人仙经

No. 9 [No. 1(4)]

佛说人仙经

如是我闻:

一时,佛在那提迦城崐左迦精舍中,与大众俱。尔时,尊者阿难独止一处,起如是念:「我佛世尊,先说所有诸方诸國,及诸城隍,所謂:盎誐國、摩伽陀國、迦尸國、憍萨罗國、蜜𡁠沙國、大力士國、奔拏國、蘇摩國、阿说迦國、嚩帝國、俱嚕國、半左國、嚩蹉國、戍囉西那國、夜嚩那國、甘謨惹國等。而彼诸國,所有声闻,已入滅者,佛皆说彼生於某果報。唯彼摩伽陀國,所有上首诸优婆塞皆已命終,彼摩伽陀國,空廓无人。我佛世尊,未为宣说生於何处?」是时,尊者阿难作是念已,即出自舍,往詣佛所,到佛所已,偏袒右肩,右膝著地,即以頭面,礼世尊足,住立佛前,白世尊言:「如先所说,诸方诸國,我从佛闻,皆已了知。乃至从佛闻所说法,亦悉了知。乃至那提迦城诸优婆塞所生之处,佛亦说已。又彼那提迦城,次有五百优婆塞,亦已命終,彼优婆塞善斷三障,證須陀洹果,逆生死流,七来人間,七生天上,了苦邊際,決證菩提。又彼那提迦城,復有三百优婆塞,亦次命終,彼优婆塞亦斷三障及貪瞋癡,一来人間,了苦邊際,證斯陀含果。又彼那提迦城,有二百五十优婆塞,復次命終,彼优婆塞能斷五种烦恼及隨烦恼,證阿那含果,不還人間,不復轮转。如是等事,亦悉了知。唯独摩伽陀國,所有诸上首优婆塞命終之後,摩伽陀國空廓无人。云何,世尊!独不说彼诸优婆塞所生之处?唯願世尊,为我宣说,摩伽陀國诸优婆塞,今生何处?所修行业,得何果報?世尊!又彼摩伽陀國,頻婆娑罗王一心向佛,知於正法及奉僧伽,尽於寿命,常念不忘。命終之後,國中人民,咸讚王德,作如是言:『此是法王。願此法王,生於善世,獲最胜樂。』世尊!云何未说彼王所生之处,及心所願乃至果位?唯願世尊,一一宣说。」又復白言:「世尊!彼摩伽陀國,乃是我佛成正觉地,最胜无比。而此胜地,是王为主,唯願世尊,为说生处。」

尔时,世尊受阿难请已,默然而住。时,尊者阿难见佛默然,即知受请,便以頭面礼世尊足,還於本处。

尔时,世尊过夜分已,至於来晨食时,著衣執持應器,入那提迦城,次行乞食。得品饌已,還於本处,收衣洗足,敷座而食。飯食訖已,而暫经行,復還本座,观察阿难所问:「摩伽陀國王,及诸优婆塞此处滅已,当生何处?以何行願,得何果報?」作是观时,以佛神通,於虛空中,有声称名:「世尊!我是人仙。善逝!我是人仙。」尔时,世尊闻空声已,即从座起,往声闻处,彼声闻众,圍遶而坐。阿难尊者来詣佛所,偏袒右肩,礼世尊足,住立佛前,而白佛言:「世尊!何因何缘倍常適悅?」

尔时,世尊告阿难言:「如汝所请,为摩伽陀國頻婆娑罗王,及诸优婆塞,此处滅已,当生何处?以何行願,得何果報?我以此义,说时未至,示同世間,憶念而住。过是夜分,至於食时,入城乞食,回還本处,食訖经行,復還本座,以汝所问说时已至,憶念观察。彼摩伽陀國王,及诸优婆塞,死此生彼,行願果報。如是之次以我神通,於虛空中,有声称言:『世尊!我是人仙。善逝,我是人仙。』」

佛復告言:「阿难!汝於往昔,闻有如是名否?」

阿难白言:「世尊!未闻有是名者,我闻此名,身毛喜竪。」尊者阿难,说是語次又闻空中声曰:「世尊!我是頻婆娑罗王。善逝,我是頻婆娑罗王。我今向佛,二三称说名字族氏。世尊!往昔人仙,命終之後,生於人間,得为人王,證須陀洹果。今第七生,生毘沙門宮,为天王子,亦名人仙。世尊!我为毘沙門天王之子,善能了知佛所说法,微妙寂靜安樂之句,当来證得斯陀含果。」

佛即讚言:「善哉!善哉!而汝人仙甚善甚善,汝能如是行无放逸。先於何处,以何因缘,而能獲得須陀洹果?」

人仙答言:「我別无因,亦別无缘,唯知佛法微妙最胜,深信奉行,乃證初果。」又復白言:「世尊!我受持國天王命,往彼南方增長天王处。由是见知我佛世尊,在崑左迦精舍,独处堂中,观察摩伽陀國王,及诸优婆塞,从此处滅生於何处?以何行願?得何果報?如是等事,我佛欲说。世尊!我从父王毘沙門所,親闻是事,憶持不忘,是故我今正以此缘,来詣佛所,欲说斯事。」

佛言:「人仙!今正是时,汝当广说。」

是时,人仙承佛圣旨,而白佛言:「世尊!一时我闻,父毘沙門天告於众言:『汝等圣者当一心聽。我於往昔在三十三天,说法胜会。诸天皆集,及护世天,亦在彼会,各处本方。持國天王处於東方,面西而坐。增長天王处於南方,面北而坐。广目天王处於西方,面東而坐。我处北方面南而坐。诸聽法众坐护世前。是时,诸天及护世等,皆为聽法,来赴胜会。既闻法已欲還本宮,忽有大光,普照胜会,诸天光明映蔽不现。

「『尔时,帝释天主告诸天言:「汝等当知,今此大光普照胜会,使我诸天光明色相映蔽不现。是故汝等当知非久,大梵天王来此会中。於意云何?大梵天王,凡所行处,先现祥瑞。汝诸天等,勿起本座,知彼何缘现此光明。」时,诸天众及护世天白帝释言:「我等承命未起本座,乃至了知所现光明。」时,大梵王以童子形,於彼胜会,忽然出现。頭有五髻,色相具足,於彼会中即便说偈,告诸天曰:

「『「汝归佛世尊,世間为眼目,善说微妙法,令得寂靜句。汝等诸天众,威力大色相,因持佛梵行,由是生天界。復有净行者,具色寿名称,是大智佛子,非久生此界。天众闻是語,心生大欢喜,归依佛世尊,信法中妙法。梵王说偈时,具五种妙音,甚深如云雷,闻者樂真實。」

「『大梵天王说偈之时,具五种妙音,所謂大梵音、迦陵頻伽音、大鼓音、大雷音、及愛樂音等。又彼梵王於胜会中,攝童子形,復现大身。於意云何?大梵天王隨众心樂,而现其身。所现大身,有二种德,具大色相,普闻名称。譬如黃金有二种德,謂色及名。大梵天王於天众中,二种显现亦復如是。又復梵王到胜会时,会中天众,不起本座,亦不作礼。时,彼天众合掌而住,各起所念:「嗚呼!娑婆世界主,大梵天王於此会前以所现身,復现大身。」是时,梵王知天众心,於大身中,倍復现大,於彼胜会,上虛空中,跏趺而坐,譬大力士於地而坐,大梵天王亦復如是。

「『尔时,大梵天王復告天众:「所现大身,是四神足力,唯佛世尊悉知悉见,能说、能修、亦復能现。是故汝等,亦当誠心修彼神足,乃至现通作大利益。四神足者,謂欲勤心慧。」是时,天众又復心念:「嗚呼!大梵天王,願化我等天众,一一皆如梵天王身,一一梵天懷中坐一天王。」尔时,大梵天王知天众心,即以神力,攝诸天身,化梵王身,各於懷中,坐一天王。是彼天众,所有心念,皆悉滿足,獲大安樂,譬如刹帝利王,受父灌顶,而紹王位,心念滿足,獲大安樂,彼诸天众亦復如是。

「『尔时,大梵復告天众:「汝等诸天及护世等,当一心聽。诸圣者唯佛、如来、正等正觉,於四神足,能广宣说、能久修習、能大變现。是故汝等当发誠心,應勤修習,自在變现,作大利益。」是时,梵王懷中所坐天王,各生疑念:「唯有一大梵王,我坐懷中;云何言时诸天皆言?若彼默时诸天亦默?」又帝释天主,起如是念:「嗚呼!大梵天王,願攝我等天众本形,變一大身,坐我懷中。」时,大梵王知帝释念,攝天众形,现一大身,帝释懷中跏趺而坐。大梵天王当以如是神足之力,种种變现,作化事已,又復告彼诸天及护世等:「我佛世尊以此四神足力,及声闻法,先所化度者,即摩伽陀國,八萬优婆塞善斷三障,尽苦邊際,證須陀洹果。於天上人間,七返往来,有生他化自在天者、有生化樂天者、有生三十三天者、有生四王天者;有生人間大刹帝利王宮者、有生上首大婆罗門家、有生上首大長者家。」又復诸天众等,有思念者:「嗚呼!云何能得四佛出现於世?」復有思念:「嗚呼!云何能得八佛出现於世?」大梵天王知彼天众心之所念,而復告言:「汝等天众莫作是念,思欲四佛出现於世,乃至八佛出现於世。是义不然。汝等当知,我从佛闻,无有二佛同出於世,何有四佛八佛同出世耶?汝等但願,我佛世尊无漏之体,寿命增長,久住世間。」时,彼诸天又復作念:「大梵天王,云何一一實知我心?」彼诸天等,即生驚怖,心懷愁恼。时,大梵王告彼众言:「汝诸天众及护世等,一心諦聽。如来、應供、正等正觉宣说一乘正法,令诸众生遠离憂悲苦恼,皆得清净,證真實理。」又復告言:「有三种法,如来悉知。何名三种?所謂有人,先作身不善业、意不善行,後因親近善友,聽闻妙法,繫念思惟,斷身不善、造身善业,斷意不善、行意善行。是人樂中生樂,悅意中復生悅意。譬如有人於喜生喜,喜復生喜,彼人悅樂亦復如是,此謂第一种法。復次,有人先受五慾作不善业,後親善友,聽闻妙法,繫念思惟,棄於慾樂,亦復不造诸不善业。是人樂中生樂,悅意中復生悅意。譬如有人喜中生喜,喜復生喜,悅樂法者亦復如是,此謂第二种法。復次,有人於不善法如實了知,亦於善法如實了知,乃至苦集滅道亦如實知。後復親近善友,於不善法及诸善法,乃至苦集滅道,於是诸法,倍復精曉,是人樂中生樂,於悅意中復生悅意。譬如有人喜中生喜,喜復生喜,悅樂法者亦復如是,此謂第三种法。」復次,大梵天王又告诸天及护世等:「诸圣者当一心聽。有四种法,彼佛世尊悉知悉见。何者为四?謂身、受、心、法。如来以慧观是四法,若內若外,如實了知。智慧现行,修習圓滿。善说菩提一乘正法,令诸众生咸得清净,离憂悲苦恼,證妙法理。」

「『復次,大梵天王又告诸天及护世等言:「诸圣者当一心聽。有八正道法,彼佛如来、應供、正等正觉悉知悉见。何等为八?謂正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。如是八正道,即是三摩地受用法。若有如是得正思惟,行於梵行,修習圓滿,獲梵天樂。又復正語,正一切言,滿一切相,正说梵行,分別显教,得如實旨。宣说正語,開甘露門,示一乘法,令诸众生咸得清净,离憂悲苦,證妙法理。」』」

尔时,人仙白佛言:「世尊!如我所说种种法要,皆是大梵天王於帝释宮,为三十三天及四护世诸天众等,如是宣说;我父毘沙門天王,回還本宮,为我宣说,我悉記憶,无所忘失。今承如来大威力故,为尊者阿难欲知頻婆娑罗王所生所滅行願果報,我今對佛如實宣说。」

佛即讚言:「善哉!善哉!汝能善说。」

尔时,人仙说是法已,阿难尊者及诸会众,得闻是法,欢喜信受,礼佛而退。

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