入法界体性经

尔时，婆伽婆在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时，文殊師利童子於夜初分来詣佛所，到已，在佛別門而立。是时，如来住於三昧。尔时，世尊从三昧起，见文殊師利童子住別門外，见已告言：「文殊師利！汝来，汝来，入內莫住於外。」

尔时，文殊師利童子闻佛告已，白佛言：「善哉！世尊。」即詣佛所。到已，顶礼佛足，却住一面。

尔时，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。」时文殊師利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合掌，却坐一面。

於时，文殊師利童子白佛言：「世尊！今者世尊住何三昧而从起耶？」

佛告文殊師利：「有三昧名曰宝积然我於时行此三昧，而从彼起。」

文殊師利復白佛言：「以何因缘名此三昧为宝积耶？」

佛告文殊師利：「譬如大摩尼宝，善磨瑩已安置净处，隨彼地方，出诸珍宝不可窮尽。如是文殊師利！我住此三昧，观於東方，见无量阿僧祇世界现在诸佛、如来、阿罗呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四维、上下，如是十方无量阿僧祇世界，我皆现见，是诸如来住此三昧为众说法。文殊師利！我住此三昧，不见一法然非法界。文殊師利！又此三昧，名實際印。若有純直男子、女人，行此印者辯才不斷。」

文殊師利言：「世尊！我有辯才，修伽陀！我知辯才。」

佛言：「文殊師利！汝云何知辯才？」

文殊師利言：「世尊！譬如彼摩尼宝不依餘处，還依宝際而住。如是世尊！一切诸法更无所住，惟依實際而住。」

佛復告文殊師利：「汝知實際乎？」

文殊師利言：「如是世尊！我知實際。」

佛言：「文殊師利！何謂實際？」

文殊師利言：「世尊！有我所際，彼即實際，所有凡夫際，彼即實際；若业若果報，一切诸法悉是實際。世尊！若如是信者，即是實信。世尊！若顛倒信者，即是正信；若行非行，彼即正行。所以者何？正、不正者，但有言说，不可得也。」

佛言：「文殊師利！行者是何义？」

文殊師利言：「世尊！行者是见實際义。」

佛言：「文殊師利！修道是何义？」

文殊師利言：「世尊！修道者思惟證义。」

佛言：「文殊師利！汝云何为初行男子、女人说法？」

文殊師利言：「世尊！我於彼诸善男子、善女人所，教发我见，即是为其说法。世尊！我不滅貪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生、无滅故。世尊！若能滅實際，即能滅我见所生際。世尊！我为初行善男子、善女人如是说法，不受佛法，不著凡夫法，於诸法不舉、不捨。世尊！我为初发意男子、女人，当如是说法。」

文殊師利言：「世尊亦为教化众生时，云何说法？」

佛言：「文殊師利！我不壞色生，亦不壞色不生故说法；如是受、想、行、識亦不壞不生故说法。文殊師利！我不壞欲、瞋、癡等而为说法。文殊師利！我为诸教化者，当令知不思議法，我为说法；以如是故，我成阿耨多罗三藐三菩提。文殊師利！我无所壞诸法，已得成无上菩提，亦无有生，得成无上菩提。文殊師利！所言佛者，即是法界，於彼诸力、无畏，亦是法界。文殊師利！我不见法界有其分数。我於法界中，不见此是凡夫法，此是阿罗汉法、辟支佛法及诸佛法。其法界无有胜異，亦无壞亂。文殊師利！譬如恒河、若閻摩那、若可罗跋提河，如是等大河入於大海，其水不可別異。如是文殊師利！如是种种名字诸法，入於法界中无有名字差別。文殊師利！譬如种种诸穀聚中不可说別，是法界中亦无別名——有此有彼，是染是净，凡夫、圣人及诸佛法——如是名字不可示现。如是法界如我今说，如是法界无違逆，如是信樂。何以故？文殊師利！其逆順界、法界无二相故，无来无去，不可见故，无其起处。」

佛说如是法已，文殊師利復白佛言：「世尊！我亦不见法界向惡道，亦不见向人天道，亦不向涅槃。」

佛復告文殊師利：「若有人来问汝：『云何现在有於六道？』如是问者，汝云何答？」

文殊師利言：「世尊！如是问者，我当解说。世尊！譬如有人睡眠作夢，或见地獄道，或见畜生道，或见閻摩罗人，或见阿修罗身，或见天处，或见人等。世尊！彼人所见夢事，诸道各各別異。又人问者，隨意而说，然實无彼诸众生等。如是世尊！我虽说诸道各別，然其法界實无差別。世尊！如彼问者，我当为其如實解说，彼此无故。世尊！若行声闻乘取涅槃者，不可为说實义。世尊！彼等即今现在，亦不可为其分別，但说名字。何以故？取法界邊際故。世尊！譬如大海有七种宝，若珂、玉、珊瑚、金、銀、生、色等，可以相別此是其宝。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世尊！法界不生、不滅，其法界无染、无净，其法界无濁、无亂，其法界中无可滅者，亦无生者。」

尔时世尊知而故问文殊師利言：「汝知法界耶？」

「如是世尊！我知法界即是我界。」

佛復问文殊師利：「汝知世間耶？」

文殊師利言：「世尊！如幻化人所作处，是世間处。世尊！世間者但有名字，无實物可见，说名世間行。世尊！然我不离法界见於世間。何以故？无世間故。如世尊问言：世間何处行者？所謂色性不生、不滅，彼行亦不生、不滅，如是受、想、行、識，此識性不生、不滅，如是行亦无生、无滅。世尊！如是一相所謂无相。」

佛復问言：「文殊師利！汝豈不作是念？若现在如来、阿罗诃、三藐三佛陀，当滅度耶？」

文殊師利答言：「世尊！豈可法界有已修集未修集也？法界既无修集，云何得有滅不现耶？」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？过去诸佛，如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？」

文殊師利言：「世尊！我信诸如来皆已涅槃，见彼出处故。」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？欲使诸凡夫死已更生也？」

文殊師利言：「世尊！我尚不见有凡夫，何有更生耶？」

佛问文殊師利言：「汝於佛前樂聽法也？」

文殊師利言：「世尊！我亦不见樂不樂相。」

佛言：「文殊師利！汝豈不樂法界耶？」

文殊師利答言：「世尊！我不见有一法非法界者，更何所樂？」

佛言：「文殊師利！若慢者闻汝说，生大恐怖。」

文殊師利言：「世尊！若慢者生怖，實際亦生恐怖，其實際不恐怖故，即一切诸法皆无恐怖，以无修作故，此是金刚句。」

佛言：「文殊師利！何故名此为金刚句？」

文殊師利言：「世尊！诸法性不壞，是故名金刚句。世尊！如来不思議句，是诸法不思議，是金刚句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此为金刚句？」

文殊師利言：「世尊！诸法无思故，是金刚句。世尊！诸法是菩提，是金刚句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此为金刚句？」

文殊師利言：「世尊！一切法无所有，但有名字言说，诸法无此、无彼，皆无所有。此彼无所有者，即是如；若是如者、則是真實；若是實者，彼則是菩提；是故得名为金刚句。」

文殊師利言：「世尊！一切诸法是如来境界，是金刚句。」

佛言：「文殊師利！何故名此为金刚句？」

文殊師利言：「世尊！诸法自性本来寂靜故，是金刚句。」

佛告文殊師利：「汝可喚阿难陀比丘来，令受持此法本句。」

文殊師利言：「世尊！我於中不见有一法可说、可聽。世尊！我實不见一字有其说处，何有多句而可持乎？」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！汝善说此語。文殊師利！我见東方无量阿僧祇世界中，诸如来、阿罗呵、三藐三佛陀，亦说此法本。」

尔时，長老舍利弗从自住处出，往詣文殊師利童子住处，到已，不见文殊師利，即詣佛所。到已，在佛別門外邊而住。

尔时，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利！是舍利弗比丘今在門外，为欲聽法，汝令使入。」

文殊師利言：「世尊！若彼舍利弗際、若法界際，世尊！此二際豈有在內、在外、若中間二耶？」

佛言：「不也。」

文殊師利言：「世尊！言實際者，亦非實際，如是際非際，无內无外，不来不去。世尊！長老舍利弗際，即是實際，舍利弗界，即是法界。世尊！然此法界，无出无入，不来不去，其長老舍利弗，从何处来，当入何所？」

佛言：「文殊師利！若我在內，共诸声闻語論，汝在於外而不聽入，汝意豈不生苦恼想耶？」

文殊師利言：「不也。世尊！何以故？世尊！凡所说法不离法界，如来说法即是法界，法界即是如来。说、法界如。法界、言说界，无二別、无所有，名者、说者，此等皆不离法界。世尊！以是义故，我不苦恼。世尊！若我恒河沙劫等不来至世尊说法所，我时不生愛樂，亦无憂恼。何以故？若有二者即生憂恼，法界无二故无恼耶。」

尔时，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝来入聽文殊師利辯才耶？」

舍利弗言：「唯然。世尊！我甚樂闻，今在室外，欲聽世尊及文殊師利童子所说。」

尔时，文殊師利白佛言：「世尊！令長老舍利弗得入聽法。」

尔时，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝来前入。」

舍利弗言：「善哉！世尊！」即前入室顶礼佛足，退坐一面。

尔时，文殊師利言：「長老舍利弗！汝见何义故而来此耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我欲聽法故来此耳。此处應有最胜法义，以有文殊師利与世尊共处，各有論说必有妙美，当有甚深最胜法义。」

时文殊師利言：「如是，如是。舍利弗！我说甚深最胜法。」

舍利弗言：「文殊師利！此说法以何义为甚深最胜？」

文殊師利言：「舍利弗！此法难知，以无器故。凡所说，无所发起。此所说法不为发起故，凡夫亦不为发起，阿罗汉法亦不为发起，如来法起发此说法，以无所依、无能依故，发此说法，是故说法平等平等，无有住处。畢竟寂靜，说诸法故，此无所住，故称最胜。」

舍利弗言：「文殊師利！以何义故作如是说，阿罗汉漏尽非受此法器？」

文殊師利言：「長老舍利弗！阿罗汉者惟尽欲、瞋、癡等麁惑故，彼何能作器？舍利弗！以是义故我作如是言，阿罗汉漏尽非此法器。」

舍利弗言：「文殊師利！以斯义故，我今求汝，从一遊处至一遊处，从室至室，从窟至窟，我故求汝，为法樂处，辯才欲聽法故。文殊師利！我聽世尊及汝说法，无有厭足。」

时，文殊師利言：「大德舍利弗！汝不知足聽法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我不厭聽法。」

文殊師利言：「大德舍利弗！豈可法界取说法耶？」

舍利弗言：「不也！」

文殊師利言：「大德舍利弗！既无厭聽法，然法界共大德界，无二无別，其法界不取说法，若取則可知足，既不取是故不知足。」

舍利弗言：「文殊師利！除诸如来，何有聽法如是也？」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝言涅槃法，是舍利弗耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「诸法本性成就故，我无涅槃。」

文殊師利又问：「舍利弗！汝信无死法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。」

文殊師利又问：「大德舍利弗！汝信无智具足漏尽阿罗汉耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「无智、智平等故，具足漏尽阿罗汉。何以故？非但智离无智，无智亦离无智，尽法更无智，无分別故，离智是漏尽阿罗汉。」

文殊師利问大德舍利弗言：「汝信漏尽阿罗汉解脫法耶？」舍利弗言：「文殊師利！我實有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「彼诸法离诸法，然不取诸法，我如是信。」

文殊師利问大德舍利弗言：「汝信前世诸如来、阿罗呵、三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊又问：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！彼不思議界无生无沒者，我如是信。」

文殊師利问大德舍利弗言：「汝信诸佛是一佛耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！法界不可分別，我如是信。」

文殊師利问大德舍利弗：「汝信诸佛刹即是一佛刹耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利又问：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！是诸佛刹依如无尽，刹亦无尽，我如是信。」

文殊師利问舍利弗：「汝信诸法无可證、无可滅，无可思念、不可修作耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！自体不自知自体，本性不捨本性，自体亦不證，亦无思念，不相違背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是信。」

文殊師利问言：「舍利弗！汝信有为界於法界中无有法生，亦无有滅，亦无积聚耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊又问：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利！彼诸法性不可得知若生若滅、若积聚住者，我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信有般若法界，於中亦有阿罗汉名字耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！厭行般若法界，是阿罗汉界。然法界体离非欲、瞋、癡体，其阿罗汉豈能离法界也？我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信诸法皆是佛境界忍耶？」

舍利弗言：「我實有信。」

文殊師利问言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！世尊本性觉、自性离故，我如是信。」

尔时文殊師利言：「善哉，善哉！大德舍利弗！如汝所有境界，为我解释，我如是问，汝如是答，是故我知有尔許行也。」

尔时，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！若有善男子、善女人受持此法本句，若为他解释、若读若诵，然彼人等速得辯才。」

舍利弗言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！大德世尊所说。世尊！然彼众生於前世时，已曾供養诸佛世尊，已为彼善男子、善女人安立於此法印，彼等众生当得大觉。」

尔时，長老舍利弗白佛言：「世尊！此法本有何名字？我等云何奉持？」

佛告長老舍利弗言：「舍利弗！我此法本名『文殊師利童子所问佛为解说』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名『實際』，如是受持。舍利弗！彼善男子、善女人等，恭敬当如胜宝，若受持此法本，若读、若诵、若思惟、如行，当得无生法忍；若为生他善根若少读诵已，而能为他多说法义，当得不斷辯才。」

佛说此经时，文殊師利童子及餘菩萨摩诃萨，上坐舍利弗及餘诸比丘，并诸天众、犍闼婆、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。