瑞州洞山良价禅師語錄
徑山沙門語風圓信无地地主人郭凝之編集
師諱良价，会稽俞氏子。幼歲从師念《般若心经》，至无眼耳鼻舌身意处，忽以手捫面，问師云：「某甲有眼耳鼻舌等，何故经言无？」其師駭然異之云：「吾非汝師。」即指往五洩山，礼默禅師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。游方首謁南泉，值馬祖諱辰修齋，南泉问众云：「来日設馬祖齋，未審馬祖還来否？」众皆无對。師出對云：「待有伴即来。」南泉云：「此子虽後生，甚堪雕琢。」師云：「和尚莫壓良为賤。」
次參溈山。问云：「頃闻南阳忠國師有无情说法話，某甲未究其微。」溈山云：「阇黎！莫記得麼？」師云：「記得。」溈山云：「汝試舉一遍看。」師遂舉：「僧问：『如何是古佛心？』國師云：『牆壁瓦礫是。』僧云：『牆壁瓦礫，豈不是无情？』國師云：『是。』僧云：『還解说法否？』國師云：『常说、熾然说，无間歇。』僧云：『某甲为甚麼不闻？』國師云：『汝自不闻，不可妨他闻者也。』僧云：『未審甚麼人得闻？』國師云：『诸圣得闻。』僧云：『和尚還闻否？』國師云：『我不闻。』僧云：『和尚既不闻，爭知无情解说法？』國師云：『赖我不闻，我若闻，即齊於诸圣，汝即不闻我说法也。』僧云：『恁麼則众生无分去也？』國師云：『我为众生说，不为诸圣说。』僧云：『众生闻後如何？』國師云：『即非众生。』僧云：『无情说法，據何典教？』國師云：『灼然，言不該典，非君于之所談。汝豈不见《华严经》云：「刹说、众生说、三世一切说。」』」師舉了，溈山云：「我這裏亦有，祇是罕遇其人。」師云：「某甲未明，乞師指示。」溈山竪起拂子云：「会麼？」師云：「不会，请和尚说。」溈山云：「父母所生口，終不为子说。」師云：「還有与師同时慕道者否？」溈山云：「此去澧陵攸縣，石室相連，有云巖道人。若能撥草贍風，必为子之所重。」師云：「未審此人如何？」溈山云：「他会问老僧：『學人欲奉師去时如何？』老僧對他道：『直須绝滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也无？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」
師遂辭溈山，徑造云巖，舉前因缘了，便问：「无情说法，甚麼人得闻？」云巖云：「无情得闻。」師云：「和尚闻否？」云巖云：「我若闻，汝即不闻吾说法也。」師云：「某甲为甚麼不闻？」云巖竪起拂子云：「還闻麼？」師云：「不闻。」云巖云：「我说法，汝尚不闻，豈況无情说法乎？」師云：「无情说法，該何典教？」云巖云：「豈不见《彌陀经》云：『水鳥、樹林悉皆念佛、念法。』」師於此有省，乃述偈云：「也大奇！也大奇！无情说法不思議，若將耳聽終难会，眼处闻声方得知。」
師问云巖：「某甲有餘習未尽。」云巖云：「汝曾作甚麼来？」師云：「圣諦亦不为。」云巖云：「還欢喜也未？」師云：「欢喜則不无，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」師问云巖：「擬欲相见时如何？」云巖云：「问取通事舍人。」師云：「见问次。」云巖云：「向汝道甚麼？」
云巖作草鞋次，師近前云：「乞師眼睛得麼？」云巖云：「汝底与阿誰去也？」師云：「良价无。」云巖云：「設有，汝向甚麼处著？」師无語。云巖云：「乞眼睛底，是眼否？」師云：「非眼。」云巖即喝出。
師辭云巖，云巖云：「甚麼处去？」師云：「虽离和尚，未卜所止。」云巖云：「莫湖南去？」師云：「无。」云：「莫归鄉去？」師云：「无。」云：「早晚却回？」師云：「待和尚有住处即来。」云：「自此一別，难得相见。」師云：「难得不相见。」臨行又问：「百年後，忽有人问：『還邈得師真否？』如何祇對？」云巖良久云：「祇這是。」師沈吟。云巖云：「价阇黎！承当箇事，大須審細。」師猶涉疑，後因过水睹影，大悟前旨。有偈云：「切忌从他覓，迢迢与我疎，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼会，方得契如如。」他日因供養云巖真次，僧问：「先師道祇這是，莫便是否？」師云：「是。」云：「意旨如何？」師云：「当时幾錯会先師意。」云：「未審先師還知有也无？」師云：「若不知有，爭解恁麼道。若知有，爭肯恁麼道？」(長慶稜云：「既知有，为甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」)
師因云巖諱日營齋。僧问：「和尚於云巖处，得何指示？」師云：「虽在彼中，不蒙指示。」云：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師云：「爭敢違背他。」云：「和尚初见南泉，为甚麼却与云巖設齋？」師云：「我不重先師道德佛法，祇重他不为我说破。」云：「和尚为先師設齋，還肯先師也无？」師云：「半肯、半不肯。」云：「为甚麼不全肯？」師云：「若全肯，即孤負先師也。」
師自唐大中末，於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位，善接三根，大闡一音，广弘萬品。橫抽宝劍，剪诸见之稠林，妙叶弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互。由是，洞上玄風，播於天下，故诸方宗匠，咸共推尊之，曰洞曹宗。
云巖示众云：「有箇人家兒子，问著无有道不得底。」師出问云：「他屋裏，有多少典籍？」云巖云：「一字也无。」師云：「爭得恁麼多知？」云巖云：「日夜不曾眠。」師云：「问一段事，還得否？」云巖云：「道得却不道。」
院主遊石室回，云巖问：「汝去入到石室裏許，为祇恁麼便回？」院主无對。師代云：「彼中已有人占了也。」云巖云：「汝更去作甚麼？」師云：「不可人情斷绝去也。」
云巖问一尼云：「汝爺在否？」尼云：「在。」云巖云：「年多少？」尼云：「年八十。」云巖云：「汝有箇爺，不年八十，汝還知否？」尼云：「莫是恁麼来者麼？」云巖云：「猶是兒孫。」師云：「直是不与麼来者，亦是兒孫。」
師參方到魯祖，礼拜起侍立，少頃而出，却再入来。魯祖云：「祇恁麼，祇恁麼，所以如此？」師云：「大有人不肯。」魯祖云：「作麼取汝口辯？」師便礼拜，乃侍奉数月。
僧问魯祖：「如何是不言言？」魯祖云：「汝口在甚麼处？」僧云：「无口。」魯祖云：「將甚麼喫飯？」僧无對。師代云：「他不饑，喫甚麼飯。」
師參南源，上法堂。南源云：「已相见了也。」師便下去。明日却上，问云：「昨日已蒙和尚慈悲，不知甚麼处是与某甲已相见处？」南源云：「心心无間斷，流入於性海。」師云：「幾合放过？」師辭，南源云：「多學佛法，广作利益。」師云：「多學佛法即不问，如何是广作利益？」南源云：「一物莫違。」
師到京兆，礼拜興平和尚。興平云：「莫礼老朽。」師云：「礼非老朽。」興平云：「非老朽者不受礼。」師云：「他亦不止。」師却问：「如何是古佛心？」興平云：「即汝心是。」師云：「虽然如此，猶是某甲疑处。」興平云：「若恁麼，即问取木人去。」師云：「某甲有一句子，不借诸圣口。」興平云：「汝試道看。」師云：「不是某甲。」師辭，興平云：「甚麼处去？」師云：「㳂流无定止。」興平云：「法身㳂流？報身㳂流？」師云：「總不作此解。」興平乃拊掌。(保福展云：「洞山自是一家。」乃別云：「覓得幾人。」)
師与密師伯參百巖，百巖问：「甚处来？」師云：「湖南。」百巖云：「观察使姓甚麼？」師云：「不得姓。」百巖云：「名甚麼？」師云：「不得名。」百巖云：「還治事也无？」師云：「自有郎幕在。」百巖云：「還出入也无？」師云：「不出入。」百巖云：「豈不出入？」師拂袖便出。百巖次早入堂，召二上座云：「昨日老僧對阇黎，一转語不相契，一夜不安。今请阇黎別下一转語，若愜老僧意，便開粥相伴过夏。」師云：「请和尚问。」百巖云：「豈不出入？」師云：「太尊貴生。」百巖乃開粥同共过夏。(天童傑云：「明投暗合，八面玲瓏，不犯当頭，转身有路，曹洞門下，足可观光。若是臨濟兒孫，棒折也，未放在。当时若见他道不委姓，劈脊便与一拳。這裏拶得身转，非但開粥相延，亦可明窓下安排。有麼？有麼？」喝云：「漆桶！參堂去。」)
師与密師伯到龍山问訊。老僧云：「此山无路，阇黎从何处来？」師云：「无路且置，和尚从何而入？」老僧云：「我不从云水来。」師云：「和尚住此山多少时邪？」老僧云：「春秋不涉。」師云：「和尚先住，此山先住？」老僧云：「不知。」師云：「为甚麼不知？」老僧云：「我不从人天来。」師云：「和尚得何道理，便住此山？」老僧云：「我见兩箇泥牛斗入海，直至於今绝消息。」師始具威儀礼拜。
師行脚时，会一官人云：「三祖信心銘，弟子擬註。」師云：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」(法眼代云：「恁麼則弟子不註也。」)
師初行脚时，路逢一婆擔水。師索水飲，婆云：「水不妨飲。婆有一问須先问过。且道：水具幾尘？」師云：「不具诸尘。」婆云：「去，休污我水擔。」
師在泐潭，见初首座有語云：「也大奇！也大奇！佛界、道界不思議。」師遂问云：「佛界、道界即不问，祇如说佛界、道界底是甚麼人？」初良久无對。師云：「何不速道？」初云：「爭即不得。」師云：「道也未曾道，说甚麼爭即不得。」初无對。師云：「佛之与道，俱是名言，何不引教？」初云：「教道甚麼？」師云：「得意忘言。」初云：「猶將教意向心頭作病在。」師云：「说佛界、道界底病大小？」初又无對。次日忽遷化。时称師为问殺首座价。
師与神山密師伯过水，乃问：「过水事作麼生？」神山云：「不濕脚。」師云：「老老大大，作這箇語話？」神山云：「尔又作麼生？」師云：「脚不濕。」(一作師与神山渡水，師云：「莫錯下脚。」神山云：「錯即过不得也。」師云：「不錯底事作麼生？」神山云：「共長老过水。」)
師一日与神山鉏茶園。師擲下钁頭云：「我今日一點气力也无。」神山云：「若无气力，爭解恁麼道？」師云：「汝將謂有气力底是。」
師与神山行次，忽见白兔走过。神山云：「俊哉！」師云：「作麼生？」神山云：「大似白衣拜相。」師云：「老老大大，作這箇語話。」神山云：「尔作麼生？」師云：「积代簪纓，暫时落魄。」
神山把針次，師问云：「作甚麼？」神山云：「把針。」師云：「把針事作麼生？」神山云：「針針相似。」師云：「二十年同行，作這箇語話，豈有与麼工夫？」神山云：「長老又作麼生？」師云：「如大地火发底道理。」
神山问師云：「智識所通，莫不遊踐，徑截处乞師一言。」師云：「師伯意何得取功？」神山因斯頓觉下語非常。後与師过独木橋，師先过了，拈起木橋云：「过来。」神山喚：「价阇黎！」師乃放下橋木。
師与神山行次，指路傍院云：「裏面有人，说心说性。」神山云：「是誰？」師云：「被師伯一问，直得去死十分。」神山云：「说心说性底誰？」師云：「死中得活。」
師问雪峯：「从甚处来？」雪峯云：「天台来。」師云：「见智者否？」雪峯云：「义存喫鐵棒有分。」
雪峯上问訊，師云：「入門来須有語，不得道早箇入了也。」雪峯云：「某甲无口。」師云：「无口且从，還我眼来。」雪峯无語。(云居膺別前語云：「待某甲有口即道。」長慶稜別云：「恁麼則某甲謹退。」)
雪峯搬柴次，乃於師面前拋下一束，師云：「重多少？」雪峯云：「尽大地人提不起。」師云：「爭得到這裏？」雪峯无語。
師於扇上書佛字，云巖见，却書不字，師又改作非字。雪峯见，乃一时除却。(興化獎代云：「吾不如汝。」白楊順云：「我若作洞山，只向雪峯道，尔非吾眷屬。」天鉢元云：「洞山云巖，平地起堆。雪峯老汉，因事長智。」)
雪峯作飯頭，淘米次，師问：「淘沙去米，淘米去沙？」雪峯云：「沙米一时去。」師云：「大众喫箇甚麼？」雪峯遂覆却米盆。師云：「據子因缘，合在德山。」(瑯琊觉云：「雪峰与麼去，大似拋却甜桃樹，尋山摘醋梨。」天童觉云：「雪峰步步登高，不觉草鞋跟斷。若也正偏宛转、敲唱双行，自然言气相合、父子相投。且道洞山不肯雪峰，意在什麼处？萬里无云天有过，碧潭似鏡月难来。」雪竇宗云：「直木不棲鸞鳳，金針已繡鴛鴦。若不是新豊老人，便见氷消瓦解。」)
師一日问雪峯：「作甚麼来？」雪峯云：「斫槽来。」師云：「幾斧斫成？」雪峯云：「一斧斫成。」師云：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」雪峯云：「直得无下手处。」師云：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」雪峯休去。(汾阳昭代云：「某甲早是困也。」)
雪峯辭師。師云：「子甚处去？」雪峯云：「归嶺中去。」師云：「当时从甚麼路出？」雪峯云：「从飛猿嶺出。」師云：「今回向甚麼路去？」雪峯云：「从飛猿嶺去。」師云：「有一人不从飛猿嶺去，子還識麼？」雪峯云：「不識。」師云：「为甚麼不識？」雪峯云：「他无面目。」師云：「子既不識，爭知无面目？」雪峯无對。(瑯琊觉云：「心麁者失。」)
云居道膺来參，師问：「甚处来？」云居云：「翠微来」。師云：「翠微有何言句示徒？」云居云：「翠微供養罗汉。」某甲问：「供養罗汉，罗汉還来否？」翠微云：「尔每日瞳箇甚麼？」師云：「實有此語否？」云居云：「有。」師云：「不虛參见作家来。」
師问云居：「汝名甚麼？」云居云：「道膺。」師云：「向上更道。」云居云：「向上即不名道膺。」師云：「与老僧祇對道吾的語一般。」
云居问：「如何是祖師西来意？」師云：「阇黎！他後有把茅盖頭。」忽有人问：「如何祇對？」云居云：「道膺罪过。」
師，一日謂云居云：「吾闻思大和尚生倭國作王，是否？」云居云：「若是恩大，佛亦不作。」師然之。
師问云居：「甚处去来？」云居云：「蹋山来。」師云：「那箇山堪住？」云居云：「那箇山不堪住。」師云：「恁麼則國內總被阇黎占却？」云居云：「不然。」師云：「恁麼則子得箇入路？」云居云：「无路。」師云：「若无路，爭得与老僧相见？」云居云：「若有路，即与和尚隔山去也。」師乃云：「此子，已後千人萬人把不住去在。」
師因与云居渡水次，師问：「水深多少？」云居云：「不濕。」師云：「麁人？」云居云：「请師道。」師云：「不乾。」(五祖演云：「二人恁麼说話，還有优劣也无？山僧今日因行掉臂，为尔诸人说破。过水一句不濕，庫藏真珠堆积。过水一句不乾，无錐说甚貧寒。乾濕二途俱不涉，任他綠水与青山。」)
云居一日作務，誤剗殺蚯蚓。師云：「這箇聻？」云居云：「他不死。」師云：「二祖往鄴州又作麼生？」云居无對。
師问云居：「大闡提人，作五逆罪，孝養何在？」云居云：「始成孝養。」
師謂云居云：「昔南泉问講《彌勒下生经》僧云：『彌勒甚麼时下生？』僧云：『现在天宮，当来下生。』南泉云：『天上无彌勒，地下无彌勒。』」云居隨舉而问云：「只如天上无彌勒，地下无彌勒。未審，誰与安名？」師被问：「直得禅床震动。」乃云：「膺阇黎！吾在云巖，曾问老人，直得火爐震动；今日被子一问，直得通身汗流。」
後云居結菴於三峯，经旬不赴堂。師问：「子近日何不赴齋？」云居云：「每日自有天神送食。」師云：「我將謂汝是箇人，猶作這箇见解在，汝晚間来。」云居晚至，師召膺菴主，云居應諾。師云：「不思善、不思惡，是甚麼？」云居回菴，寂然宴坐，天神自此竟尋不见。如是三日，乃绝。
師问云居：「作甚麼？」云居云：「合醬。」師云：「用多少鹽？」云居云：「旋入。」師云：「作何滋味？」云居云：「得。」
疎山到，值師早參，出问：「未有之言，请師示誨。」師云：「不諾无人肯。」疎山云：「還可功也无？」師云：「尔即今還功得麼？」疎山云：「功不得即无諱处。」
一日師上堂云：「欲知此事，直須如枯木生花，方与他合。」疎山问：「一切处不乖时如何？」師云：「阇黎！此是功勳邊事。幸有无功之功，子何不问？」疎山云：「无功之功，豈不是那邊人？」師云：「大有人笑子恁麼问？」疎山云：「恁麼則迢然去也？」師云：「迢然，非迢然，非不迢然。」疎山云：「如何是迢然？」師云：「喚作那邊人即不得。」疎山云：「如何是非迢然？」師云：「无辨处。」
師问疎山：「空劫无人家，是甚麼人住处？」疎山云：「不識。」師云：「人還有意旨也无？」疎山云：「和尚何不问他？」師云：「现问次。」疎山云：「是何意旨？」師不對。
青林師虔參師，師问：「近离甚处？」青林云：「武陵。」師云：「武陵法道，何似此間？」青林云：「胡地冬抽笋。」師云：「別甑炊香飯，供養此人。」青林拂袖便出。師云：「此子，向後走殺天下人在。」(鼓山永云：「恁麼祇對，滴水难消，因甚別甑炊香飯？」)
青林一日辭師，師云：「子向甚麼处去？」青林云：「金轮不隱的，遍界绝紅尘。」師云：「善自保任。」青林珍重而出，師門送，謂青林云：「恁麼去一句，作麼生道？」青林云：「步步踏紅尘，通身无影像。」師良久。青林云：「老和尚何不速道？」師云：「子得恁麼性急？」青林云：「某甲罪过。」便礼辭而去。
龍牙问德山：「學人仗鏌鎁劍，擬取師頭时如何？」德山引颈近前云：「㘞。」龍牙云：「頭落也。」德山呵呵大笑。龍牙後到洞山，舉前話。師云：「德山道甚麼？」龍牙云：「德山无語。」師云：「莫道无語，且將德山落底頭，呈似老僧看。」龍牙方省，便懺謝。(後有舉似德山，德山云：「洞山不識好惡，這汉死来多少时，救得有甚用处？」保福展拈云：「龍牙只知進前，不知失步。」翠岩芝云：「龍牙当斷不斷，如今作麼生斷？」東禅观云：「龍牙抱劍傷身，自招过咎。德山为頭作主，幸好機籌，忽被洞山指蹤，不觉尾巴露出。」)
龍牙问：「如何是祖師西来意？」師云：「待洞水逆流，即向汝道。」龍牙始悟厥旨。
华严休靜问師：「學人无箇理路，未免情識運为。」師云：「汝還见有理路也无？」华严云：「见无理路。」師云：「甚处得情識来？」华严云：「學人實问。」師云：「恁麼則直須向萬里无寸草处去。」华严云：「萬里无寸草处，還許某甲去也无？」師云：「直須恁麼去。」
华严搬柴次，師把住云：「狹路相逢时如何？」华严云：「反側反側。」師云：「汝記吾言，向南住，有一千人；向北住，止三百而已。」
欽山參師，師问：「甚处来？」欽山云：「大慈来。」師云：「還见大慈麼？」欽山云：「见。」師云：「色前见，色後见？」欽山云：「非前後见。」師默置。欽山乃云：「某甲离師太早，不尽師意。」
欽山与巖頭、雪峯坐次，師行茶来，欽山乃閉目。師云：「什麼处去来？」欽山云：「入定来。」師云：「定本无門，从何而入？」(老宿代云：「大有人与麼会。」雪竇显別云：「当时但指巖頭、雪峰云：与這兩箇瞌睡汉茶喫。」)
北院通到參，師上堂云：「坐斷主人公，不落第二见。」通出众云：「須知有一人不合伴。」師云：「猶是第二见。」通便掀倒禅床。師云：「老兄作麼生？」通云：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」通後辭師，擬入嶺。師云：「善为飛猿，嶺峻好看。」通良久。師召：「通阇黎。」通應：「諾。」師云：「何不入嶺去？」通因有省，不入嶺。
道全问師：「如何是出离之要？」師云：「阇黎！足下烟生。」全当下契悟，更不他遊。云居進語云：「終不敢孤負和尚，足下烟生。」師云：「步步玄者，即是功到。」
師与泰首座冬節喫菓子次，乃问：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在动用中，动用中收不得。」且道：「过在甚麼处？」泰云：「过在动用中。」(同安显別云：「不知。」)師喚侍者，掇退菓卓。(五祖戒別首座云：「朝来更獻楚王看。」瑯琊觉云：「若不是洞山老人，焉能辨得？虽然如是，洞山猶欠一著在。」溈山哲云：「诸人還知洞山落处麼？若也不知，徃往作是非得失会去。」山僧道：「這果子，非但首座不得喫。假使尽大地人来，亦不得正眼覰著。」云盖本云：「洞山虽有打破虛空鉗鎚，而无補綴底針線。待伊道过在动用中，但道请首座喫果子，泰首座若是箇衲僧，喫了也須吐出。」南堂靜云：「洞山坐籌帷幄，決胜千里。泰首座通身是口，有理难伸。」溈山果云：「洞山壓良为賤，泰首座有理难伸。山僧路见不平，要为雪恥。当时纔见与麼问，只向道，靈山授記未到如此。待他擬議，拈果子劈面便擲，不唯塞斷咽喉，免见後人妄生卜度。」净慈昌云：「洞山虽然掇得果卓去，要且塞泰首座口不得。」)
師见幽上座来，遽起向禅床後立。幽云：「和尚为甚麼回避學人？」師云：「將謂阇黎不见老僧。」
師看稻次，见朗上座牽牛。師云：「這箇牛，須好看，恐傷人苗稼。」朗云：「若是好牛，應不傷人苗稼。」
僧问茱萸：「如何是沙門行？」茱萸云：「行則不无，有觉即乖。」別有僧舉似師，師云：「他何不道：未審是甚麼行？」僧遂進此語，茱萸云：「佛行，佛行。」僧回舉似師，師云：「幽州猶似可，最苦是新罗。」(東禅齊拈云：「此語還有疑訛也无？若有，且道甚麼处不得？若无，他又道最苦是新罗。還撿點得出麼？他道行則不无，有觉即乖。却令再问：是甚麼行？又道佛行。那僧是会了问，不会了问？请斷看。」)僧却问：「如何是沙門行？」師云：「頭長三尺，颈長三寸。」師令侍者持此語问三圣然和尚。三圣於侍者手上掐一掐，侍者回舉似師，師肯之。
京兆米和尚令僧问仰山云：「今时還假悟也无？」仰山云：「悟即不无，爭奈落在第二頭。」又令僧问師云：「那箇究竟作麼生？」師云：「却須问他始得。」
陳尚書问：「五十二位菩萨中，为甚麼不见妙觉？」師云：「尚書親见妙觉。」
官人问：「有人修行否？」師云：「待公作男子，即修行。」
師示众云：「兄弟，秋初夏末，東去西去，直須向萬里无寸草处去始得。」良久云：「祇如萬里无寸草处，作麼生去？」後有舉似石霜，石霜云：「何不道：出門便是草？」師闻乃云：「大唐國裏，能有幾人？」(大阳玄云：「如今直道不出門，亦草漫漫地。且道，合向甚麼处行履？」良久云：「莫守寒巖異草青，坐著白云宗不妙。」白云端云：「若见得菴主，便见得洞山。若见得洞山，便见得菴主。见洞山即易，见菴主即难，为他不为住持之絆。不见道：云在嶺頭閑不徹，水流㵎底太忙生。」溈山果云：「斬釘截鐵，豁開向上玄關。語諦言誠，且指当人要路。且道，尔作麼生会出門便是草？石霜恁麼道，上封恁麼舉，尔诸人不得动著，动著三十棒。」徑山杲云：「師子一滴乳，迸散十斛驢乳。」)
僧问：「欲见和尚本来師，如何得见？」師云：「年牙相似，即无阻矣。」僧擬進語，師云：「不躡前蹤，別请一问。」僧无對。(云居代云：「恁麼則不见和尚本来師也。」後皎上座拈问長慶：「如何是年牙相似者？」長慶云：「古人恁麼道，皎阇黎又向這裏覓箇甚麼？」)
僧问：「寒暑到来，如何回避？」師云：「何不向无寒暑处去。」云：「如何是无寒暑处？」師云：「寒时寒殺阇黎，熱时熱殺阇黎。」(投子同云：「幾乎与麼去？」瑯琊觉云：「我即不然。如何是无寒暑处？僧堂裏去。」云居舜云：「大小瑯琊，作這箇去就。山僧即不然。如何是无寒暑处？三冬向暖火，九夏取涼風宝。」峰文云：「大众，若也会得，不妨神通遊戲，一切臨时，寒暑不相干。若也不会，且向寒暑裏经冬过夏。」上封才云：「洞山一句，可謂主賓交參，正偏涉入。诸人如今向甚处回避？无事上山行一转，借问诸人会也无。」泐潭準云：「若为人时氷也暖，不为人时火也寒。」)
上堂：「還有不報四恩三有者麼？」众无對。又云：「若不体此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步无处所，常无間斷，始得相應。直須努力，莫閑过日。」
師问僧：「甚处来？」云：「遊山来。」師云：「還到顶麼？」云：「到。」師云：「顶上有人麼？」云：「无人。」師云：「恁麼則不到顶也。」云：「若不到顶，爭知无人？」師云：「何不且住？」云：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師云：「我从来疑著這汉。」
僧问：「如何是西来意？」師云：「大似駭雞犀。」
僧问：「蛇吞蝦蟇，救則是？不救則是？」師云：「救則双目不睹，不救則形影不彰。」
有僧不安，要见師。師遂往，僧云：「和尚何不救取人家男女？」師云：「尔是甚麼人家男女？」云：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧云：「四山相逼时如何？」師云：「老僧日前也向人家屋簷下过来。」云：「回互，不回互？」師云：「不回互。」云：「教某甲向甚处去？」師云：「粟畬裏去。」僧噓一声，云：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，云：「汝祇解与麼去，不解与麼来。」(昭觉勤云：「大凡行脚人，正要透脫這一件事。這僧既是大闡提人家男女，直至四山相逼，手脚忙亂。若不是洞山具大慈悲，放一線道，与他平展，爭解恁麼去？所以古人道：『臨終之際，若一毫頭圣凡情量未尽，未免入驢駘馬腹裏去。』只如洞山道，我也向人家簷下过，粟畬裏去。鼎鼎礙四山、不礙四山？到這裏，須是桶底子脫始得。且道，洞山意作麼生？還会麼？金雞啄破瑠璃殼，玉兔挨開碧海門。」)因夜參不點燈，有僧出问話退後。師令侍者點燈，乃召適来问話僧出来。其僧近前，師云：「將取三兩粉来，与這箇上座。」其僧拂袖而退，自此省发，遂罄捨衣資設齋，得三年，後辭師。師云：「善为。」时雪峯侍立，问云：「祇如這僧辭去，幾时却来？」師云：「他祇知一去，不解再来。」其僧归堂，就衣鉢下坐化。雪峯上報師，師云：「虽然如此，猶較老僧三生在。」
師问僧：「甚处来？」云：「三祖塔頭来。」師云：「既从祖師处来，又要见老僧作甚麼？」云：「祖師即別，學人与和尚不別。」師云：「老僧欲见阇黎本来師，還得否？」云：「亦須待和尚自出頭来始得。」師云：「老僧適来，暫时不在。」
僧问：「相逢不拈出，舉意便知有时如何？」師乃合掌顶戴。
師问德山侍者：「从何方来？」云：「德山来。」師云：「来作甚麼？」云：「孝順和尚。」師云：「世間甚麼物最孝順？」侍者无對。
師上堂云：「有一人，在千人萬人中，不背一人，不向一人。尔道此人具何面目？」云居出云：「某甲參堂去。」
師有时云：「体得佛向上事，方有些子語話分。」僧问：「如何是語話？」師云：「語話时，阇黎不闻。」僧云：「和尚還闻否？」師云：「不語話时即闻。」
僧问：「如何是正问正答？」師云：「不从口裏道。」僧云：「若有人问，師還答否？」師云：「也未曾问。」
僧问：「如何是从門入者非宝？」師云：「便好休。」
僧问：「和尚出世幾人肯？」師云：「並无一人肯。」僧云：「为甚麼並无一人肯？」師云：「为他箇箇气宇如王。」
師问講《维摩经》僧云：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」僧云：「讚法身語。」師云：「喚作法身，早是讚也。」
僧问：「时时勤拂拭，为甚麼不得他衣鉢？未審甚麼人合得？」師云：「不入門者。」僧云：「祇如不入門者，還得也无？」師云：「虽然如此，不得不与他。」師又云：「直道本来无一物，猶未合得他衣鉢。汝道，甚麼人合得？這裏合下得一转語。且道，下得甚麼語？」时有一僧，下九十六转語，並不契，末後一转，始愜師意。師云：「阇黎！何不早恁麼道？」別有一僧密聽，祇不闻末後一转，遂请益其僧，僧不肯说。如是三年相从，終不为舉。一日因疾，其僧云：「某三年请舉前話，不蒙慈悲，善取不得惡取去。」遂持刀白云：「若不为某舉，即殺上座去也。」其僧悚然云：「阇黎且待，我为尔舉。」乃云：「直饒將来亦无处著。」其僧礼謝。(雪竇显云：「他既不受是眼，將来必應是瞎。還见祖師衣鉢麼！若于此入門，便乃兩手分付，非但大庾嶺頭一箇提不起，設使合國人来，且款款將去。」翠巖芝云：「總不合得他衣鉢，却与古佛同參。且道，參阿誰？」天童觉云：「長蘆則不然，直須將来。若不將来，爭知不受？將来底必應是眼，不受底真箇是瞎。還会麼？照尽体无依，通身合大道。」靈隱嶽舉翠巖語了云：「到江吳地尽，隔岸越山多。」)
有菴主不安，凡见僧便云：「相救，相救！」多下語不契。師乃去訪之，菴主亦云：「相救！」師云：「甚麼相救？」菴主云：「莫是藥山之孫、云巖嫡子麼？」師云：「不敢。」菴主合掌云：「大家相送。」便遷化。僧问：「亡僧遷化向甚麼处去？」師云：「火後一莖茆。」
師因普请次，巡寮去，见一僧不赴普请。師问：「尔何不去？」僧云：「某甲不安。」師云：「尔尋常健时何曾去来？」
僧问：「師尋常教學人行鳥道，未審，如何是鳥道？」師云：「不逢一人。」僧云：「如何行？」師云：「直須足下无私去。」僧云：「祇如行鳥道，莫便是本来面目否？」師云：「阇黎因甚顛倒？」僧云：「甚麼处是學人顛倒？」師云：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」僧云：「如何是本来面目？」師云：「不行鳥道。」(後，夾山会问僧：「甚处来？」僧云：「洞山来。」師云：「洞山有何言句示徒？」僧云：「尋常教學人三路學。」夾山云：「何者三路？」僧云：「玄路鳥道展手。」夾山云：「實有此語否？」僧云：「實有。」夾山云：「軌持千里鈔，林下道人悲。」浮山遠云：「不因黃葉落，焉知是一秋。」)
師謂众云：「知有佛向上人，方有語話分。」僧问：「如何是佛向上人？」師云：「非佛。」(保福別云：「佛非。」法眼別云：「方便呼为佛。」)
師问僧：「甚处去来？」僧云：「製鞋来。」師云：「自解？依他？」僧云：「依他。」師云：「他還指教阇黎也无？」僧云：「允即不違。」
僧问：「如何是玄中又玄？」師云：「如死人舌。」
師洗鉢次，见兩烏爭蝦蟇。有僧便问：「這箇，因甚麼到恁麼地？」師云：「祇为阇黎。」
僧问：「如何是毘盧師法身主？」師云：「禾莖粟榦。」僧问：「三身之中，阿那身不墮众数？」師云：「吾甞于此切。」(僧後问曹山：「先師道，吾常於此切，意作麼生？」曹山云：「要頭便斫去。」又问雪峰，云峰以拄拄，擘口打云：「我亦曾到洞山来。」承天宗云：「一转語，海晏河清；一转語，風高月冷；一转語，騎賊馬趁賊。忽有箇衲僧出来道：總不与麼。也許伊具一隻眼。」妙喜云：「恁麼葛藤？也未夢见三箇老汉在。」復云：「何不向膏肓上下一針。」)
会下有老宿，去云巖回。師问：「汝去云巖作甚麼？」宿云：「不会。」師代云：「堆堆地。」
僧问：「如何是青山白云父？」師云：「不森森者是。」僧云：「如何是白云青山兒？」師云：「不辯東西者是。」僧云：「如何是白云終日倚？」師云：「去离不得。」僧云：「如何是青山總不知？」師云：「不顧視者是。」
僧问：「清河彼岸，是甚麼草？」師云：「是不萌之草。」
師问僧：「世間何物最苦？」僧云：「地獄最苦。」師云：「不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」
師问僧：「名甚麼？」僧云：「某甲。」師云：「阿那箇是阇黎主人公？」僧云：「见祇對次。」師云：「苦哉，苦哉！今时人，例皆如此，祇認得驢前馬後底將为自已，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辯得主中主？」僧便问：「如何是主中主？」師云：「阇黎自道取。」僧云：「某甲道得，即是賓中主。」(云居代云：「某甲道得，不是賓中主。」)「如何是主中主？」師云：「恁麼道即易，相續也大难。」遂示頌云：「嗟见今时學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝圣主，祇到潼關即便休。」
師上堂云：「道无心合人，人无心合道，欲識箇中意，一老一不老。」(後僧问曹山：「如何是一老？」曹山云：「不扶持。」僧云：「如何是一不老？」曹山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠云：「三从六义。」)
舉：「五洩到石頭处云：『一言相契即住，不契即去。』石頭據坐，五洩便去。石頭隨後召云：『阇黎！阇黎！』五洩回首，石頭云：『从生至死，祇是這箇，回頭转腦作麼？』五洩忽然契悟，乃抝折拄杖。」師云：「当时不是五洩先師，也大难承当。然虽如是，猶涉途在。」
僧辭大慈，大慈问：「甚麼处去？」僧云：「江西去。」大慈云：「我勞汝一段事，得否？」僧云：「和尚有甚麼事？」大慈云：「將取老僧去得麼？」僧云：「更有过於和尚者，亦不能將去。」大慈便休。後僧舉似師。師云：「阇黎爭合恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「得。」(法眼別云：「和尚若去，某甲提笠子。」)師又问其僧：「大慈別有甚麼言句？」僧云：「有时示众云：说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸。」師云：「我恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「说取行不得底，行取说不得底。」
藥山与云巖遊山，腰間刀響。云巖问：「甚麼物作声？」藥山抽刀驀口作斫勢。師舉示众云：「看他藥山，橫身为這箇事。今时人，欲明向上事，須体此意始得。」
藥山夜參不點燈，藥山垂語云：「我有一句子，待特牛生兒，即向尔道。」有僧云：「特牛生兒也，祇是和尚不道。」藥山云：「侍者把燈来。」其僧抽身入众。云巖舉问師：「作麼生？」師云：「這僧却会，祇是不肯礼拜。」
舉：「藥山问僧：『甚处来？』云：『湖南来。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』云：『未。』藥山云：『許多时雨水，为甚麼未滿？』僧无語。道吾云：『滿也。』」云巖云：「湛湛地。」師云：「甚麼劫中，曾增減来？」
藥山问僧：「见说汝解算，是否？」僧云：「不敢。」藥山云：「汝試算老僧看。」僧无對。云巖舉问師：「汝作麼生？」師云：「请和尚生月。」
師作五位君臣頌云：「正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別无真，休更迷頭猶認影。正中来，无中有路隔尘埃，但能不觸当今諱，也胜前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有冲天志。兼中到，不落有无誰敢和，人人尽欲出常流，折合還归炭裏坐。」
師上堂云：「向时作麼生？奉时作麼生？功时作麼生？共功时作麼生？功功时作麼生？」僧问：「如何是向？」師云：「喫飯时作麼生？」云：「如何是奉？」師云：「背时作麼生？」云：「如何是功？」師云：「放下钁頭时作麼生？」云：「如何是共功？」師云：「不得色。」云：「如何是功功？」師云：「不共。」乃示頌云：「圣主由来法帝堯，御人以礼曲龍腰，有时鬧市頭邊过，到处文明賀圣朝。净洗濃粧为阿誰？子規声裏勸人归，百花落尽啼无尽，更向亂峰深处啼。枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。众生诸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鷓鴣啼处百花新。頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚，迢迢空劫无人識，肯向南詢五十三。」
師因曹山辭，遂囑云：「吾在云巖先師处，親印宝鏡三昧，事窮的要，今付於汝。」詞云：「如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。銀怨盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知处。意不在言，来機亦赴，动成窠臼，差落顧佇，背觸俱非。如大火聚，但形文彩，即屬染污，夜半正明，天曉不露。为物作則，用拔诸苦，虽非有为，不是无語。如臨宝鏡，形影相覩，汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具，不去不来，不起不住，婆婆和和，有句无句，終不得物，語未正故。重离六爻，偏正回互，疊而为三，變尽成五。如荎草味，如金刚杵，正中妙挾，敲唱双舉。通宗通塗，挾帶挾路，錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟，因缘时節，寂然昭著。細入无間，大绝方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，缘立宗趣，宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注，外寂中搖，係駒伏鼠，先圣悲之，为法檀度，隨其顛倒，以緇为素。顛倒想滅，肯心自許，要合古轍，请观前古，佛道垂成，十劫观樹，如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，宝几珍御，以有驚異，貍奴白牯，羿以巧力，射中百步，箭鋒相直，巧力何預？木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯，但能相續，名主中主。」師又云：「末法时代，人多乾慧。若要辨驗真偽，有三种滲漏：一见滲漏，謂機不离位，墮在毒海；二情滲漏，謂滯在向背，见处偏枯；三語滲漏，謂究妙失宗，機昧終始，學者濁智流转，不出此三种，子宜知之。」又綱要偈三首：一、敲唱俱行。偈云：「金針双鎖备，挾路隱全該，宝印当風妙，重重錦縫開。」二、金鎖玄路。偈云：「交互明中暗，功齊转觉难，力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。」三、不墮凡圣(亦名理事不涉)。偈云：「事理俱不涉，回照绝幽微，背風无巧拙，電火爍难追。」
師不安，令沙彌傳語云居，乃囑云：「他或问和尚安樂否，但道云巖路相次绝也。汝下此語，須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語声未绝，早被云居打一棒，沙彌无語。(同安显代云：「恁麼則云巖一枝不墜也。」云居錫云：「上座且道，云巖路绝不绝？」崇寿稠云：「古人打此一棒，意作麼生？」)
師將圓寂，謂众云：「吾有閑名在世，誰人为吾除得？」众皆无對。时沙彌出云：「请和尚法号？」師云：「吾閑名已謝。」(石霜云：「无人得他肯。」云居云：「若有閑名，非吾先師。」曹山云：「从古至今，无人辯得。」疎山云：「龍有出水之機，无人辯得。」)僧问：「和尚違和，還有不病者也无？」師云：「有。」僧云：「不病者，還看和尚否？」師云：「老僧看他有分。」僧云：「未審和尚如何看他？」師云：「老僧看时，不见有病。」師乃问僧：「离此殼漏子，向甚麼处与吾相见？」僧无對。師示頌云：「學者恒沙无一悟，过在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」乃命剃发，澡身披衣，声鐘辭众，儼然坐化。时大众号慟，移晷不止。師忽開目，謂众云：「出家人，心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令主事辦愚癡齋。众猶慕戀不已，延七日，食具方备，師亦隨众。齋畢乃云：「僧家无事，大率臨行之際，勿須喧动。」遂归丈室，端坐長往。当咸通十年三月。寿六十三，臘四十二，諡悟本禅師，塔曰慧觉。