如實論反質难品一卷

如實論

No. 1633

如實論反質难品一卷

反質难品中无道理难品第一

論曰：汝称我言说无道理；若如此者，汝言说亦无道理。若汝言说无道理，我言说則有道理。若汝言说有道理，称我言说无道理者，是义不然。

復次无道理者自体中有道理，是故无有无道理。若自体中无道理者，无道理亦應无，是故汝说我无道理，是义不然。又若汝称我言说无道理，自显汝无智。何以故？无道理者則无所有，言说者与无道理为一为異？若一者，言说亦无，汝云何称我言说无道理？若異者，言说有道理，汝復何故称我言说无道理耶？

復次言说自相破故。汝难言说共我言说，为同时、为不同时？同时者，則不能破我言说，譬如牛角馬耳同时生故不能相破。若不同者，汝难在前、我言在後，我言未出汝何所难？是故不成难。若我言在前、汝难在後，我言已成，復何所难？若同时者，我言汝难是难是可难不可分別，譬如江水海水同时和合不可分別。又汝难为难自义、为不难自义？若难自义，自义自壞，我言自成。若不难自义，难則不成就。何以故？於自义中不成就难故。若成就者，自义則壞、他义則成。

復次汝称我言说无道理者，非是言说，若是言说不得无道理，有言说、无道理，此二相違。譬如童女有兒，若是童女，不得有兒；若有兒，則非童女。童女、有兒此二相違，是故称有言说无道理，是义不然。

復次与證智相違故。汝闻我言说而称无道理者，若汝已闻則为證智所成就。證智力大，汝言則壞。譬如有人说声不为耳識得，耳識既得声，为證智所成就。證智力大，此言則壞。

復次与比智相違故。若汝称我有言说，比智所得則知有道理。若无道理，言说亦无；若有言说，知有道理。譬如有人说声常住，从因生故。一切从因生者則无常住，譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生，不得常住；若常住者，不得从因生。无常住者，比智所成就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言说則有道理，有道理者比智所成就，无道理者則壞。

復次与世間相違故。汝称我言说无道理，是語与世間相違。何以故？於世間中立四种道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如种子与芽。相待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分言成就义。如如道理者，有三种：一无我如如、二无常如如、三寂靜如如。於世間中言说为果、道理为因，世間中若见果則知有因，若见言说則知有道理。汝称我言说无道理，是义与世間相違。若有言说无道理者，无有是处。汝称我言说異，不相應故，我今共汝辯決是处，若人说異則有过失。汝自立义与我义異，則是自说則是異说，是故汝得过失。若汝义異我自说，則異过失在汝，不關於我。若不異，汝則同我，則无有異，汝说我異，此是邪語。

復次異与異无異，是故无異。若異与異異，則不是異。譬如人与牛異，人不是牛。若異与異无異則是一，若一則无有異，汝何故说我为異？

復次是道理者，我於汝道理中共諍故，我说有異。若汝与我不異者，則不与汝共諍，我说汝义故。若一切所说異者，汝亦有所说，是故汝说異，过失在汝。若汝说不说異者，我亦说不说異。汝言我说異，是义不然，汝是邪語。餘义如前说。汝称我说义不成就，我今共汝辯決是处。若说不成就者，是说不成就说。若所说不成就，則不得说。若不得说者，汝云何说我所说不成就。若得说，所说則應成就。汝说不成就，是义不然。若一切所说不成就者，汝说难难我，是难則不成就。若汝说难非不成就者，我说亦如是非不成就。汝说我不成就，是义不然。不成就者，於自体中成就，是故无不成就。若不成就於自体中无有成就者，亦應无有不成就者。若有成就，則无有不成就，是故汝说我不成就，无有是处。若汝说不诵我难則不得我意，若不得我意則不得难我，我今共汝辯決是处。若未诵我难，則不得说汝难。汝为诵难能难、为未诵难而难？若汝不诵而得说难者，我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者，則恒诵难。何以故？难中復生难，难則无窮，无有不诵难时、无有得说难时。

復次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名、不诵不得说难名者，但得後诵前难名，次难名未得诵，第三方得诵第二难名，第四方得诵第三难名，如是則恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者，初难名亦應不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者，第二亦應不诵难名得说难名；第二不诵难名得说难名者，初亦應不诵难名得说难名。而今初难名必須诵方得说难名，第二难名亦應必須诵方得说难名，不應不诵而说。

復次若不诵难而说难則墮負处，汝不诵自难，汝说难亦墮負处。若汝不诵难而说难，说难不墮負处者，我亦不诵难而说难，亦不墮負处。

復次若汝言说难我，我皆当诵；我难难汝，汝皆当诵。唯得互相領诵，則不得別立难。若恒相領诵，則失正义。譬如兩船相繫，大水若至相牽去来。

復次汝言皆是音声，出口則失滅，云何得诵我語？音声既是失滅之法，不得重還故，不得重诵。若音声在則不能诵，以其常声故；若言失滅則无所诵，以其无故。若音声已失滅，汝令我诵，称是汝言，是邪思惟。汝说我語前破後，我今共汝辯決是处。若我说前破後是道理。何以故？我語前、汝語後，若我語破後語，我义則胜、汝語則壞。復次若汝说一切語前破後，汝亦出語，前應破後。若汝語前不破後，我出語前亦不破後。

復次前破後者，於自体无前破後。若於自体有前破後，則前後俱无。是故汝说前破後，是語不然。若於自体无前破後，无有因故，前破後亦是无。汝说我語前破後，是邪思惟。汝说我说別因，我今共汝辯決是处。若人捨前因立別因墮負处者，汝則墮負处。何以故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因不墮負处，我亦如是。

復次我所说因，与汝所说因異。若我说異因，則是我道理。若不说異因，我則说汝因，非是對治相違，便同汝说。汝说我说異因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，則破汝自因。

復次若一切語是別因，汝亦出語，則是別因，是故汝墮負处。若汝出語不墮負处，汝说我立因墮負处，是义不然。若汝说我说別义，今共汝辯決是处。我所立义与汝义異，即是道理。我今与汝對治相違，是故说別义。若汝思惟我义与汝义不異，我义則不与汝义對治相違，若汝破我义則是自破。

復次異义於自体中无異义，異义則是无。若異义於自体中有異义，異义亦是无。是故汝称我说異义，是义不然。

復次若一切所说是異义，汝有所说亦應是異义。若汝有所说，不说是異义，汝说一切所说是異义，是义不然。汝说我今語猶是前語无異語者，我今共汝辯決是处。我立义与汝立义對治相違，若我说自立义對治汝义，是正道理。何以故？我一切处说为破汝义，是故我说无有異。若我應说異义者，汝立义与我义異。若我说異义則说汝义，則不共汝相違，汝难我則是难自义。

復次如我前说声无常，此語自滅自尽，今更別出語，汝说我说前語，是邪思惟。

復次若汝说我所说无異，若我说異則是異，若我说无異則是不異。若我说是不得成，是汝说我无異，是义不然。若汝言一切所说我皆不許，我今共汝辯決是处。汝说不許一切，此说为入一切数、为不入一切数？若入一切数，汝則自不許汝所说。若自不許者，我义則是汝所許，我义自成、汝言便壞。若不入一切数者，則无一切。若无一切，汝不許一切。若不許一切，我义便非汝不許，我义亦成、汝言終壞。

反質难品中道理难品第二

論曰：难有三种过失，一顛倒难、二不實义难、三相違难，若难有此三种过失則墮負处。一顛倒难者，立难不与正义相應，是名顛倒难。顛倒难有十种：一同相难、二異相难、三長相难、四无異难、五至不至难、六无因难、七显別因难、八疑难、九未说难、十事異难。

一、同相难者，對物同相立难，是名同相难。論曰：声无常，因功力生，无中間生故，譬如瓦器因功力生，生已破滅。声亦如是，故声无常是义已立。外曰：若声无常与器同相者，声即常住，与空同相故。是故如空，声亦常住，同相者同无身故。論曰：復次声无常，因功力生，无中間生故。若物常住，不因功力生，譬如虛空常住，不因功力生。声不如此，是故声无常，此义已立。外曰：若声与常住空不同相故，是故声无常，則何所至？若与空同相，声即是常。同相者是无身，是故常。論曰：此兩难悉是顛倒不成难。何以故？決定一味法立为因，显一切物因功力生故无常。是显无常因決定一味，是故无常不动，欲显其同類，故说瓦器等譬。外依不決定一味立难云：若汝依同相立声无常义，我亦依同相立声常义。若汝义成就，我义亦成就。論曰：汝难不如。何以故？汝立因不決定，常无常遍显故。我立因三种相是根本法，同類所攝、異類相离，是故立因成就不动。汝因不如，是故汝难顛倒。若汝立因同我因者，汝难則成正难。若无常立义难常义，是难成就。何以故？立常因难。立无常因極不能显无常顛倒过失，常因不決定一味故，无常因決定一味故。

二、異相难者，對物不同相立难，是名異相难。論曰：声无常。何以故？因缘所生故。若有物依因缘生即是无常，譬如虛空。虛空者常住，不依因缘生。声不如是，是故声无常。外曰：若声与常住空不同相故，无常復何所至？若与瓦器不同相，声即常住。不同相者，声无身、瓦器有身，是故瓦器无常，声則是常。論曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器依因缘生故无常，声亦如是。外曰：若汝立声无常与瓦器同相者，復何所至？声即常住，与瓦器不同相故。不同相者，声无身、瓦器有身故。論曰：此兩难悉顛倒。何以故？我立无常，因決定一味故；汝立常，因不決定一味，常无常遍显故。是故不定因不能难決定因。我立因者，是依因缘生故声无常，是因是根本法，同類所攝、異類相离，具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住，是因根本法同類異類所攝，是故不成因。

三、長相难者，於同相显別相，是名長相难。論曰：声无常，因功力生故，譬如瓦器，是故声无常。外曰：汝立声与瓦器同相，因功力生故。別有所以，一可燒熟不可燒熟、二为眼所见不为眼所见等。如是別声与瓦器各有所以，声因功力生常住，瓦器因功力生无常，是故声常住。論曰：是难顛倒。何以故？我立因与无常不相离、与常相离，显此因为无常比智，譬如为火比智显煙，煙者与火不相离，是故我立因成就不可动。汝显別声不可燒熟是故常者，欲瞋苦樂風等不可燒熟而是无常，是故不可燒熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故？欲瞋苦樂風等亦不为眼所见而是无常。汝因同類異類所攝，是故不成。若汝因与我因同，能难我立义；我立义者依三种相因，是故不同。不同者汝说同，是故汝难顛倒。

四、无異难者，显一同相故立一切无所以，是名无異难。論曰：声无常，依因缘異故声即異，譬如燈若炷大明大、炷小明小，是义已立。外曰：若依同相，瓦器等无常，声亦如是者，則一切物与一切物无異。何以故？一切物与異物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物与別物異者，声亦如是，与瓦器等有同相，声是常、瓦器等无常。何以故？一切於有等同相中有自性異故，如燈声人馬，若依同相比知則不成就。論曰：是难顛倒。何以故？於一切物有等同相，我亦不捨。我撿有別，同相具足三相者立无常义，说此为无常因，不取唯同相。若不如是思擇道理，則无別有道理。何以故？无有一物与異物不同不別。是故若有同相則同類所攝、一切異類相离。若取此立因，是因成就。唯同相立因則不成就，是故顛倒。復次論曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器等，是故声无常。外曰：因与立义二无无異。何以故？依因生是何义？因未和合声未生，未生故无有是其义。声无常是何义？声未生得生，生已即滅，滅故无有是其义，因与立义同无有故。論曰：是难顛倒。何以故？我立义无有，是壞滅无有。我立因无有，是未生无有。未生无有者，一切世間多信故成就，立为无常因。滅壞无有者，僧佉等不信故不成就，为令成就故立为义。若取成就立义、不成就为因，汝难則胜不顛倒。我说一切物前世未有，後世见无，是故声前世是无、後世亦无。若前世无汝不信者，汝自思惟，若前世有声而无礙者，何故耳不闻耶？是故汝知前世无，猶如蛇足。有人競胜心不能成就义意，欲成就而无道理，是义應捨。

五、至不至难者，因为至所立义、为不至所立义？若因至，所立义則不成因；因若不至，所立义亦不成因，是名至不至难。外曰：若因至，所立义共、所立义杂，則不成立义，譬如江水入海水无復江水，因亦如是，故不成因。若所立义未成就，因不能至。若至，所立义已成就，用因何为？是故因不成就。若因不至所立义者，則同餘物不能成因，是故因不成就。若因不至則无所能，譬如火不至不能燒、刀不至不能斫。論曰：是难顛倒。因有二种：一生因、二显不相离因。汝难若依生因則成难，若依显因則是顛倒。何以故？我说因，不为生所立义，为他得信，能显所立义不相离故，立义已有。於立义中如义智未起。何以故？愚癡故，是故说能显因，譬如已有色，用燈显之，不为生之。是故难生因，於显因中是难顛倒。

六、无因难者，於三世说无因，是名无因难。外曰：因为在所立义前世、为在後世、为同世耶？若因在前世、立义在後世者，立义未有，因何所因？若在後世、立义在前世者，立义已成就，復何用因为？若同世俱生則非是因，譬如牛角种芽等一时而有，不得言左右相生，是故是同时則无有因。論曰：是难顛倒。何以故？前世已生，依因为生，譬如然燈为显已有物，不为生未有物。汝以生因难我显因，是难顛倒不成就。若汝难言：是因若是显因，智慧未有是因，是因是誰因？是故不成显因。若作如此难者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能显事，是时得因名，是言在前未得因名、在後方得因名。若说因前事後則无过失。有人难言：若如此者，事不从因生。此亦不成难。何以故？是前物於後得因名，若物已滅後事生者，此难成就。既不如此，前有未得名，後有方得名，是故果从因生。

七、显別因难者，依別因无常法显，故此則非因，是名显別因难。外曰：若依功力声无常者，若无功力处即應是常，如電光風等不依功力生亦为无常所攝，是故立无常不須依功力，功力非因故。若是因者，离功力餘处應无无常，譬如离火立煙，煙是火正因，煙与火不相离故。功力則不如此，是故不成因。復次功力不能立无常义。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立无常，若不遍者則不得立无常。譬如有人立义：一切樹有神識。何以故？樹能眠故，譬如尸利沙樹。有人难言：樹神識不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙樹眠，餘樹不眠，是眠不遍一切樹，是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是，不遍一切无常故，是故不能立无常。

論曰：是难顛倒，我说不如此，不说依功力生，是因能显一切无常，餘因不能。若有別因能显无常，我則欢喜，我事成故。我立因亦能显，餘因亦能显，我立义成就。譬如依烟知火，若言见光火亦成就。我义亦如是，依功力生能显无常，若別有因能显无常，无常义亦成就。是故汝难顛倒，不如我意难故。若我说一切无常依功力生者，汝可难言：依功力生，是因不遍故不成就。此难則胜。我说声等有依功力生者悉是无常，不说一切无常皆依功力生，是故汝难顛倒。

八、疑难者，於異類同相而说疑难。論曰：声无常，依功力生故。若有物依功力生，是物无常，譬如瓦器，是义已立。外曰，已生依功力得显，譬如根水等依功力得显，非依功力得生。声亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因於声起疑，此声定如何？为如瓦器未生得生、为如根水已有得显？故非決定。若依此生因起疑，当知非是立义因。何以故？能生能显故。論曰：是难顛倒。何以故？我不说声依功力得显，我说声依功力得生，是故声无常。汝何所难？若汝言功力事有二种：一生、二显。生者，瓦器等。显者，根水等。声是功力事，是故於中起常无常疑。是义不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事，是亦不难我义。何以故？显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常，故汝难不然。若汝又显功力事有二种无常，瓦器生是无常、瓦器滅是常，声亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器滅，是有於滅中有，有故滅义則无有。若滅中无有，即是滅无有。何以故？无体故。若汝说如闇，闇中无光故有闇。滅亦如是，滅中无有故有滅。是义不然，空华、石女兒、兔角等中无有，是則應有。若汝不許空华等有，瓦器滅亦如是，不可说有。是故功力事一种同是无常，故汝疑不然。汝不信，为汝得信。故我说了因声无常。何以故？前世无障，依功力得显生故，是故知声无有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二义有異。是义不然。何者为义？一切依功力所得即是无常。何以故？未生得生、已生滅故。是故根水等亦如是无常，何用汝立显了为常？

九、未说难者，未说之前未有无常，是名未说难。論曰：义本如前。外曰：若说依功力言語为因声无常者，則何所至？未说依功力言語前声是常，是义得至。前世声已常，云何今无常？論曰：是难顛倒。何以故？我立因为显义，不为生、不为滅。若我立因壞滅，汝难則胜；若汝难我未说前未了声无常，是难相似；若以壞滅因难我，是难顛倒。

十、事異难者，事異故，如瓦器，声不如是，是名事異难。論曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：声事異、瓦器事異。在事既異，不得同是无常。論曰：是难顛倒。何以故？我不说与器同事故声无常，我说一切物同依因得生故无常，不關同事，譬如瓦器，故声无常。烟是異物而能显火，瓦器亦如是，能显声无常。復次他人说事異难有別所以，说声常住依空故，空是常住。若別有物依空，物即常住，譬如隣虛圓。隣虛常住圓，依隣虛圓即常住。声亦如是，依空故常住。復次声常住。何以故？耳所闻故，譬如声同異性，耳所執故常住。声亦如是，是故常住。是異立义。鞞世師曰：若常住由因得立，因事故即无常，是故声无常。論曰：是难顛倒。何以故？我不说因生无常，我说因显无常。他人未知，为他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因难，是难顛倒。復次論曰：汝所说是立义亦是难，於我不許。何以故，我等不信樂常住义，是故我说是义。此十种名同相等顛倒难故，以顛倒立其过失。若有难与此相似，即墮顛倒难中。

二、不實义难者，妄語故不實。妄語者，不如义、无有义，是名不實义难。不實义难有三种：一显不許义难、二显义至难、三显對譬义难。

一、显不許义难者，於證见处更覓因，是名显不許义难。論曰：声无常。何以故？依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：我见瓦器依因缘生，何因令其无常？若无因立瓦器无常者，声亦應不依常因得常。論曰：是难不實。何以故？已了知，不須更以因成就。现见瓦器有因非恒，有何須更覓无常因？是故此难不實。

二、显义至难者，於所對义，此义义至，是名义至难。論曰：无我。何以故？不可显故，譬如石女兒，此义已立。外曰：是义义至若可显，定有不可显定无者。可显或有或无，不可显亦應如是，譬如火轮、阳焰、乾闼婆城，是可显而不能立有。若可显不能定立有，則不可显不能定立无。論曰：是难不實。有何道理是义义至不可显物？畢竟不有是义不至。可显物者有二种，有义至、有非义至有。义至者，若有雨必有云，若有云則不定，或有雨或无雨。由烟知火，於此中不必有义至。若见烟知有火、无烟知无火，是义不至。何以故？於赤鐵赤炭见有火无烟。是故显物义至难不實。復次唯有色名火轮、名阳焰、名乾闼婆城，以根迷心倒故，於现世有，後世无。惟色實有，根迷心倒，或时见有。汝说可显物不定有，是难不實。復次我以石女兒为喻定判此义。处不可显畢竟不动，是物決定无有，譬如石女兒处不可显动非是我譬。不可显者，於隣虛等处或显或不显。對汝义至我说义至处可显畢竟不动，是物定有。於火轮等異唯轮不定，轮不定者，转时有、住时无，是故非是义至。汝取非义至作义至难，是难不實。復次有餘人说义至难，若声与瓦器同相故声无常，以义至故；若不同相則應是常。不同者，声耳所執无身，瓦器眼所執有身。既不同相，故声是常。論曰：若如此难，同相难义至、难无別体，故我不許。

三、显對譬义难者，對譬力故成就义，是名對譬义难。外曰：若无常器同相故声无常者，我亦显常住，譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者，无常同相何故无常？論曰：是难不實。何以故？唯无有物名空，若有物常住，此譬則成难亦是實。既无有物常住，空无有物不可说常、不可说无常，此难不成譬。非譬为譬故，此难不實。若人信有物名空即是常住，是顛倒难，非實义难。何以故？无身不定故。空无身常住，心苦樂欲等无身而是无常。声既无身，为如空是常、为如心等是无常耶？无身不定，不得成因，故此难顛倒。復次声无常有因故。若物有因即知无常，譬如瓦器等，是义已立。外曰：是义可疑。何以故？器生有因是无常，器滅有因是常。声既有因，故於声起疑，为同器生有因无常、为同器滅有因是常？論曰：是难不實。何以故？无有實物而名滅者，皆从杖等打物壞滅故得常名。復次声无常。何以故？根所執故，譬如瓦器，是义已立。外曰：此亦可疑，根所執如同異性則應是常。声根所執如同異性，声應是常。若如同異性非是常者，若如瓦器不應无常。論曰：是难不實。何以故？牛等同異性，若實有离牛等，應有別体可執可见。离牛同異性，不可執不可见无別体，故知无常。復次无我。何以故？不可显故，譬如蛇耳，是义已立。外曰：海水滴量、雪山斤兩，是有而不可显。我亦如是，是有而不可显，是故不可显因，不得立无我。論曰：数量与聚无別体，是可数量聚次第而现有若干若干是数量，为攝持念故作一十百千萬等名。水滴量、山斤兩既无別体，故非實有。若有別难与此难同相者，立其过失，名不實义难。

三、相違难者，义不並立，名为相違。譬如明闇坐起等不並立，是名相違难。相違难有三种：一未生难、二常难、三自义相違难。

一、未生难者，前世未生时不關功力則應是常，是未生难。外曰：若依功力声无常者，未生时未依功力，声應是常。論曰：是难相違。何以故？未生时声未有，未有云何常？若有人说：石女男兒黑、女兒白。此义亦應成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，則自相違。此难与义至难、不實难相似。何以故？非是實难故。依功力声无常，是义已立，是义义至得。若不依功力則應是常，此义不實。何以故？不依功力者有三种，常、无常、不有。常者如虛空，无常者如雷電等，不有者如空华等。此三种悉不依功力，而汝偏用一种为常，是故不實。

二、常难者，常无常故是声常，是名常难。外曰：於无常处常有无常，一切法不捨性故。无常中有常，依无常故得常。論曰：是义相違。何以故？若已无常，云何得常？若有人说：闇中有光。此語亦應成就。若不尔，汝难則相違不實。何以故？无有別法名无常，於无常处相應更立为常，无常者无別体。若物未生得生、已生而滅名为无常。若无常不實，依无常立常，常亦不實。

三、自义相違难者，若难他义而自义壞，是名自义相違难。論曰：声无常，依因缘生故，譬如芽等，是义已立。外曰：若因至无常則同无常，若不至无常，不能成就无常，此因則不成因。論曰：汝难若至我立义，与我立义同，則不能破我义。若不至我立义，亦不能破我义，汝难則還破汝义。復次外曰：若因在前、立义在後，立义未有，此是何因？若立义在前、因在後，立义已成，因何所用？此亦不成因。論曰：若汝难在前、我立义在後，我义未有，汝何所难？若我立义在前、汝难在後，我义已立，汝难復何用？若汝言汝已信我难，故取我难更难我。若作此说，是亦不然。何以故？我显汝难還破汝义，不依汝难以立我义。若有別难与此难同相者，立其过失名相違难。

論曰：正难有五种，一破所樂义、二显不樂义、三显倒义、四显不同义、五显一切无道理得成就义。外曰：有我。何以故？聚集为他故，譬如臥具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集，他者我，故知有我。論曰：无我。何以故？定不可显故。若有物定不可显，是物則无，譬如非自在人第二頭。第二頭者，於色香等頭相貌中不可思惟分別，是故定无。我亦如是，於眼等根中分別不显，是故定无。汝说我有，是义不然。是名破所樂义。復次若汝说我相不可分別而是有者，第二頭不可分別亦應是有。若汝不信第二頭是有，我亦如是，汝不應信。是名显不樂义。復次汝若意謂二种同不可分別，不依道理说我是有，不说第二頭是有者，我亦不依道理说第二頭是有，不说我是有，是义應成。若我义不成，汝义亦不成。是名显倒义。復次若汝言：我与第二頭同不可分別而不同无，不同过失墮汝顶上，譬如有人说如是言：石女兒有庄严具。石女兒无庄严具，此語亦應成就。若作此说，墮不同过失中，汝亦如是。是名显不同义。復次若汝言：不依道理定有我，不依道理定无第二頭。此言得成就者，一切顛狂小兒无道理語亦應成就，譬如虛空可见、火冷、風可執等，並是顛狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。

反質难品中墮負处品第三

論曰：墮負处有二十二种，一壞自立义、二取異义、三因与立义相違、四捨自立义、五立異因义、六異义、七无义、八有义不可解、九无道理义、十不至时、十一不具足分、十二長分、十三重说、十四不能诵、十五不解义、十六不能难、十七立方便避难、十八信許他难、十九於墮負处不显墮負、二十非处说墮負、二十一为悉檀多所違、二十二似因，是名二十二种墮負处。若人墮一一負处，則不須復与論义。

一、壞自立义者，於自立义許對义，是名壞自立义。外曰：声常。何以故？无身故，譬如虛空，是义已立。論曰：若声与空同相故是常者，若不同相則應无常。不同相者，声有因、空无因，声根所執、空非根所執，是故声无常。外曰：若同相、若不同相，我悉不撿。我说常同相，若有常同相則是常。論曰：常同相者不定，无身物亦有无常，如苦樂心等，是故汝因不成就。不同相者，定显一切无常与常相离，是故能立无常。外曰：我亦信无常有因、常无因。是名壞自立义墮負处。

二、取異自立义者，自义已为他所破，更思惟立異法为义，是名取異自立义。外曰：声常。何以故？无觸故，譬如虛空，是义已立。論曰：若汝立声常，依无觸因。无觸因者不定，心欲瞋等並无觸而是无常，声亦无觸，是故不可定，如虛空等常、不如心等无常，无觸既不定，汝因則不成就。因若不成就，立义亦不成就，是义已破。外曰：声及常並非我义，我所立义常与声相攝、声与常相攝，我所说声为除色等，我所说常为除无常等，常不离声离色等、声不离常离耳所執等，不相离名相攝。是我立义不立声亦不立常，汝难声难常並不难我义。是名取異自立义墮負处。

三、因与立义相違者，因与立义不得同，是名因与立义相違。外曰：声常住。何以故？一切无常故，譬如虛空，是义已立。論曰：汝说一切无常是故声常者，声为是一切所攝、为非一切所攝？若是一切所攝，一切无常，声應无常。若非一切所攝，一切則不成就。何以故？不攝声故。若汝说因，立义則壞；若说立义，因則壞，是故汝义不成就。是名因与立义相違墮負处。

四、捨自立义者，他已破自所立义，捨而不救，是名捨自立义。外曰：声常住。何以故？根所執故，譬如同異性者根所執故常，声亦根所執是故常住，是义已立。論曰：汝说声根所執故常住，根所執者与无常相攝，譬如瓦器等。瓦器等根所執故无常，声應无常。汝说如同異性常，是义不然。何以故？牛等同異性，为与牛一、为与牛異？若一牛是實，同異性不實。若異离牛，同異性自体應可显。离牛既不见同異性，不成常住譬，汝立义不得成就，是义已破。外曰：誰立此义？是名捨自立义墮負处。

五、立異因义者，已立同相因义，後时说異因，是名立異因义。外曰：声常住。何以故？不兩时显故，一切常住皆一时显，譬如虛空等，声亦如是，是义已立。論曰：汝说声常住，不兩时显，譬如虛空等。是因不然。何以故？不兩时显者不定常住，譬如風与觸一时显而風无常，声亦如是。外曰：声与風不同相，風身根所執、声耳根所執，是故声与風不同相。論曰：汝前说不兩时显故声常住，汝今说声与風不同相，別根所執故。汝捨前因立異因，是故汝因不得成就。是名立異因义墮負处。

六、異义者，说證义与立义不相關，是名異义。外曰：声常住。何以故？色等五阴十因缘，是名異义。

七、无义者，欲論义时诵呪，是名无义。

八、有义不可解者，若三说聽众及對人不解，是名有义不可解。若人说法，聽众及對人欲得解，三说而悉不解。譬如有人说尘无身，生欢喜、生憂恼，不至而有損益，捨彌多、不捨則滅。声常住。何以故？无常常故。是名有义不可解墮負处。

九、无道理义者，有义前後不攝，是名无道理义。譬如有人说言食十种果、三种氈、一种飲食，是名无道理。

十、不至时者，立义已被破，後时立因，是名不至时。外曰：声常住。何以故？譬如隣虛圓依常住故，圓常住，声亦如是。論曰：汝立常义不说因，立五分言不具足，汝义則不成就，此义已破。外曰：我有因，但不说名。何者为因？依常住空故。論曰：譬如屋被燒竟，更求水救之，非时立因救义亦如是。是名不至时。

十一、不具足分者，五分义中一分不具，是名不具足分。五分者，一立义言、二因言、三譬如言、四合譬言、五決定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物无常，譬如瓦器，依因生故无常。是第三分。声亦如是，是第四分。是故声无常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足墮負处。

十二、長分者，说因多、说譬多，是名長分。譬如有人说声无常。何以故？依功力生，无中間生故、根所執故、生滅故、作言語故。是名長因。復次声无常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如业。是名長譬。論曰：汝说多因多譬，若一因不能證义，何用说？一因若能證义，何用说多因？多譬亦如是，多说則无用。是名長分。

十三、重说者，有三种重说：一重声、二重义、三重义至。重声者，如说帝释，帝释。重义者，如说眼、目。重义至者，如说生死實苦、涅槃實樂。初語應说，第二語不須说。何以故？前語已显义故。若前語已显义，後語何所显？若无所显，後語則无用。是名重说。

十四、不能诵者，若说立义，大众已領解，三说有人不能诵持，是名不能诵。

十五、不解义者，若说立义，大众已領解，三说有人不解义，是名不解义。

十六、不能难者，见他如理立义不能破，是名不能难。論曰：不解义、不能难，是二种非墮負处。何以故？若人不解义、不能难，不應与其論义。論曰：是二种極惡墮負处。何以故？於餘墮負处，若言说有过失，可以別方便救之。此二种非方便能救，是人前时起聰明慢，後时不能显聰明相，是愚夫可恥。是名不能难。

十七、立方便避难者，知自立义有过失，方便隱避说餘事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此时不去事則不辦，遮他立难。何以故？畏失親善愛念故。是名立方便避难墮負处。

十八

信許他难者，於他立难中信許自义过失，是名信許他难。若有人已信許自义过失，信許他难，如我过失，汝过失亦如是。是名信許他难。

十九、於墮負处不显墮負者，若有人已墮負处，而不显其墮負，更立难欲难之。彼义已壞，何用难为？此难不成就。是名於墮負处不显墮負。

二十、非处说墮負者，他不墮負处说言墮負，是名非处说墮負。復次他墮壞自立义处，若取自立異义显他墮負而非其处，是名非处说墮負处。

二十一、为悉檀多所違者，先已共攝持四种悉檀多，後不如悉檀多理而说，是名为悉檀多所違。若自攝持明巧書射与生因律沙門悉檀多不如理说，是名为悉檀多所違墮負处。

二十二、似因者，如前说有三种：一不成就、二不定、三相違，是名似因。一、不成就者，譬如有人立馬来。何以故？见有角故。馬无角，角为因不成就，不能立馬来。二、不定者，譬如有人立秦牛来。何以故？见有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角为因不定，不能立秦牛来。三、相違者，譬如有人立晝时是夜。何以故？日新出故。日新出与夜相違，日出为因不能立夜。若人立此三种为因，是名似因墮負处。