三部律抄一卷
三部律抄
No. 2793
三部律抄一卷
作法事不犯別□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□竪㯹相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧尽集結界則成就。後作羯磨。尽不□□□□□□□□□□□□□至一肘應留中間。更竪四㯹为作大界內相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧尽集。作法同上。若未結不失□□□□□□□□□□□□□結不失衣界竟无有擲石所及处自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盜处自然界□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。此人看文生思議不熟。何以知然。十诵律成文比丘问佛。於无僧坊聚落中住。初僧坊未結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。元聚落空处初作僧坊未結界。應幾許方一拘盧舍。是中诸比丘不應別作布萨羯磨得罪。欲論界处处义通不局一处。如別众食界作法事并盜处用无局也问曰。六十三步內結界一切处可得成就不答曰。如先说非一切处用皆成。唯明極大村。众僧难集故開聽。若小村僧可集处作法成結界。若界不成。於中受戒并一切羯磨亦皆不成问曰。僧祇律但噵成。邑聚落相去七菴婆罗樹外異众相见不妨法事。云何得知是大村也答曰。经文广習诸異論遍知智者。意若偏執則生患增。或若依十诵律。聚落界內外尽集故。證知僧祇是大村也问曰。何故結不失衣界。独言除外界也答曰。本阿練若处住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名为村界。齊辟外五卷以来名为村外界也。初結不失衣界。若无村者應言除村也。結不失衣界竟遍大界上。若有村者当村处无不失衣界。後村移去时應更結界不失衣界也问曰。比丘比丘尼受大戒时。於大僧戒場上更不結界。作法成不答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各別。不相攝故不成也问曰。結界时餘人變根作比丘比丘尼。此事云何答曰。十诵云。比丘結界时餘人變根作比丘尼。羯磨人不變根。名大僧界问曰。比丘結界时羯磨人變根作比丘尼。为誰界答曰。十诵云。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。界时亦如是。
三部律布萨品第四
僧祇曰。布萨有二种。一者十四日。二者十五日。十四日名小布萨。十五日名大布萨。一歲大布萨有十八。小布萨有六。都并有二十四布萨。中間布萨者。比丘斗諍中間未和合。應作单白羯磨。非时说戒。前过後未至。故名中間布萨四分曰。广略十五种布萨。皆因八难事遠近。遠唱僧常闻。唱僧常闻。要先作单白羯磨竟。然後唱僧常闻。初十五种说戒者。说戒序已。餘者常闻。第四序乃至二不定已。餘者僧常闻。第五说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第二五种说戒者。说序四事已。餘者僧常闻。第二说序四事十三已。餘者僧常闻。第三说序乃至二不定已。餘者僧常闻。第四说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第五说序乃至九十已。餘者僧常闻。第三五种说戒者。说序四事十三已。餘者僧常闻。第二说序乃至二不定已。餘者僧常闻。第三说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第四说序乃至九十已。餘者僧常闻。第说序乃至提舍尼已。餘者僧常闻。是名十五种说戒问曰。比丘尼得聽戒不答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘说时比丘尼不應聽问曰。若人犯突吉罗罪得聽戒不答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作诵戒人四分曰。犯四畏。若有如是男子来。被发著黑衣。持刀至大众中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我当作。时大众人即捉縛。打惡声鼓为现死相。順路唱令从右門出至殺处殺之。如是比丘尼波罗夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波罗夷終已不犯。若犯都无覆藏。发心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被发著黑衣。持牟梢刀至大众中。作如是言。我作惡不善。隨众人所喜我当作。时众人即奪取梢刀打之。驅出右門。如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念。若犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被发著黑衣。持杖至大众中。作如是言。我犯惡不善。隨众人所喜我当作。时众人奪取杖打之。驅出右門。如是比丘尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被发著黑衣。至大众中。舉手作如是言。我作惡不善。隨众人所喜我当作。时众人种种呵嘖。驅出右門。如是比丘尼於波罗提提舍尼法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被发著黑衣。至大众中。合掌作如是言。我作惡不善。隨众人所喜我当作。说戒时應知。更与说戒不更与说戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客比丘少舊比丘尼。應知与清净。客比丘有罪。舊比丘有罪。当如是知。
三部律安居品第五
四分曰。五种持律。一诵戒序乃至三十事。是初持律。第二诵戒至九十事。第三广说大僧戒本。第四广诵二部毘尼。第五诵一切毘尼。是中春冬應依止四种律師住。不依突吉罗。夏安居时應依第五律住。若不依者得波逸提罪四分曰。安居有二种。一前安居。二後安居。四月十六日名安居後安居。除此二者餘者名中間安居时。当白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽蓝。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三说。前安居人七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。潤四月者前安居人百二十滿。潤五月者後安居人俱百二十日滿。潤七月者後安居人百二十日滿十诵曰。要盈月十五日布萨者得前安居。不及者後安居四分曰。但从及四月十五日明相未出到住处成前安居四分曰。若为三宝事不待请喚。得受七日十五日一月。餘事要有请喚得成受曰。若无请喚虽受不成十诵曰。为三宝事及请喚因缘得受七日三十九夜僧祇曰。要为三事得受。事訖当還。事訖当還。亦緩亦急。亦緩者若事不訖。虽復过夏。不還得夏无罪。急者若事一日訖應即日還。若为私缘而不還者違限。破夏故言急也问曰。何故三部律明受曰不同答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶故不訖聽受。事訖当還。此皆隨事遠近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□为異问曰。何故要为三宝事得受。事訖当還。餘事不聽答曰。三宝事重故得受。事訖当還。餘缘輕故不得问。有人言。初安居时若不受七日。誤行出界。破夏事云何答曰。此人不善毘尼。所以者何。圣制安居。要逕宿破夏。云何暫出而言破也。若初安居时未因缘。虽受七日不成後。若有缘更不受日出界。逕宿破夏问曰。有言为三衣故得七日出界乞索。成受日不答曰。此非受日因缘。虽受不成。猶故破夏问曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何答曰。此人思文不審。所以者何。四分但言最後受七日者。夏將欲滿正有七日。在有缘復行聽受七日出界。至七月十五日。若来若来明不破夏。非謂重受也问曰。若人为治生言为僧。或七日乃至事訖当還。復与僧少物成受日不答曰。不成。所以者何。此人實为私已治。假言僧交犯忘語罪。假令治生所得物尽同与僧。猶故破夏。況復少物问曰。比丘尼安居中得受七日。过受七日不答曰。僧祇言。比丘尼无羯磨受日。四分明比丘尼为三宝事得受七日法问曰。比丘尼云何依大僧安居答曰。僧祇明。初依大僧安居。後大僧若死若罷道尽不得移夏。若百二十里有大僧寺。應通結界。十五日一往请教授也问曰。有言破安居者得夏但无福。此事云何答曰。此人不善思量。所以者何。若人惡心夏坐未捨要心来。虽未得夏此人得福。自違要心之後破夏得罪问曰。後安居人倍日不滿。为得夏不答曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得数夏问曰。更以何义知破夏人不得夏答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者後安居。七月十五日自恣竟。小者得臈。先大者倍日未滿。故不得夏。應一月在小者下坐。倍日滿還得在上。倍日未滿不数夏。何況故破而得夏也问曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。人为得何罪答曰。此人破夏义同。若人自破夏而坐他上。受他礼拜。得罪无量。若檀越持物施与上坐时。此人独受計錢犯重。破夏人有过失。一为诸佛所呵嘖。三破夏。四得罪无量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十者後生悔死入地獄。
三部律自恣品第六
四分明。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。中間安居人从後安居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。五人應广自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念自恣。自恣时應二人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如益食。当差內备五德人为僧。自恣五德。不隨受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名五德人。應作单白羯磨。和众已然後自恣。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐應说。汝是次第乃至下頭四分比丘尼於七月十五日應差二人解法。比丘尼为僧作伴往大僧中。请應曲身低頭合掌。作如是说。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼说三事自恣。见闻疑。大德慈愍語我。我若见罪。当如法懺悔。如是三说竟。往尼寺內僧即差上伴尼作自恣人问曰。自恣何故但差二人。不差三人答曰。一人为僧所差。即是僧伴得舉餘人罪。若此人有罪无人舉。故須差二人。不得一也。舉罪时人人別说不得。故不須三人也问曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。何者是也答曰。如上所論。皆从情而说。非是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應失夏。何以故。本結今解應失也。自恣若放捨法者。七月十五日亦應放捨。无以放捨故不應。至十六日如放捨也问曰。自恣若非解夏。復非放捨。是何法也答曰。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪令众鬧亂。是故亭舉夏罷持离聽共相舉罪懺悔清净。然後隨缘问曰。何懺悔要待人舉答曰。凡欲出罪。要由先識後方得悔。是須人舉也问曰。若一住处前後安居人。云何自恣答曰。四分云。当从上坐所在处自恣。若但有上坐者應从舊比丘自恣。若但有舊比丘者一从前後安居人。多者从自恣时有八难。餘缘應善知广略自恣。客舊比丘来應更与自恣。当说戒也。
三部律明結净地品第七
四分曰。净地有四种。一檀越。若逕菅人僧伽蓝时处分界畔分明请僧来入即名为净二。亦是俗人造寺。但不处分请僧来入不得逕宿。处分从界畔分明得名为净三。亦是俗人造寺。若半有离障。若多无离障垣墻及塹亦尔。若檀越自处分。若僧自分处皆名为净四。比丘造寺。请僧来入。四周有垣墻住中。逕久欲作净地时。要須白二羯磨。結此四莫问先結布萨界。但得作净地羯磨法者。大德僧聽。若僧时到僧忍聽。僧今某处作净地。白如是。大德僧聽。今結某处作净地。誰诸長老忍。僧結某处作净地者默然。若不忍者便说。僧已忍。結某处作净地竟。僧忍默然故是事如是持僧祇檀越有处分净地。若不处分逕宿。要待國土荒壞时。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然後得处分。十诵明捨净地。界外界內尽不作净地问曰。若不立净地。復言捨净地。诸比丘云净食也答曰。诸師尽言。十诵捨净地。復言诸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯时人尽行此事。如过情所见。此語看文生思义不熟。所以知然。十诵律前後尽有经文明證。前文云。不聽內煮食故。僧坊外作食故。烟火起多人来索食诸。各各分与僧食少。白佛。佛从今日不聽作净地羯磨。若作突吉罗。先作者應捨。後文善诵云。第一卷中佛在毘舍离时。𩟅诸檀越欲与僧食。作是念。若我自捨作食。多知識親理来皆与分。若佛聽僧坊內我当作。佛言。当聽作。多人来索。诸比丘若与則不供。若不与恐傷害。佛聽僧坊內作。內作已诸沙彌薗民先自飽餞。与僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。从今如是餓时。若結净地聽。大比丘自作自食。从今非餓时。結净地已。二事應用。謂內煮內宿不應食。律有明文。诸師隨忘说。有四分五分。亦有成證。因飢餓開八事。內煮內宿自煮惡觸殘宿食不受。或年豐還制。但末法种种異論。若一向捨净地。此宿食戒即應甄却。此戒猶存故。應一向捨却。若请俗人作施主。終身聽净食。復无律文可依。是故此謂應行不行不應人行。橫生情論。知復奈何四分曰。樹根在不净地。枝葉蔭覆净地。比丘不作意。令草自落者得名为净。樹根在净地。果墮不净地。不逕宿即时取者得名为净四分曰。比丘散种子疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉净食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應使净人覆。若无人比丘手捉盖縣置其上。不得觸。僧祇曰。不净地生果菜。使人知不逕宿。得入净厨四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名为净。若長足觸者不名为净僧祇曰。日中穀豆欲熟时。比丘入中行名为觸净四分曰。有三种人不名觸净。一者惡故觸他净。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸净问曰。僧祇聽净人在先。捉净器。比丘在後捉不犯净。此事云何答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛时。不名为器。車中安穀米。復駕牛净人先上。比丘後上。不犯觸净中。上坂时車殃斷牛出車外尾离車。比丘急下不名觸净。牛尾都离名为觸净。非器时復有净人。復得不觸净。是器时虽有净人故名觸净十诵明。净人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因缘。得暫佐已更不得觸四分明。有五种净。一水净。二創净。三烏啄净。四大净。五不中种净。除火净不中种净。餘三种不得食。比丘尼殘宿食內煮宿。於大僧是净。大僧殘宿內煮內宿。於比丘尼净。侶人持食寄比丘。比丘共持去时与比丘。比丘得食。
三部律出僧殘罪品第八
四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善識诸怨於众中決斷无畏。三有疑悔能为開解。四持毘尼。五令法久住四分曰。犯戒人有五过失。一者或有比丘身口意业不净。如彼死屍不净。二者或有比丘身口意业不净。惡声流布。彼死屍气从身而出。破戒比丘亦復如是。三者或有比丘身口意业不净。诸善比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦復如是。四者或有比丘身口意业不净。令善净比丘见之生惡心言。云何乃见如是惡人。如见死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復如是。五者或有比丘身口意业不净。与不善人共住。如彼死屍处惡狩非人共住。我说此人亦復如是。为犯戒五过失如彼死屍。四分曰。精有七种。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所为出精有十事。为樂故。为好故。樂故。为顏色故。为自胜故。为福德故。为生天故。为种子故。为施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦尔。并都有五百五十僧殘。所从境界出精有十。內色外色順水逆水水灑順風逆气吹空动身。是十从內色境上出精五百五十句僧殘。十种境上亦尔。都并有五千五百句僧殘僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應从僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二罪。三日发露。乃至日犯十罪覆藏。十一日发露。是名五十五僧殘。應从乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。从僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那四分曰。有比丘犯二僧殘罪。发露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者後亦覆藏。先发露後亦发露一罪。應从僧乞前後出处隨覆藏曰羯磨一罪直与摩那埵。若持律者欲与人出罪。要当善解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多种別住異。應知前後出家犯罪覆藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知日数与覆藏。應知与隨年覆藏。應知与清净以来覆藏。應知广略覆藏。應知成罪不成。一有心。二动身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住时界內但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二出界不白。三客比丘来不白。四寺內餘行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在无比丘处住。八时集非时集不白。是为八事失宿得突吉罗。摩那埵比丘亦行上八事。應僧中宿日日白为異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得与大比丘同床坐。除安物攝供足清净比丘。一切所須浣衣掃地。迎来送去。敷坐洗足。一一不應。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設差應往。第二五句。一不得作说戒人。二亦不得僧中问答毘尼。三僧差羯磨人不應作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若从此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。第五五句。一善比丘为敷坐具不應受。二不應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應舉善比丘。二不應与他憶念作自言。三不應證他事。不應遮布萨自恣。五不應共比丘諍。第七五句。一應受若比丘礼拜合掌。三问訊。四迎送。五持衣鉢此。是三十五事一一應奉行不得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘问曰。有人言。行摩那埵时。共清净比丘同室。此宿事云何答曰。不應尔。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內常有四人。明同室宿问曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白时得一。众中二三人一时白得成就不答曰。不成。同一界內隨僧多少皆應尽集。人人不得一时并白。
三部律杂事品第九
四分曰。比丘有五德。为僧分粥分物分房臥具却闇尼差次请会差比丘使沙彌有无之法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是十诵有三种大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大賊。若比丘称言得过人法。是第三大賊四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷兰问曰。云何为五錢答曰。餘更无明文。但十诵有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并有八十小錢。捨戒有二种。一成捨戒。二不成捨戒。在七众前皆得捨戒。對前人言。我某甲今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒十诵教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多闻不忘。三者持律广略。四辯才能说法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二滿二十臘四分明。教戒比丘尼人称其十德。一戒律具足。二多闻。三诵二部毘尼。四決斷无疑。五善能说法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能为比丘尼说法。九不犯重禁。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇明。教戒比丘尼人有八种事。違則有罪。何者八。一非时。謂日沒至明相出。二非处。謂深屏露现。三过者。十四日十五日。四时未至者。说戒後二三日。五不和合者。尼众不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句说法者。出过偈。八迎教師并供養者。明重法敬人四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自称字不和上字不乞戒。皆不名受具足僧祇曰。以和上足十人数不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後得与受戒。众僧有罪四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二见本和上。三被呵嘖。四上戒場上。五离宿。六和上目下。七滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。尽寿不离依止僧祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡比丘應依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供給如師。晨起问訊。与出大小行器唾盋。舉置常处。与楊枝。掃地迎食。染衣熏鉢。尽應供給。唯除礼拜案摩十诵明。越次请計滿五錢犯重。假称他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重四分曰。弟子无漸无愧。与人为友难与語。好往尼坊。和上阿阇梨應以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫为我作使。四汝莫至我所。五我不与汝語。僧祇曰。五种人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授四分曰。自有罪不應受他懺悔。不得从有罪人懺悔。要清净比丘邊懺悔。一住处一切僧有罪不得相向懺悔。当差二三人詣清净比丘所。還来本处受餘比丘懺悔。不聽说戒僧祇曰。欲与人作和上。要备十德。一持戒。二多闻。三毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行难。能自送使人送脫难。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇曰。和上阿阇利有过。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我当教汝返教我者。若和上應捨遠去。若依止師應离宿。四分曰。有五德者。一知时以非时。二知真實不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以麁獷。五慈心不以瞋恚僧祇曰。和上阿阇利共弟子語應報答。不答突吉罗。一切事法当作。除喚女来持酒来不語无罪僧祇曰。弟子欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽去。非法應遮。臨去白者得罪僧祇曰。五法成就请依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。五樂近住僧祇曰。有四种師。不須问而去。苦住樂住不问而去者。无法无依食。須问而者无法有衣食。苦住者有法无衣食。樂住者有法有衣食。下二种師尽寿不得离四分曰。有五种阿阇利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二种和上。一十戒。二大戒僧祇曰。弟子應一日三请教戒三问訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲请教戒。中时向暮亦尔。不者犯突吉罗。一切作事別白僧祇曰。和上阿阇利應教弟子。广略也。广者。说五句輕重阿毘曇。略者。当言謹莫放逸。弟子言。顶載持。不者突吉罗僧祇曰。有八种遮法。一自恣足。二少欲足。三秽法足。四杂足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足僧祇曰。順心破六种犯偷兰遮。破鉢破三依破塔僧房破僧界四分曰。众多癡比丘共集一处住。有客比丘来至。能说法持律坐禅。能说契经义。诸比丘闻。当半由旬迎送承事。瞻視安处。洗浴給其所須飲食。若不尔者突吉罗僧祇曰。三舉人死取其眠床。以屍著上衣鉢繫咽曳床而出。作是言。众僧事净不得分其衣鉢。有浴持来得分四分曰。众多癡比丘依能诵戒者。夏安居中間诵戒死。若後安居来过舉。众移就知法更結安居。已过知法难屈不得移处。若遠應受往彼令學诵一遍。還来本处。并使一人诵僧祇曰。众僧因地一切重物。僧虽和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合尽得突吉罗。若有留难。使白衣知者无罪僧祇曰。有五种净。何是。一制限净。一方住处如法作制。与教相應。二方法净者。國土尔。三戒行净者。持戒比丘所行不違。四大教四長老净者。明大德人所行与四大相應便捨。五風諍者。如本俗人时。飲酒非时食行婬。是俗人净。出家人不净问曰。云何名为四大教答曰。四大教者佛所说圣所行。多知比丘所说長老比丘所。是謂四大教问曰。一方住处众僧和合作三日制。客比丘来食不过限为知法不答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷兰遮罪。若是私食作制一切僧突吉罗。以慳貪故僧祇曰。非法眠有四种。一者阿修罗眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脇眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脇臥。兩脚相累。合口舌柱上齿。右手支頭。左手順身上。不捨念惠思惟明相僧祇曰。十二事不作礼。一在塔像前。二飲食时。三作事时。四瀑洗油塗时。五读诵时。六不著三衣时。七大小便时。八经行时。上下閣时。九授经。十共諍时。十一洗鉢时。十二著藥时。皆不應作礼。受礼时不應如噁羊不語。当共相问訊。少病小恼安樂不。如来在世为五事利益。五日一行僧房。一者我诸弟子不著有为事不。二不樂著世俗。言論无益語不。三不著睡眠。妨行道不。四为看病比丘故。五为新受戒比丘。见如来威儀发欢喜故。经行有五事。一好堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住。
三部律亡比丘衣物品第十
四分曰。比丘重物者。薗田果樹別房及別物事輿。净人繩床大床坐蓐大小枕。氍数广三肘長五肘毛長三指。銅瓫釜鑊燈臺瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上来所明尽重物。應入四方僧。輕物者。剃刀衣鉢坐具針筒。俱耶罗器现前僧應分四分曰。有比丘遊行。行至无僧住处村命过。所有衣鉢檀越應賞。若出家五种。先住者應与。若无出家人住者應入隨近僧四分曰。舍衛國多知識比丘。命过有多三衣。诸比丘不知。何者三衣与看病人。佛言。亡命常所愛持者与。时有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或与楊枝或与取水取病人衣鉢。佛言。不應小小看病便取病人衣鉢。从今已往。要具五德。何者为五。一知病人可食不可食能与。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不为衣食。四者能经理病人湯藥。乃至差若死。五者能为病人隨順说法令病欢喜。己身於善法增益。具此五德應取病人衣。无五德者不應取四分曰。右多知識比丘命过。右多三衣不知受何者衣。不得与看病人。佛言。能極上看病与上三衣。中看病与中三衣。下看病者与下三衣四分曰。有負債比丘命过。不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若无長衣賣三衣償。餘者与看病人四分曰。病人臨終时囑授言。我此物与法与僧与塔与人。若死後当与。若不死還我。诸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成囑授。现前僧應分问曰。如是囑授言。死後与何故不成答曰。身死之後无半錢之分。此理應囑授众僧故不成也问曰。云何不成囑授答曰。此人若言生死決定与者。是名囑授成就问曰。此人決定囑授已後。若還取者当云何答曰。決定已不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯重僧祇曰。病比丘語看病人。看我当与三衣鉢。病人无常。比丘白佛。佛言。未与便死者不應得僧祇曰。病比丘語看病言。看我与汝衣鉢。即便三命。与受已還置病人邊无常。佛言。说净者應得。不说净者不應得。應入僧分僧祇曰。有四种人。看病不得病人衣鉢。一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命作悕忘心故。云何为得饒益心。病者差下至燃一小燈燃。慈心利益故應得僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應得。值死不值羯磨不應得僧祇曰。为病人求醫藥为塔事去。應与分问曰。与看病人受已還置病人邊。何故不得答曰。若得衣说净者。定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不问曰。为塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異处答曰。律文不判。彼此隨意。消息異处义寬應在本寺十诵曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。餘者同於四分十诵曰。亡比丘出息物在異处。保人在異处。比丘在異处。券在異处。比丘在異处命过。通本寺五处。共諍白佛。佛言。保人处僧應分。若无保人及券物处僧應分。本寺死处二俱不得十诵曰。有比丘寄人物。受寄者转餘。人物主命过。通寺三处共諍。佛言。物受寄处僧應分十诵曰。有比丘寄物在異处。比丘在处命过。通本寺三处共諍。佛言。寄物处僧應分。死处本寺二俱不得十诵曰。沙彌命过。所有衣鉢现前僧羯磨應分。上下衣与看病人僧祇曰。沙彌命过。所有衣鉢應入和上尼命过。輕重之物与大僧。同故不出也问曰。十诵言曰。沙彌命过衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是答曰。圣意难解。而比丘命过。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至时隨情消息问曰。若病人囑授不成。後人持死人物造齋福是如法不答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷兰遮罪。若此物守护人不与。強以力取計錢犯重问曰。命过时亦不囑授。後人以輕重等物。为作齋福及作经像。此事云何答曰。无守护。一切皆得偷兰遮罪问曰。亡人重物众僧和合与彼此。俱犯偷兰遮问曰。亡人物理屬众僧。何須看病人僧中三捨答曰。亡人衣物理屬众僧。但看病人僧守护此物。今明捨者令众僧普知问曰。亡人物若理屬众僧。何故羯磨与一人。然後得分答曰。亡人物屬四分众僧。难集不可得分。圣教開通从羯磨一人为主。主若与僧然後得分。
三部律明四方僧物品第十一
四分曰。四方僧重物者。薗田果樹。僧伽蓝物。房舍中物。林蹹臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作器。木作器。陶作器。净人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名为重。无和合用買賣不成買賣偷兰遮罪。华等得上佛。果现在僧得食。枝葉得用十诵曰。樹木堪作棵椽床蹹名为重物。无和合用。假使三千大千世界众僧尽集。和合乞人与用及入私已偷兰遮罪问曰。何故名四方僧。不云十方僧物也答曰。一世界中上下无僧。然十方語寬通攝四维。是以但論四方。若言十方亦復无妨问曰。何故名常住僧物答曰。常住僧物者。常在此处不可移动。四方僧来至此处受用。从物立名。故言常住僧物问曰。云何復名招提僧物答曰。若俗人以地別施。现在僧有造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中为四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧来集此房。故名招提僧房问曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物答曰。僧祇物名大众共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧薗中华作鬘貿物从鬘得故名鬘物问曰。上来虽明用僧重物得偷兰遮。其义未了。四方众僧非一。誰邊得罪答曰。於四方众僧。上至罗汉下至沙彌。一人邊得偷兰遮罪。除过去未来四方四分曰。若俗人物立寺时。所有薗地房舍應教言。施佛及四方僧者。後得隨意处分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正从和合比犯突吉罗。此地若留难。时人净知買无罪僧祇曰。就僧地中种菓樹聽取。一熟後即入僧。种葉一煎种爪捺与。播熟聽取僧祇曰。初起僧房僧伽蓝时。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地僧祇曰。佛地中掘得金銀七宝。即入佛用。僧地中掘得宝物。即入僧僧祇曰。佛薗中种樹花菓。檀越言。花上佛。果与僧食。應隨主語。花多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。若水流出得用无罪。
三部律明衣物品第十二
四分曰。佛聽刀截沙門衣。不为恐賊所利故名佛聽割截欝多罗僧僧伽利要却剌安陀会。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。欝多罗僧七條安陀会五條三衣皆細條。不安細條入村二突吉罗。若新初作一重安陀会。二重欝多僧。三重僧伽利僧祇曰。三衣法者。安陀会一長一短七條至十三條。兩長一短及至九條亦尔四分曰。施有二种。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界內僧。六施同羯磨僧。七施众多僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙见一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。糞掃衣无主應共分四分曰。有比丘。求糞掃衣。遙见糞掃衣。一人占言。此是我許。第二往取共諍。佛言。糞掃衣无主屬。先取者隨先要共分四分曰。众多比丘要取糞掃衣。有比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分问曰。有人言。尼萨耆衣僧中捨竟。三衣六物即日還。餘物逕宿方還。是事云何答曰。僧祇云。三衣六物。若受持过十日犯長。亦應逕宿方還。即日归者。即相染故犯捨墮问曰。捨墮衣物得受作三衣不答曰。四分明。捨墮物不得受作三衣四分曰。比丘此处安居。有缘往彼处住。不知何处取安居物。佛言。聽住日多处。取二处等住者。應各取半四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比丘来皆无分也僧祇曰。僧犯尼萨耆僧不犯萨耆。不犯者众僧得物未分。虽逕十日不犯尼萨耆。若得物以逕分竟。不说净过十日犯尼萨耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉罗。持捨墮衣物与用懷尽餘波逸提罪。即覆藏此罪復得突吉罗。持捨墮衣物不与用犯突吉罗。即覆藏此罪復得突吉罗。受用捨墮衣物犯突吉罗。即覆藏此罪突吉罗四分曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往犯。一往買亦犯尼萨耆僧祇十诵若作知净語買賣方犯。若不知净語亦一往犯。若默然持去。不作知净語亦犯尼萨耆。初中後但一时作知净語犯尼萨耆得二突吉罗十诵明。从非親里居士乞縷为織。限至一兩犯突吉罗。若为縫衣乞縷限至十六兩犯突吉罗。一切俗衣作而不著突吉罗。著著受用突吉罗四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放捨。得数数食別众食。畜長財离衣。宿不白同情。有五种衣。不任受作功德衣。现相得諂得邪命得激发得。曾捨墮说净是为五。若得衣財不逕宿。即曰還受功德衣时。在宅手內言。得相了宗。功德衣人说言。此衣众僧当受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三说竟。受衣人應答曰。言受者已善受。此中名称功德屬我宗。衣人答言。尔八因缘捨功德衣。出去捨衣。竟捨亭捨望斷捨闻捨非时捨和合捨失衣竟捨。
三部律教戒比丘尼品第十三
四分曰。比丘尼於半月半月尽比丘尼僧應白二羯磨。差知法比丘尼。二人为伴。往大僧寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德憶念。我比丘尼某甲。众僧和合。礼大僧足。求请教受人。如是三说。说已比丘尼應還寺。各自说戒时。受比丘尼囑授人應起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲。众和合礼僧足。求请教授人。如是三说。说已應住上坐前立。上坐應问言。比丘尼云何请为僧次请別请。應隨尼語差。內备十德者为教授比丘尼人。十德如上杂品中说。过说戒已至明日。比丘尼應住大僧寺內。至光囑授人邊问言。大德得教授人不。若言得應是誰问已。應至教授師所问言。大德欲教授比丘尼。幾日当住。除前三後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往突吉罗。比丘尼不迎突吉罗。至教授日比丘尼應出本寺。半由旬迎教授師。为持衣鉢。供給所須辨种种粥。塗足油至尼寺內为洗浴。然後为敷法坐。集比丘尼僧为说八敬。法文定容異語。说八敬已更隨宜说法。此是广具足教戒法。比丘尼應当修行。順具毘尼僧祇曰。教戒比丘尼有二种。一明广教戒。同於四分二种。明略说教戒。往大僧寺內如上不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月尽。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人为伴。往大僧寺內如上不得囑授。已大僧说戒时。受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已大僧说戒时。受囑授人應起白僧如上。白已往上坐前立。上坐问言。比丘尼云何请如上。若言隨僧处分。上坐應使受囑授人順行问。誰能教授比丘尼。若无能者上坐應語受囑授人言。明日比丘尼若来應答言。众僧有教时。此中无有教比丘尼人。語比丘尼。众謹慎莫放逸。比丘尼过说戒已。應来至大僧寺內。至先囑授人所问。大德得教授人不。受囑授人應言。不得。然大僧有教如上说。比丘尼還往寺內。集尼僧已語言。僧有教时。此众中无有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹慎莫放逸。應言顶載持。除此二种教戒。餘尽不成问曰。比丘尼来至大僧寺內。请教授时。受囑授人即自答言。时此众中无教授尼人。語尼。众謹慎莫放逸。此成教授不答曰。不成。所以者何。本以女人少智。於半月月尽僧中差遣有德人。往尼寺內说法教授。此受囑授人既非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成失法得罪。若众中都无教戒尼人者。当依略教法。若法众不和合。應遣使问訊。大僧比丘僧不知尼亦應问訊。若二众和合者應教戒。不者越敬得罪。
三部律月半月尽懺悔品第十四
凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪對手三说懺悔。或有罪對一人说懺悔。或有罪心念懺悔。知有餘知无餘。知作而犯戒是重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪种。知罪有无。若众说戒时问。是中清净不自知有罪。不向人说。不心念发露。此犯默妄語突吉罗。應對手一说法。懺者應具五法。偏露右肩。脫草屣。胡跪合掌。若上坐應礼足。说罪名罪种。大德一心念。我比丘某甲。於说戒时自知有罪。覆藏於戒序中犯默然妄語突吉罗。今向大德发露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯发露知而不覆藏。大德憶念。我戒身具足清净布萨。上坐應呵嘖言。長老从今以往。当自嘖心生厭离。後更莫復犯。答言。尔上坐在下坐前。当具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。说罪名罪种。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德当改悔生厭离心。答言。尔何等四事邊罪。起心欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉罗。應對手一说悔如上。若破威儀乃至动五錢物不离本处犯重偷兰遮。界內僧尽集。八人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非人犯輕偷兰遮。四人得悔。何等十三邊。若起心欲出不净。不破威儀得心還正犯突吉罗。應對手一说悔如上。餘戒亦尔。若破威儀已作缘差不威犯重偷兰。四人已上得悔。染心觸女人麁厚衣摩觸男子自摩觸己身自觸女色及聽音声皆犯突吉罗。對手一说悔法如上。若是重罪发露。長老一心念。我某甲犯罪。今向長老发露。後当僧中如法悔。若犯三十事。当捨如法懺悔。三十九十一百二十戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一说懺悔。众學嘖心得滅。上来所明懺悔大格也。若有罪作无罪懺悔。若无罪作有罪懺悔。若輕罪作重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失法得突吉罗罪。
三部律輕重不同会通品第十五
问曰。如来何故制此五部戒律輕重不同。使诸弟子互生是非答曰。如来为诸弟子得利益故制一部戒律。尚无三名。何況五也。佛埿洹後。优波离与五百罗汉初集律时号八十诵。是以後过百餘年。时人異见不同。即分張律以为五部。各抄略前後隱显異名。安置己典致令多相殊別名。名相虽殊理通为一问曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十诵偷兰四分犯重。云何为一答曰。是三本是一戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十诵明其損財方便故犯偷兰。四分明損財滿处。是故犯重亦可。僧祇明其始心处。四分論其終处。三部理同。但各遍明有異问曰。僧祇明三宝物互用犯重。四分明偷兰。云何名一答曰。僧祇明守护人邊犯重。四分明佛於物无我所心。此物无守护故但犯偷兰。以四方僧物一人邊計錢难滿故得偷兰。四分若有守护則犯重无差。僧祇若无守护亦犯偷兰。是故二部得名一也问曰。何故惡性一戒独分为三。餘戒不尔答曰。本集律者。观望戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故分之为三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。彼此有失问曰。有人言。隨所受戒当復修行。不應五通用答曰所说不然。何以故本一部戒律名八十诵。輕重相順。文义具足。时人分此八十诵以为五部。致令輕重相違。文义不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。若於五部中悉无違犯乃名持戒。是故應当具行。不宜偏執问曰。有人言。持戒務急。斷事務緩。何者是也答曰。二俱不然。何以故。若急过分人不能行。則斷圣种。緩則易行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修行。不增不減。当知是人能护佛法。自利利人。是真佛子十诵四分明。盜经犯重。盜像偷兰。何故尔也答曰。此互明不同。经有守护。計紙默犯重。像无守护。但犯偷兰。若经无守护像有守护亦尔问曰。何故婬欺二。教他作但犯偷兰。自作犯重。殺盜二戒。自作教他彼此同犯答曰。殺盜二戒具三义。彼此俱犯。何等为三。一者損境。二者暢情。三分利。婬欺二戒无此三义。但他为惡。是以得輕问曰。何故婬之一戒在三道中犯人非人畜生。下之三戒但人道中犯答曰。婬为暢情不为損境。是故但暢情得与情境便犯。其重不问前境貴之以賤。殺盜二戒为損境故。逐其貴賤。天地之性人最为貴。故在人道中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又是可誑。是故誑人犯重问曰。四分云。比丘依刑勢市買欺誑言辭辨说取得財物犯重。此事云何答曰。此三种取义同劫盜。違理无差。是故犯重。有三种奪衣。瞋心奪衣尼萨耆。折伏奪衣者。为令前人改惡从善。然後還归。是故无罪。根本奪衣犯重。明此人先无言決意。与他衣後瞋還奪。作不還意入手犯重。飲酒非时食行婬取事不取心。餘取事亦取心。比丘失物时作是念言。後见便取。取者无罪。若作失心後不得取。若取即是賊復劫賊。比丘尼入波罗夷。初四与大僧同。後四不同尼。十九僧殘七戒与大僧同。十二戒不同。三十尼萨耆。十八戒与大僧同。十二戒不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十戒与大僧同。餘者不同。四提舍尼与比丘不同。众學与大僧同。七滅与大僧同。初婬戒在王舍城。因迦兰陀子須提那与故二犯婬故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材木故制。第三殺戒因婆裘薗中比相殺害故制。第四妄語戒毘舍离夏安居比丘制。第二篇僧殘。初戒在舍衛國。因迦陀夷制。媒嫁亦舍衛國因迦罗比丘制。二房因曠野比丘制。二謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩罗子故制。如是次第乃至七滅諍應广列。文烦故不出。
三部律事七滅諍品第十六
四分曰。比丘行来入出如善比丘不乃至不出罪。时人所不知既出其罪。方知比丘中秕𦮽秽惡。既知已應和合。为作滅儐除之。譬如为人須木作井欄。从城中出手持利斧。往彼林中遍叩诸樹。若是實中者。其声真實。若空中者其声虛。而彼空樹根莖枝葉。如真實者不異。至於叩时。故知內空。既知內空。即便斫伐。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治內外俱净以作井欄。罪时人所不知。既出其罪。方知沙門中垢秽稊稗如空樹。若知己即應和合作滅儐。何以故。恐妨善比丘故四分曰。有四种斷事人者。比丘多闻无慚在僧中言说斷事。僧應种种苦切呵嘖。令无慚者不復更尔。第二斷事。比丘多闻无慚愧在僧中。说言斷事。僧應种种苦切呵嘖。令无慚者更不復尔。三斷事。比丘有慚多闻僧中斷事。僧不應呵責。應佐助開示。令彼有慚人。於僧中说言斷事。斷比丘有慚多闻。在於僧中斷事。不應呵嘖。聽彼说已應讚言。善哉令慚者。後僧中说言斷事四分曰。五种平等斷事人。有人身不作口不作。有人口不作身作。有人身口俱作。有人身口俱不作。人不愛不恚不怖不癡。第五人最上猶如提故四分曰。平等斷事人有十德。何者十。一持戒清净。二具足多闻。三诵二部毘尼極利。广解其义。四善巧語言辭辨了了。五堪能问答令彼欢欣。六諍事起能滅。七不愛。八不瞋。九不怖。十癡。有此十法應差別处斷事比丘中有不诵戒不知戒毘尼。使捨於正义作非法語。僧應作白羯磨。遣此比丘出斷事。比丘中有诵戒不知戒毘尼。捨於口义说許文。僧作白。遣此比丘出。若斷事比丘中有法師在坐。捨於正义以言辭力強说僧應作白。遣此法師出。若斷事比丘诵戒诵毘尼。順正义僧應佐助。比丘比丘尼有七种。现在前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。多語毘尼。罪处所毘尼。自言治毘尼。草布地毘尼。復有七种羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不见罪羯磨。不懺悔羯磨。惡见不捨羯磨。有三种羯磨攝一切羯磨。所謂单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有四种諍。一言諍。二覔諍。三犯諍。四事諍。因言平理而生諍者是言語也。覔諍內有五法。而有三根覔罪。而舉因舉罪生諍故曰覔諍。犯諍者僧为他判罪重。不定而生諍者是事也。言諍中事作。覔諍中事作。犯諍中事作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。以貪瞋癡为根。无貪无瞋无癡为根。人为根。僧根根界为根。十八破僧为根。犯諍虽三善根为根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以毘尼滅现前毘尼。多人語毘尼滅有三种。现前人。现前法。现前毘尼。现前五种。现前有三种同上。僧现前。界现前。三种种现前。不能滅者應用多人語毘尼滅。內有五德者僧差行。舍罗應作二种舍罗。一完二破。一黑二白。有五德者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨癡知可行不可行。舍罗有三种。一显露。二覆藏。三耳語。若知上坐和上阿阇利住如法語显露行舍罗。若上坐和上阿阇利住如法語。應覆藏行舍人。若人若不知众中如法語人多非法語。人多者應耳語。行舍罗。从如法語人。多應滅諍也。覔諍應以四毘尼。憶念毘尼。滅不癡毘尼。罪处所毘尼滅。若清净比丘为他所謗。應以二毘尼滅。现前毘尼憶念毘尼滅。若比丘癡誑时多犯禁戒。癡誑心亂为他难。話僧應作不癡。毘尼滅如像力。释子好論义。違返前後僧。應与罪处所毘尼。憶念毘尼不癡毘尼。守护清净比丘犯諍。以三毘尼滅。现前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不说罪名罪种。妙草布地。不问縱橫。但遮尘十。而草地者二众各相向。乞欢欣便止更无所说事諍。以七毘尼滅舉罪人。要內备五德如上杂品说。舉罪时白。上坐中坐皆聽。可者應白。所舉人聽者得舉。若舉他罪比丘內无五德者僧應以五事呵嘖。所舉人應以五事慰喻。若舉他比丘內备五德者。應以五事称讚。若无五德所舉人應以五事呵嘖。四分許斷事人有二十二种德行。何者是。一具持二百五十戒。二多闻。三能善解阿毘曇。四善解毘尼。五不与人諍。亦不堅柱此事。六應呵嘖應教然後柱。七應滅儐後柱。八不愛。九不恚。十不怖。十一不癡。十二不受此部飲食。十三不受彼復飲食。十四不受此復衣鉢針筒。十六不供給此部。十七不供給彼復。十八不共此部入村。二十不与作期。二十一亦不至彼部。二十二後来後坐。若有比丘具此二十二德者。應在僧中如法斷事。有人偏心斷事入地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。是故未世来比丘比丘尼。若为他斷事。應当教令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相无府疑。細常为五众而作師道者。当受持读诵書寫此三部。要为人演说。分布天下。咸使闻知。
菩萨说净文長老憶念。我某甲仰白诸佛菩萨。願诸佛菩萨为我作清净施主。诸佛菩萨於众生邊无有不捨之物。我若用时聽隨我用。如是三说。上明捨净地。意謂謬僻。但见前不见後。今故具註诸律明文。悕後知者詳而不誤问曰。若不立净地。復言立净地。诸比丘云何得净食答曰。诸師尽言诵捨净地。復言请俗人終身施主作檀越物得。意用終身。不犯时人尽行此事。如愚情所见。此語看文不熟。所以然。十诵律前後尽律文明證。前文云。不聽內煮食故。僧妨水作食故。烟火起多人来索食。诸比丘各各分与。僧食少白佛。佛言。从今日不聽作净地羯磨。若作突吉罗。先作應捨。後文善诵云。第一卷中佛在毘舍离时。𩟅诸檀越欲与僧食作念。若我自舍作食多知識親理皆与分。若佛聽僧坊內作食。我当作。佛言。聽作多人来索。诸比丘若与則失。若不与恐傷害。佛言。聽僧坊內作。作已诸沙彌薗民先自飽。殘与僧。僧食不足。僧羸瘦白佛。佛言。从今如是飢餓时。若結净地。若不結净地聽大比丘自作自食。从今非餓时結净。以二事應用。謂內景內宿不應食。律有此明文。诸師隨情妄说。有分四分五分。亦有成證。因飢餓開八事。內景內宿自惡觸殘宿不受食戒。年豐還開制。但来法种种異論。若一向捨净地此殘宿戒。即應甄却。此戒五部律猶存。故不應一向捨却。若请俗人終身施主復无律文可依。是故此可謂應行不行。應行而行橫生情論。知復奈何。
三部律抄一卷
二年八月三日寫訖曠許