三論遊意义

碩法師撰

略有開四重(一、明经論遊意；二、明四論大归；三、明中观宗者；四、明无方问难也)。

第一、明经論遊意者，略明三种：一者、明人論菩萨不同；二、明诸经論不同；三者、所化缘利鈍不同也。此即是佛菩萨因缘、经論因缘、能所因缘也。人即是释迦作佛行化，若是龍樹即是菩萨行化。有佛應有菩萨、有菩萨應有佛。所次非菩萨行化，有佛即不菩萨。佛行化故，二智方便益物；以菩萨行化故，二慧被缘。二智益物故，所说名之为经；以二慧被缘故，所说被缘为論。所说被缘为論，即是破邪显正也；所说名之为经，故即是二諦教門，以二諦教門正是被缘故也。所被之缘便稟二諦教，以教破缘故，教是缘教；稟於教故，缘是教缘。教是缘教故，教称於缘；缘是教缘故，缘称於教。教称於缘故，名为應感；缘称於教故，名为感應也。感應故说空有二諦，次應感故悟空有二不二，如是作益当时、開悟一道，所作已故方便涅槃，是名菩萨佛方便也。次有菩萨佛方便者，明诸佛去世必有菩萨興者，圣由日月，为成就四生，是故在虽隱，必有月興也。故诸佛去世，便有菩萨。所以遠法師云：白日虽沒寢光，猶何係之朗月。所以有龍樹興也。但末世鈍根，闻有作有解，故有住於有，不識有非有；闻无作无解，故无住於无，不識无非无。既住有住无，不不識有非有、无非无，亦不識有无非非有非非无，是故既告不二亦失於二，既失理，故失於教。如是二不二皆失，故理教皆失，但成斷常虛忘，故序云：上圣为之流滯，大士所以栖惶。是龍樹出世，破众生斷常诸见，故明不斷不常即是中實。既識於中，方了诸佛假名因缘、空有二諦也。此之假名二諦，即是不生不滅，乃至无来无去也。是故假名二諦即是八不。所以《瓔珞经》云「二諦者，不生不滅，乃至无来无去」也。今龍樹为破斷常迷錯、申空有二諦，還使众生識於空有二諦即是悟不二，如是作益当时、同表一道，菩萨出世，大意为如此也。问：云何是经通经別、論通論別？答：如来始自鹿苑、終訖双林，说虽有十二部经、八萬八千法藏，推其大归，皆为息众生虛妄顛倒，開一道耳，是众经通也。

所言经別者，如来謂大小二种根缘，故開生滅、无生滅二种方便观也。若是大小之缘，说无生滅、生滅方便，若大小之缘，開生滅、无生滅方便，此是经別意也。次言論通別者，佛滅度後，傳持法藏有二十三人，並为破於邪见迷、開申正教也。破邪迷，即是符提弱喪也；開申正教，即是報佛恩故也。众論虽多，同为此意，是論通也。所言論別者，佛既有生滅、无生滅二方便，末代之缘，薄福鈍根，稟此二教並皆失旨也。闻生滅即住，不知此生滅是无生滅生滅，故虽生滅即是无生滅也。闻无生滅，即住无生滅，不知无生滅是生滅无生滅，故虽无生滅即是生滅也。是以馬鳴、龍樹即是四依大人，破此二缘，故申佛无生滅教即是无生滅論，申佛生滅論方便故名生滅，此是論別意也。今且置生滅之经及生滅論，正明无生滅经以對无生滅論也。无生滅经虽復无窮，略明般若、涅槃始終二教。明三种义者：一者、明二因二果；二者、明一因一果；三者、明非因非果。所言二因二果者，《大品》所明般若为因，萨婆若为果。《涅槃》云「佛性为因，涅槃为果」，此即二因二果义也。然般若之因猶是佛性之因，故虽二因終是一因；萨婆若果猶是涅槃果，故虽二果終是一果，此是一因一果义也。而由因故果，果是因果，所因非果；由果故因，因是果因，所以非因。是故非因非果，施名正法，在经为正法、在論为中實。中實所发，名之为观；观之所宜，名之为論也。然正由於缘，缘既非缘、正生非正，所以非缘亦復非正。既非正即非观非中，則不经不論、非佛非菩萨，泯然无際，其道乃平，故開之彌論法界、卷之則一豪无从也。

第二、重明四論大归。就中，凡有二意：明四論意同、二明四論意異也。第一、明四論意同者，略有二种同：一者、人同；二者、法同也。人同者，馬鳴、龍樹、提婆、天親，虽復人世有殊，同是四依菩萨出世行化。是故《涅槃》云「四人出世，能多利益，为世四依，当知如佛」也。虽同是依，而傳持法藏始末为論，有二十三人也。始自摩诃迦葉，終訖仰子比丘也。问：馬鳴付屬何人，乃至提婆付屬何人？答：馬鳴去世付屬比罗比丘，比罗比丘去世付屬龍樹，龍樹去世付屬提婆，提婆去世付屬罗什。如是相承，乃至付屬師子比丘也。问：法胜、呵梨，乃至旃延、達摩，付屬何人？答：此並是诸論議師異部相承，非傳法藏，皆为馬鳴、龍樹之所破也。次言法同者，略明四种：一、明四論虽復名部不同，同是摩诃衍論，无依无得为圣大宗。二者、四論是佛滅後，为正教淩遲、迷錯失道，故此四論同为破迷、同申佛大教也。三者、明龍樹、提婆虽是師弟子有殊，同稟如来二諦教，发生二智，故慈風外扇，著此共論也。四者、龍樹、提婆四依之人，同是佛性河中作此行化，了悟诸法不生不滅，乃至无来无去，故能申佛教也。若法胜、呵梨，既成斷常生滅，即屬生死十二缘河也。今之四論申明八不、破於斷常，即是欲使佛性水生、缘河竭义，是故四依出世作此四論，大意同也。

次明四論虽同而異者，先就三論對释論明異，次明就三論自明異义也。對三論明释論異者，若是三論，名別通論；若是释論，名通別論也。三論名別通論者，三論通申佛一切教、通破一切迷錯，所以《中論》、《十二門論》破內人一切迷、申佛一切教；《百論》破外人迷，亦申佛一切教，故論二十七品，橫竪破一切法，始破因缘、終破邪见，二十七條生死涅槃、凡圣释惑无不洗破也。竪破者，从因缘訖邪见，五句皆除，故有二破无二，破有，乃至非有非无、非非有非非无皆悉破也。众病既息，佛大小假名方便二教自然得開，是故別通論也。若是释論意，乃通申众教、通破众迷，而文的释《般若》一部，故是通別論。就释論中開有四句：一者、破而不收；二、收而不破；三者、亦收亦破；四、非收非破也。破而不收者，如迦旃延子及诸論义師，自恃聰明作佛法，謂非但不謂。非但不謂大乘中意，亦失三藏之旨，是故論主意但破不收也。收而不破者，則是佛假名方便大小教門，故但收取而不破之。三、亦收亦破者，为缘迷佛大小教，今但破迷，以所秤破，收取佛教，所以名收。四、非收非破者，明诸法本性清净，故實无所破亦无收也。若是三論，但破众迷而收取佛教，故異大論也。问：三論曲破不收，释論亦收亦破，豈非取捨之必？答：三論虽破，實无所破；释論虽收，而无所收也。

次就三論自明異者，略開十條：一者、三論立名有理教不同；二、明三論有諦智不同；三、明三論辨諦有於教不同；四、明三論辨智有長短不同；五、明三論破缘有內外不同；六、明三論申破有傍正不同；七、明三論用假有就對不同；八、明三論有對缘不對缘不同；九、明三論所對之缘悟有深淺不同；第十三、論師弟出世久近不同也。

第一、名立不同者，小乘诸論凡有三从：一者、从人立名，如《舍利弗毘曇》是也；二者、从法受名，如《成實》等也；三者、从譬受名，如《甘露毘曇》及《日出論》也。今此四論受名有通別。所言通者，四論并破斷常，皆明中道實，是故四論通得称中。又四論并为開道，令众生反迷悟入，是故四論皆得称秤門。四論皆有偈数，是故四論并秤曰百論。四論皆释佛意，是故四論通名释四論也。通而致別，即有四意。若是《中論》，从理實为名。若是《十二門》，从言教受秤；若是《百論》，从偈数立名也。问：《中論》何故从理實立名？若从理實立名而秤中者，何故不从理實立宗以中为宗？答：宗是二諦，为申佛教；名是理實，欲明二諦所表。故二諦所表不二之理，名之为中，故名理實。宗是二諦，此即教理具足，所以宗名互辨也。《十二門論》从教立名者，明行人籍言教並得入道，此教能開通道，使行人悟入，是故从言教立名也。是故《中論》从理實为名，《十二門》从教为秤，此即教理、因缘、能所义也。《百論》所以从偈数为名者，大師舉喻云：如百健將能破怨敵，使人民安穩、國家得全，故歎此人为百健將。提婆亦尔，以此百偈破九十六种外道怨賊，使众生慧明得開，如来正法宣流行世，故歎此百偈有能破之功，即名为百論也。问：百論亦得秤中不？答：凡有四句：一者、兩捨而非中；二者、中於而非兩捨；三者、亦中亦兩捨；四者、非中非兩捨。一、言兩捨而非中者，即是《百論》虽復罪禍兩捨，不作中名也。中而非兩捨者，此即经中所辨一色一香並皆是中，未必皆須兩捨也。亦中亦兩捨者，即是《中論》双捨斷常，故名兩捨也；亦強名中實，所以名中也。非中非兩捨者，此有二意：一者、斷常顛倒故，非中非兩捨；二者、诸法本性清净故，非中非兩捨也。

第二、明三論宗教不同者，若是《中論》，以二諦为宗；若是《百論》，以二智为宗。《十二門論》前後兩出：一云同《中論》以二諦为宗，又云以境智为宗也。《中論》以二諦为宗者，诸佛说法常依二諦，但龍樹与外人同學佛二諦，有其得失。外人學佛二諦，成斷常、生滅、来出、一異也；龍樹了佛二諦不生不滅乃至无来无去。所以捨初章即牒八不，八不即是二諦，是故以二諦为宗。若是《百論》面折外道，使故九十六种理屈辭窮，故歎此二智有閑邪显正之功，故以二智为宗《百論》宗也。

第三、明三論辨諦有於教不同者，通明三論辨諦，即有於諦及以教諦。通而致別，《百論》即明於諦，《中論》即明教諦。所以然者，於諦即淺，教諦即深。《中論》明如来假名、空有教門，皆是不生不滅。若是《百論》，即就二缘而明於兩諦也。问：於諦、教諦有何異耶？答：教諦就佛成諦之言，於諦即約兩缘明二實，故於凡为實也。问：经云「一切世諦，若於如来，即是第一义諦」，此何物於諦？答：此諦是因缘，於諦也同。若尔，教諦便不就缘用教，何为於諦？便无言教，那得諦名？答：教諦非不被缘，但缘稟此教，即便悟理，故名教諦也。於諦亦稟佛教，但於恃作解，不能博悟，故名於諦也。

第四、明三論用智長短者，若是《中論》，明實智方便，《百論》即明實智与權智，故權智即短，實智長也。问：何故龍樹用實方便智，《百論》用實与權智？答：提婆面折外道，一时權巧功用，故權智即短也。《中論》匡正佛法、整里家國，非时用，是故二智則長。例如《大品》、《净名》二经辨智有長短。《大品》即明實方便智，故其用則長；《净名》則明權實二智，其用則短也。问：二经長短三智与三論長短智云何？答：二经明智通於破立，故如《大品》破有所得，而广明因果法門。《净名》破但大但小，而广明菩萨不思議用也。若是三論，但破洗诸法，不明立也。问：佛法大海，无量宝聚。三論何但用一破一，而言是佛法通方論耶？將舊醫用乳、田父食鹽？答：一切众生未观波若以来，並皆依著，稟教成病，是故三論广破依著、广破众生病。众生病若消，如来正教自開也，是故不須別立。

第五、明三論破缘有內外不同者，若是《中論》与《十二門》，即破內學；若是《百論》，即破外學。所以然者，龍樹出时，正法始滅、像法始興，此中有內病興世，故《大論》云「佛滅後五百歲後，有五百部出興於世，皆執自见为是、他见为非，不知佛意为於解脫，故闻畢竟空法，開邪覆正。是故菩萨破邪显正。」所以秤为破內學也。问：龍樹破內學，不但除迷教之病，通收取佛教者；提婆破外學，亦有收取义不？答：亦有收义。如《大经．文字品》云「一切经書呪術，皆是佛说法，非外道说」，是故亦有收归內。又《大经》云「轮王出世，還收取诸牛」，亦是其事也。问：《百論》破外，而有收外义者，《中論》破內亦有收內义不？答：亦有此义。故《大論》云「诸論义師自作此说，尚不得三藏中意，況大乘」，此破不收也。

第六、明三論申破傍正不同，凡有二种：一者、就破明傍正；二者、就申明傍正也。就破明傍正者，《中論》正破內、傍破外道，《百論》正破外迷、傍破內執也。所以然者，若外執同內執者，《中論》傍破；若內執同外執者，《百論》即破也。就申明傍正者，《中論》正申佛教、傍破外道，《百論》正破外道、傍申佛教。所以然者，《中論》初发始即牒八不二諦，後方破外，故正申傍破也。若是《百論》，初发始即归三宝，故正破傍申也。《十二門論》与《中論》云何？答：大師有时云：兩诸义无有異。有时云：《十二門》申义为強、破义为弱，故初发即云说曰「今当略解摩诃衍义」也。若是《中論》，初牒八不破外人，故論文云「诸法无量，何故但以此八事破？」故知《中論》正破傍申也。

第七、明三論用假不同者，假者四种：一者、因缘假，如空有二諦。二者、隨缘假，如云：世者说有我，我亦说世智、说无我。又《百論》云：佛隨众生意，故下中上、施戒智。三者、就缘假，如众生執有，就求有无从；众生執无，就求无不得，此是就缘假也。四者、對缘假，如说常，为對治无常；说无常，为對治常也。若是经中及以大論，具足四假；若是三論，唯有二假：一者就缘、二者對缘。若《中論》，正因缘假強、對缘假故弱，故龍樹就外人覓生滅、斷常皆不可得。若《百論》對缘假強、就缘假弱，故外道執一，借異對破；外道執異，借一對破也。

第八、明三論有對缘不對缘不同者，若是《百論》，提婆菩萨广集九十六种外道邪師，故八方論士皆集四衢，各建其宗也。初立无方論者，提婆對面折外道、辨屈邪師也。若《中論》，龍樹菩萨潛惟著筆，玄收迷情以为折破，故不面對外人，異提婆也。问：何故如此？答：龍樹出世，如第三佛，是故《傳》云「智慧日以頹，斯人再輝世；昏寢以久闇，此人悟令觉。」又云「明即白月爭輝，智即圣人並照。」故外道小乘闻名立伏，不敢論义，所以龍樹面不破也，但著論破也。提婆不尔，初但隱迹为婆罗門，故外道诸師不畏彈之，故与此交論也。问：提婆面對外道，亦有著論以不？答：提婆九十日中与外道論义，後還閑林，撰当时之言，著此《百論》也。

第九、明三論所破之缘根有利鈍不同者，以众生根生不同，今約《中》、《百》二論，略開三論种不同。有一种根缘，《百論》始捨罪福、終破空有，当此言下即悟无生也。第二、有一种众生，即是外道经闻提婆当时所破之理，屈申未悟；後出家稟受佛经，方始得悟，是中根人也。第三、下根人外道闻《百論》所破，虽復言理俱屈而不得悟，後稟佛经亦不得悟，非但不悟學於佛经，更復須迷執邪，後为《中論》所破，方得悟也。问：亦有內道之人，虽闻《中論》所破不悟，闻《百論》破，方始悟不？答：亦有此义，故《中論》深闻不解，《百論》就情玄略，故便得悟也。

第十、明三論師弟不同者，叡公云：天竺有十六大國，方八十里，三百五十年有馬鳴菩萨出世，令大乘之化重啟閻浮提。後五百三十年，有龍樹菩萨出世，扇无相之道，三啟末俗也。八百餘年，有婆罗門种，名曰提婆，是龍樹上足弟子。其人皆与玄師並照德与皆機净行，故令佛法興隆、邪道隱塞也。问：《中論》既得秤中，《百論》亦得秤中不？答：二論俱得秤中。问：若俱得秤中，更有何異？答：若是《中論》，即對偏辨中；若是《中論》，即對邪辨中。所以然者，《中論》迷教之缘，學佛二諦，不悟二不二，故成偏執。所以今破此偏二，故明不二之中也。若是《百論》，不學佛教，故一向邪錯，破此邪錯以明中，故是破邪中也。

次第三、約《释論》、《中論》宗《百論》明秤中观論，今作离、合兩释也。前則离解三字，次則合释三字也。然虽復离释，非是異义；虽復合释，非是一义。所以然者，正为學人若闻合释，即作一解；若闻离释，則作異解。为此人故，所以言虽復离释，非是異义；虽復合释，非是一义。例如人闻波若如佛性、法界、涅槃，便作異解；若闻波若即佛性，法界即是涅槃，便作一解。對此人故，明波若、佛性、法界、涅槃虽復合非一、虽復离非是異也。

所言中者，以實为义，亦以五为义也。以實为义者，開中叡師云：以中为名者，然其實也。以正为义者，肇公《正观論》云「中即是正也」。若以實为中义者，即名为實相、實際；若以正为中义，即名正法、正性也。问：云何中以實为义？答：正为失道之人，明學皆是虛妄；對此虛妄，故名中實也。问：何者是失道人？答：通而为論，未见佛性、未观波若以来，並是虛妄也。斷常中行，故是失道人也。別而为言，有三种人：第一、是失佛教人，言世諦是有、真諦是无，生死定斷、佛果定常。如此人等，即是虛妄也。第二、自樹之人，即是九十六种外道所行所學皆是也。邪錯之，是虛妄也。第三、即是任運顛倒，不學佛教，亦不自樹邪候，直是隨逐世樂、任運失道。故如此三种人皆虛妄也。问：今辨中實，正對何人？答：通而为論，並對三人；別而为言，正對第一失佛教人也。问：此失佛教人是何时失？答：正法之末、像法之始，稟佛教人成斷常、虛妄，以成斷常故失中道，是虛妄故便失實相；成邪见故即失正法也。问：何故失教人为虛妄耶？答：彼云有生有滅、有有有无，是故龍樹責外云：汝若實有生滅、實有有无者，就汝救之，便應可得。今就汝生滅无从、實有无不得，故知汝之所见，是无而謂有，故是虛妄。是以對此虛妄偏邪，故明不斷不常、不生不滅，則是中道。以中實故，名为正法。故《净名》云「观身實相，观佛亦然。如此观者，名为正观；以他观者，名为邪观。」故知中則是實，實即是中也。所言中解不同：一者、外道明中；二者、毘曇人明中；三者、成論人明中；四者、中假人明中也。外道明中者，僧佉人言：埿團非瓶非非瓶，即是中也。次衛世師言：声不名大，不名小，为中。勤娑婆言：光非明非闇，为中。三師並明中也。次毘曇人明中者，彼有事、理。事中者，如國中滿大王，不在欲界，復离非想相，离此二邊，居在中道也。理中，苦集之理不斷不常，即是中道也。次成論人明中者，彼有三种中：一、世諦中道，即是不斷不常等也；二、真諦中道，即非有非无等也；三、□諦中道，即非真非俗也。次中假人明中者，如非有非无为中，而有而无为假。如此等解，別須广破，付在論文也。今明中略有三种：一、對偏中；二、因缘中；三、绝待中也。所言對偏中者，學佛教人既失其旨，故成斷常偏執，對此偏執的申，故言對偏中也。次言因缘中者，如假有不得言有、不得言不有，此有即是中也。次言绝待中者，本對偏故，所以有中；在偏既去，中亦不立，故非偏非中，強名中也。

所言观者，論有广略二文，若是广文，則云中观論也。若是略文，但言中也。關中影、叡兩師具广略释二义也。影師云：寂此诸道，故名为中；问答折徵，故秤为論也。又云：观者，直以观達於心，故名观；論宣於口也。叡師云：以中为名，照其實也；以論为秤者，尽其言也。但释中論，不明观也。今依广本明观义也。所言观者，观照为义。龍樹正观，照了诸法不斷不常、不生不滅，故名为观。有二种：一、生滅观；二、无生滅观也。生滅观者，有惑可滅、有解可生，有圣可取、有凡可捨，故生滅取捨之观也。无生滅观者，知惑本自不生，今何所滅？故了悟诸法不生不滅，故名无生滅观也。就此二观，各有三种：一、名字观；二、义相观；三、心行观也。名字观者，知一切诸法但名字，不內不外亦非中間，不住亦非不住，故不名悟名字即是解脫，故言名字观也。义相观者，既有其名，必應有义。如真俗是名、非真非俗是义；亦得真俗是名，真以實为义、俗浮虛为义。了達此义，名义相观也；心如此行，名心行观也。

所言論者，論有二种：一者、小乘；二者、大乘。小乘論亦有二种：一、通論；二、別論也。大乘論亦有二种：一、通；二、別也。小乘通論者，即是《成實》、《毘曇》等二論，通释佛三藏教意，故《成論》云「我欲正論三藏中實义」也。小乘別論者，《释論》云「有脇比丘造四阿含論也，此上无也。」大乘通論者，《中》、《百》等三論，通明佛大乘经意也。大乘別論者，即是《释論》、《地論》、《波若論》，別释经故也。问：論是何义？答：直名論，交言曰論。又云賓主往，復为論也。今依關中序云「論者欲以窮其源、尽其理」也。又言：論者，尽其言也。他问：尽言为論者，为当用言为論？为当用无言为論？若用言为論，言那得导尽言？若用无言为論者，復何秤尽言耶？答：导尽言为論，那得用言为論？若无言，何得尽？是故賓主交言，为欲尽言，以为論也。若不交言，言何由尽也。问云：交言为欲尽言？答：論主之难，擬无不摧、外人无不屈；外人若不屈，即斷常不尽，擬若不摧，戲論不消，戲論不息則中不生，斷常不尽观則不发，中若不生則佛性不现、波若不显。今斷常息，所以中生观发，中生观发故佛性现、波□显，是故以尽言为論也。问：但尽邪言为尽？为尽正言□尽耶？答：一往为論，但尽邪言；二往为論，邪言既尽，正言亦息。问：論主既言，那得尽言？答：論主为論尽言，是故言也。如《大論》云「執事比丘，舉手唱言，众皆寂靜。」此是以声遮声，非求声也。今以言尽言，非立言也。

次合释三字者，以为二意：以中對观即是境智之名；以观對中即是智境，观即是境智。以境是中實，故生观便是正观。以观正故，所以境即是中，故中发於观、观发於中也。所言中发观者，由诸法不生不滅、无来无去，是故能发菩萨正观。故理乘云「十二因缘，不生不滅、非因非果故，能生观者，猶如胡𦬔能发熱病。」是中发於观义也。观发中者，以观正故，能了達诸法皆无生滅，是观发於中也。以观對論为行说者，观論即是如行而说，論观即是如说而行。如行而说，即是说我所行；如说而行，即是行我所说。说我所行，故名为中論也；行我所说，故名中观也。问：此中观論三字，通別云何？答：通而为論，三字皆中、皆观、皆論也。所言三字皆中者，中既不生不滅，观亦不生不滅，故即是中。中即所行不生不滅，观即能行不生不滅；中即所照不生不滅，观即能照不生不滅。論即是能論不生不滅，所論不生不滅既是中，能論不生不滅亦是中也。三字皆观者，中即是义相观，观即是心行观，論即是名字观，□故三字名观也。三字皆論者，論則是能論，故能論既是所論，中、观亦是也。

第四、无方问答也。

问：经中二諦、論中二諦，经中中道、論中中道，同異云何？答：通而为論，更无異也。論中二諦既即論中二諦也，经中二諦亦即是经中二諦也。通而致別，经中所辨，則前假後中；論中所辨，即前中後假也。所以然者，经中前明二諦教門，说此二諦为表不二，如说空有为俗、有空为真。空有为俗，有不自有，有即是假有；空为真空，不自空，空即是假。故此空有既是假名。因此空有之假，表非空非有不二中，是经中前假後中，故因假得中、因教悟理也。若是論中，則前中後假，將執教之缘，闻有即住有、闻无即住无，此有无即成性實。故龍樹破此性實，明诸法非有非无。即破性有，故云非有；破性无，故云非无。非有非无即是双去，不知何以名，強为中，是前明中义，因此中悟假，由非有非无中故，得生而有而无之假，是前中後假也。

问：经中明中實与論中辨中實，同異云何？答：若是经中明二諦教實；若是論中已辨中實，即理實也。

问：中教實云何？理實云何？答：教實者，即是诸佛二諦教門，成諦之言以为實。若是理實，則是明诸法不空不有實相为實也。復有於缘實义，有於凡是實、空於圣是實，此二缘故，秤兩實也。问答未尽，付入中文辨也。又成實論師云：三論師不得破成論。三論師云：得破也。成論師言：不得破意，以有八义故。何等是八？一者、破異同；二者、明二諦同；三、明中道同；四、明波若同；五、明人同；六、明異出世故；七、明破小大同；八、明破而有立故也。第一、破異同者，可辨也。第二、明二諦同者，《成論．十号品》云「不说世諦为第一义諦，说第一义諦为世諦」也。又《論文品》云「有我为世諦，无我为第一义諦」，故不得破也。三、明中道同，論〈有无品〉云「方便说有，方便说无。若決定有，即墮常邊；若決定无，即墮斷邊。离有、无二邊，名为中道」也。四、明波若同者，可解也。五、明人同者，《增一阿含》云「是故比丘当成四諦」故也。六、明異出世者，龍樹七百餘年造論，呵梨跋摩亦八百餘年造論，如此有前後，前不得破後也。七、明破大小故不及者，放广道人破故也。八、明破而有立者，亦可知也。彼虽如此云，而三論家皆得破也，破方可解也。至理非有非无、非因非果，而《涅槃》以无所有为宗，《大品》以有所无为宗故。依《涅槃经》辨不有有十种，无亦然。不有十种者：一、就体明不有有；二、就側明不有有；三、就假有明不有有；四、就舉用結体明不有有；五、就萬法明不有有；六、對病明不有有；七、竪明不有有；八、就有无明不有有；九者、對无名有明不有有；十者、還以诸用結明不有有也。一、就体明不有有者，《大经》云「正法宝城善有」，此有是不有有也。此妄作。何者？不二正法非有非无，而強名善有，故此有是不有有也。二、就側有明不有有者，直从体起有，此有是不有有。何者？空有故言不有有。所以者側者，置无邊言有邊故也。三、就假有明不者者，此假有是不有有，以假有非真有，故言不有有也。四、舉用結体明不有者，此用有，如体是不有，故言不有有也。五、就萬法明不有者，此萬法是不有有，以其空有故，故言萬法是不有有也。六、對病明不有者，撥无闡提，言一切无，故此无病明不有有，故言不有有也。七、竪明不有者，有非有非非有是不有有，故言不有有也。八、對无名有明不有者，以對无，故言此有，是不有有也。九、就有无明不有者，此有无非真有无，故言不有有也。十、明不有，還以诸用結体，故言不有有也。又能所四句义者：一，经能经所、論能論所合为一句也；二，经能为論所、经所为論能，論能为经所、論所为经能合为一句；三，经能所皆是经能、論能所皆是論能合为一句；四，非能非所为无句义也。经能者，即是佛能说二智。经所者，即是所说经教者。論能者，即是菩萨二慧也。論所者，即菩萨造論也。

问：何故二智与佛、二慧与菩萨即？答：通而为論，皆得相通；別而为言，於佛二智、菩萨二慧者，依《大品经》云「於佛，种智、一切种智；於菩萨，道慧、道种慧也。」智是決斷义，慧是解知也。異句可知也。內道有四悉檀：一者、世諦悉檀；二、第一义悉檀；三、對治悉檀；四、各各为人为人悉檀也。外道亦有四悉檀：一、平等悉檀；二、不平等悉檀；三、依止悉檀；四、自證悉檀。又之可解也。

三論家對何人明三种中道耶？山止观法師云：正對《成實論》明也。山師常读诵《大品经》，故依之而说也。彼经云「言说是俗諦，无言说是真諦」，作中相可解也。而後師等依《中論》文「不生不滅等，不转依生滅」明之也。用小頓悟師有六家也：一、肇師；二、支道林師；三、真安埵師；四、邪通師；五、理山遠師；六、道安師也。此師等云：七地以上悟无生忍也。合年天子竺道師用大頓悟义也。小缘天子金刚以還皆是大夢，金刚以後乃是大觉也。又用五时教師不同也。白衣劉虬云用七时：一、樹王成道，为瞽聾说三归等，为世俗教也。二、为说三乘別教，則是三教并四时也。五、《大品》、《维摩》、《思益》、《楞伽》、《法鼓》等是也。六者、《法华》也。七者、《涅槃》也。又用五时師，慧观、開善等，如常闻也。而慧观師云：从第二《大品》为常教。何以知之？《仁王经》云「超度世諦第一义諦，湛然常住」，又偈云「一转妙觉，常湛然也」。開善云：「前四时皆是无常教也。」用四时者，慧观師也。《大经》云「五味相生」，解師不同也。劉虬云：从佛出十二部经者，即是世諦及三乘別教；从十二部出修多罗者，《大品经》也；从修多罗出方等经者，即《维摩》、《思益》等经也；从方等经出波若波罗蜜者，即《法华经》也；从波若波罗蜜出《大涅槃》等经也，即第五常住教也。開善、慧观師说，如常闻也。今三論家云：佛出十二部经者，世諦俗半教也；从十二部经出修多罗者，初半教也；从修多罗出方等者，《维摩》、《思益》等也；从方等出波若波罗蜜者，《大品般若经》也；从波若波罗蜜出大般涅槃者，即是《涅槃》也。所以然者，波若为因、涅槃为果故也。若尔，波若能生一切法，應是法本也。何故初教为法本耶？答：理應波若是法本。所以初教为法本者，此家不須五时次第，但以滿半故也。以半为因，開滿教故也。问：何故成論師等，从方等出波若波罗蜜者，为第四法华教，不常经名耶？答：〈见多宝塔品〉云「善哉释迦牟尼佛，能以平等大会教菩萨法也。」平等慧者，即是般若也。又《涅槃》为本有三种：一者、双卷《泥洹》，即支謙法師翻，云「胡音般泥洹」。二者、释道安法師抄作双卷，云「胡本般泥洹」。三者、佛陀拔提作双卷，云「方等泥洹」。智炎法師作十卷《泥洹》。又法显法師自天竺將六卷《泥洹》，初双卷後六卷也。此二部多行世也。双卷者，但说《涅槃》第一、第二卷也。六卷者，唯说第一至第一卷也。《涅槃》四十卷者，智炎法師於武威郡孤臧縣翻也。又曇无讖法師自中天竺將来诸巨牟儞國，翻为四十卷。後東安寺慧严師、道場寺慧观師、謝令郡作三十六卷，其来所以，如《傳》云也。又竺道生師，《涅槃》未至汉地时，看六卷泥洹一闡提成佛。尔时國中诸大德云：泥洹无言闡提成佛故，而生師独言闡提成佛。是故诸大德擯生師虎山五百里也。晉末初，宋元嘉七年，《涅槃》至阳州，尔时里山慧观師令喚生法師講此经也。又《涅槃》或云二萬五千偈、或云三萬五千偈。外國以三十二字为一偈，而《大品》有二萬千偈，以此而当《涅槃》有三萬五千偈也。

略三論遊意义(終)