小室六門
少室六門
No. 2009
小室六門
第一門心经頌
摩诃般若波罗蜜多心经
智慧清净海。理密义幽深。波罗到彼岸。向道秖由心。多闻千种意。不离線因針。经花糸一道。萬劫众贤欽。
观自在菩萨。
菩萨超圣智。六处悉皆同。心空观自在。无閡大神通。禅門入正受。三昧任西東。十方遊歷遍。不见佛行蹤。
行深般若波罗蜜多时。
六年求大道。行深不离身。智慧心解脫。達彼岸頭人。圣道空寂寂。如是我今闻。佛行平等意。时到自超群。
照见五蘊皆空。
貪愛成五蘊。假合得为身。血肉連筋骨。皮裏一堆尘。迷徒生樂著。智者不为親。四相皆归尽。呼甚乃为真。
度一切苦厄。
妄繫身为苦。人我心自迷。涅槃清净道。誰肯著心依。阴界六尘起。厄难业相隨。若要心无苦。闻早悟菩提。
舍利子。
達道由心本。心净利還多。如蓮华出水。頓觉道源和。常居寂滅相。智慧众难过。独超三界外。更不戀娑婆。
色不異空空不異色。
色与空一种。未到见兩般。二乘生分別。執相自心謾。空外无別色。非色义能寬。无生清净性。悟者即涅槃。
色即是空。空即是色。
非空空不有。非色色无形。色空同归一。净土得安寧。非空空为妙。非色色分明。色空皆非相。甚处立身形。
受想行識亦復如是。
受想納诸缘。行識量能寬。遍計心須滅。我病不相于。解脫心无礙。破執悟心源。故云亦如是。性相一般般。
舍利子。
说舍論身相。利言一种心。菩萨金刚力。四相勿令侵。達道离人執。见性法无音。诸漏皆總尽。遍体是真金。
是诸法空相。
诸佛说空法。声闻有相求。尋经覓道理。何日學心休。圓成真實相。頓见罷心修。逈然超法界。自在更何憂。
不生不滅。
盧舍清净体。无相本来真。如空皆總遍。萬劫体長存。不共皆不著。无舊亦无新。和光尘不染。三界独为尊。
不垢不净。
真如越三界。垢净本来无。能仁起方便。说細及言麁。空界无有法。是现一轮孤。本来无一物。豈合兩般呼。
不增不減。
如来体无相。滿足十方空。空上难立有。有內不见空。看似水中月。闻如耳畔風。法身何增減。三界号真容。
是故空中。
菩提不在外。中闻覓也难。非相非非相。量測失機關。世界非世界。三光照四天。本来无障閡。甚处有遮欄。
无色无受想行識。
无色本来空。无受意還同。行識无中有。有尽却归空。執有實不有。依空又落空。色空心俱离。方始得神通。
无眼耳鼻舌身意。
六根无自性。隨相与安排。色分缘声響。人我舌詼諧。鼻或分香臭。身意欲情乖。六处貪愛斷。萬劫不轮回。
无色声香味觸法。
證智无声色。香味觸他誰。六尘从妄起。凡心自惑疑。生死休生死。菩提證此时。法性空无住。只恐悟他遲。
无眼界乃至无意識界。
六識从妄起。依他性自開。眼耳兼身意。誰肯自量裁。舌鼻行顛倒。心王却遣回。六識中不久。頓悟向如来。
无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽。
十二因缘有。生下老相隨。有身无明至。二相等頭齊。身尽无明尽。受報却来期。智身如幻化。急急悟无为。
无苦集滅道。
四諦興三界。頓教义分明。苦斷集已滅。圣道自然成。声闻休妄想。缘觉意安寧。欲知成佛处。心上莫留停。
无智亦无得。
法本非无有。智慧难測量。欢喜心离垢。发光滿十方。难胜於前现。遠行大道場。不动超彼岸。善慧法中王。
以无所得故。
寂滅体无得。真空绝手攀。本来无相貌。權且立三檀。四智開法喻。六度号都關。十地三乘法。众圣測他难。
菩提萨埵。
佛道真难識。萨埵是凡夫。众生要见性。敬佛莫心孤。世間善知識。言論法細麁。頓悟心平等。中間有相除。
依般若波罗蜜多故。
般若言智慧。波罗无所依。心空性广大。內外尽无为。性空无礙辯。三界達人稀。大见明大法。皆讚不思議。
心无罣礙。
解脫心无閡。意若太虛空。四维无一物。上下悉皆同。来往心自在。人法不相逢。訪道不见物。任運出烦籠。
无罣礙故无有恐怖。
生死心恐怖。无为性自安。境忘心亦滅。性海湛然寬。三身归净土。八識离因缘。六通隨實相。復本却還源。
遠离一切顛倒夢想。
二邊純莫立。中道勿心修。见性生死尽。菩提无所求。身外覓真佛。顛倒一生休。靜坐身安樂。无为果自周。
究竟涅槃。
究竟无生性。清净是涅槃。凡夫莫測圣。未到即應难。有學却无學。佛智转深玄。要会无心理。莫著息心源。
三世诸佛。
过去非言實。未来不为真。现在菩提子。无法号玄門。三身同归一。一性遍含身。達理非三世。一法得无因。
依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。
佛智深难測。慧解广无邊。无上心正遍。慈光滿大千。寂滅心中巧。建立萬餘般。菩萨多方便。普救为人天。
故知般若波罗蜜多是大神呪是大明呪。
般若为神呪。能除五蘊疑。烦恼皆斷尽。清净自分离。四智波无尽。八識有神威。心燈明法界。即此是菩提。
是无上呪。
无上称最胜。拔濟为群迷。摩诃三界主。願广起慈悲。能順众生意。隨流引化迷。人人起彼岸。由我不由伊。
是无等等呪。
佛道成千圣。法力更无过。真空滅诸有。示现化身多。来为众生苦。去为世間魔。劫石皆归尽。唯我在娑婆。
能除一切苦真實不虛。
佛願慈心广。世世度众生。弘法談真理。普勸急修行。回心见實相。苦尽见无生。永息三惡道。坦蕩樂裏裏。
故说般若波罗蜜多呪。
故说真如理。未悟速心回。六賊十惡滅。魔山合底摧。神呪除三毒。心花五葉開。果熟根盤結。步步见如来。
即说呪曰羯諦羯諦波罗羯諦波罗僧羯諦菩提萨婆诃。
羯諦本宗綱。扶機建法幢。如来最尊胜。凡心莫等量。无邊无中際。无短亦无長。般若波罗蜜。萬代古今常。
摩诃般若波罗蜜多心经。
第二門破相論
问曰。若復有人。志求佛道。当修何法。最为省要。答曰。唯观心一法。總攝诸法。最为省要。
问曰。何一法能攝诸法。答。心者萬法之根本。一切诸法唯心所生。若能了心。則萬法俱备。猶如大樹所有枝條及诸花果。皆悉依根而始生。及伐樹去根而必死。若了心修道。則省力而易成。不了心而修道。則費功而无益。故知一切善惡皆由自心。心外別求。終无是处。
问。云何观心称之为了。答。菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。了四大五阴本空无我。了见自心起用有二种差別。云何为二。一者净心。二者染心。此二种心法界自然。本来俱有。虽离假缘。合互相待。净心恒樂善因。染体常思惡业。若不受所染。則称之为圣。遂能遠离诸苦。證涅槃樂。若隨染心造业。受其纏覆。則名之为凡。沈淪三界。受种种苦。何以故。由彼染心障真如体故。十地经云。众生身中。有金刚佛性。猶如日轮体明圓滿广大无邊。只为五阴重云覆。如瓶內燈光不能显现。又涅槃经云。一切众生悉有佛性。无明覆故。不得解脫。佛性者即觉性也。但自觉觉他。觉智明了。則名解脫。故知一切诸善以觉为根。因其觉根。遂能显现诸功德樹。涅槃之果。因此而成。如是观心。可名为了。
问。上说真如佛性一切功德因觉为根。未審无明之心以何为根。答。无明之心。虽有八萬四千烦恼情欲及恒河沙众惡。皆因三毒。以为根本。其三毒者。即貪嗔癡是也。此三毒心。自能具足一切诸惡。猶如大樹。根虽是一。所生枝葉其数无邊。彼三毒根。一一根中。生诸惡业。百千萬亿。倍过於前。不可为喻。如是三毒心。於本体中。應现六根。亦名六賊。即六識也。由此六識出入诸根。貪著萬境。能成惡业。障真如体。故名六賊。众生由此三毒六賊。惑亂身心。沈沒生死。轮回六趣。受诸苦恼。猶如江河。因少泉源。涓流不绝。乃能彌漫。波濤萬里。若復有人斷其本源。即众流皆息。求解脫者。能转三毒为三聚净戒。转六賊为六波罗蜜。自然永离一切苦海。
问。六趣三界广大无邊。若唯观心。何由免无窮之苦。答。三界业報唯心所生。本若无心。於三界中。即出三界。其三界者。即三毒也。貪为欲界。嗔为色界。癡为无色界。故名三界。由此三毒。造业輕重。受報不同。分归六处。故名六趣。
问。云何輕重分之为六。答。众生不了正因。迷心修善。未免三界。生三輕趣。云何三輕趣。所謂迷修十善。妄求快樂。未免貪界。生於天趣。迷持五戒。妄起愛憎。未免嗔界。生於人趣。迷執有为。信邪求福。未免癡界。生阿修罗趣。如是三類。名三輕趣。云何三重趣。所謂縱三毒心。唯造惡业。墮三重趣。若貪业重者。墮餓鬼趣。嗔业重者。墮地獄趣。癡业重者。墮畜生趣。如是三重。通前三輕。遂成六趣。故知一切苦业由自心生。但能攝心。离诸邪惡。三界六趣轮回之苦。自然消滅。即得解脫。
问。如佛所说。我於三大阿僧祇劫。无量勤苦。方成佛道。云何今说唯只观心而制三毒即名解脫。答。佛所说言。无虛妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧祇。汉名不可数。此三毒心。於中有恒沙惡念。於一一念中。皆为一劫。如是恒沙不可数也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆盖。若不超彼三大恒沙毒惡之心。云何名为解脫。今若能转貪嗔癡等三毒心。为三解脫。是則名为得度三大阿僧祇劫。末世众生。愚癡鈍根。不解如来三大阿僧祇祕密之说。遂言成佛尘劫。斯豈不疑誤行人退菩提道。
问。菩萨摩诃萨。由持三聚净戒。行六波罗蜜。方成佛道。今令學者唯只观心。不修戒行。云何成佛。答。三聚净戒者。即制三毒心也。制三毒心成无量善聚。聚者会也。无量善法普会於心。故名三聚净戒。六波罗蜜者。即净六根也。胡名波罗蜜。汉名達彼岸。以六根清净不染六尘。即是度烦恼河。至菩提岸。故云六波罗蜜。
问。如经所说。三聚净戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切众生。今者唯言制三毒心。豈不文义有乖。答。佛所说经是真實語。菩萨摩诃萨。於过去因中修行时。为對三毒。发三誓願。斷一切惡。故常持戒。對於貪毒。誓修一切善。故常習定。對於瞋毒。誓度一切众生。故常修慧。對於癡毒。由持如是戒定慧等三种净法故。能超彼三毒成佛道也。诸惡消滅。名之为斷。诸善具足。名之为修。以能斷惡修善。則萬行成就。自他俱利。普濟群生。名之为度。故知所修戒行不离於心。若自心清净。則一切佛土皆悉清净。故经云。心垢則众生垢。心净則众生净。欲得净土。当净其心。隨其心净則佛土净。三聚净戒自然成就。
问。如经所说。六波罗蜜者。亦名六度。所謂布施持戒忍辱精進禅定智慧。今言六根清净。名波罗蜜者。何为通会。又六度者。其义如何。答。欲修六度。当净六根降六賊。能捨眼賊。离诸色境。名为布施。能禁耳賊。於彼声尘。不令放逸。名为持戒。能伏鼻賊。等诸香臭。自在調柔。名为忍辱。能制舌賊。不貪诸味。讚詠講说。名为精進。能降身賊。於诸觸慾。湛然不动。名为禅定。能調意賊。不順无明。常修觉慧。名为智慧。六度者運也。六波罗蜜若船筏。能運众生。達於彼岸。故名六度。
问。经云。释迦如来为菩萨时。曾飲三斗六升乳糜。方成佛道。先因飲乳。後證佛果。豈唯观心得解脫乎。答。誠知所言无虛妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳者有二种。佛所食者。不是世間不净之乳。乃是真如清净法乳也。三斗者。即三聚净戒。六升者。即六波罗蜜。成佛道时。由食如是清净法乳。方證佛果。若言如来食於世間和合不净之牛羶腥乳者。豈不謗誤之甚乎。真如者。自是金刚不壞。无漏法身。永离世間一切诸苦。豈須如是不净之乳。以充飢渴。如经所说。其牛不在高原。不在下濕。不食糓麥糠麩。不与特牛同群。其牛身作紫磨金色。言此牛者。毘盧舍那佛也。以大慈悲。怜愍一切。故於清净法体中。出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳。育一切求解脫者。如是真净之牛。清净之乳。非但如来飲之成道。一切众生若能飲者。皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问。经中所说。佛令众生修造伽蓝。鑄寫形像。燒香散花。燃長明燈。晝夜六时。遶塔行道。持齋礼拜。种种功德。皆成佛道。若唯观心。總攝诸行。说如是事。應虛妄也。答。佛所说经。有无量方便。以一切众生鈍根狹劣。不悟甚深之义。所以假有为喻无为。若復不修內行。唯只外求。希望獲福。无有是处。言伽蓝者。西國語。此土翻为清净地也。若永除三毒。常净六根。身心湛然。內外清净。是名修造伽蓝。鑄寫形像者。即是一切众生求佛道也。所謂修诸觉行。彷像如来真容妙相。豈是鑄寫金銅之所作乎。是故求解脫者。以身为爐。以法为火。以智慧为巧匠。以三聚净戒六波罗蜜以为模楑。鎔鍊身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行。一无漏缺。自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身。不是有为敗壞之法。若人求道。不解如是鑄寫真容。憑何輒言功德。又燒香者。亦非世間有相之香。乃是无为正法之香也。薰诸臭秽无明惡业。悉令消滅。正法香者。其有五种。一者戒香。所謂能斷诸惡。能修诸善。二者定香。所謂深信大乘。心无退转。三者慧香。所謂常於身心。內自观察。四者解脫香。所謂能斷一切无明結縛。五者解脫知见香。所謂观照常明。通達无礙。如是五种香。名为最上之香。世間无比。佛在世日。令诸弟子。以智慧火。燒如是无價宝香。供養十方诸佛。今时众生不解如来真實之义。唯將外火。燒於世間沈檀。薰陸質礙之香。希望福報。云何可得乎。又散花者。义亦如是。所謂演说正法。诸功德花。饒益有情。散沾一切。於真如性。普施庄严。此功德花。佛所称讚。究竟常住。无凋落期。若復有人。散如是花。獲福无量。若言如来令众生。剪截繒綵。傷損草木。以为散花。无有是处。所以者何。持净戒者。於诸天地森罗萬像。不令觸犯。若誤犯者猶獲大罪。況復今者故毀净戒。傷損萬物。求於福報。欲益反損。豈有是乎。長明燈者。即正觉心也。觉之明了。喻之为燈。是故一切求解脫者。身为燈臺。心为燈炷。增诸戒行。以为添油。智慧明達。喻如燈火常燃。如是真正觉燈。而照一切无明癡暗。能以此法轮。次第相開示。即是一燈燃百千燈。燈燈无尽。故号長明。过去有佛。名曰燃燈。义亦如是。愚癡众生。不会如来方便之说。專行虛妄。執著有为。遂燃世間蘇油之燈。以照空室。乃称依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。能照萬八千世界。豈假如是蘇油之燈。以为利益。審察斯理。應不然乎。又六时行道者。所謂六根之中。於一切时。常行佛道。修诸觉行。調伏六根。長时不捨。名为六时行道。遶塔行道者。塔者是身也。当修觉行巡遶身心。念念不停。名为遶塔。过去诸圣皆行此道。至涅槃时。今时世人不会此理。曾不內行。唯執外求。將質礙身。遶世間塔。日夜走驟。徒自疲勞。而於真性。一无利益。又持齋者。当須会意。不達斯理。徒尔虛功。齋者齊也。所謂齊正身心。不令散亂。持者护也。所謂於诸戒行。如法护持。必須外禁六情。內制三毒。慇懃觉察清净身心。了如是义。名为持齋。食有五种。一者法喜食。所謂依持正法。欢喜奉行。二者禅悅食。所为內外澄寂。身心悅樂。三者念食。所謂常念诸佛。心口相應。四者願食。所謂行住坐臥。常求善願。五者解脫食。所謂心常清净。不染俗尘。此五种食名为持齋。若復有人。不食如是五种净食。自言持齋。无有是处。唯斷於无明之食。輒作解者。名为破齋。若亦有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸皆为诸惡。貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自为持齋。必无是处。又礼拜者。当如法也。必須理体內明。事隨權變。会如是义。乃名依法。夫礼者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性。屈伏无明。名为礼拜。若能惡情永滅。善念恒存。虽不理相。名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦为礼拜。故須屈伏外身。示內恭敬。觉外明內。性相相應。若復不行理法。唯執外求。內則放縱貪癡。常为惡业。外即空勞身相。詐现威儀。无慚於圣。徒誑於凡。不免轮回。豈成功德。
问。如经说言。至心念佛。必得往生西方净土。以此一門。即應成佛。何假观心。求於解脫。答。夫念佛者。当須正念。了义为正。不了义为邪。正念必得往生。邪念云何到彼哉。佛者觉也。所謂觉察身心。勿令起惡也。念者憶也。所謂憶持戒行。不忘精進。了如是义。名之为念。故知念在於心。非在於言。因筌求魚。得魚忘筌。因言求意。得意忘言。既称念佛之名。須知念佛之道。若心无實。口诵空名。三毒內臻。人我填臆。將无明心。向外求佛。徒尔虛功。且如诵之与念。义理懸殊。在口曰诵。在心曰念。故知念从心起。名为觉行之門。诵在口中。即是音声之相。執外求理。終无是处。故知过去诸圣所修念佛。皆非外说。只推內心。心即众善之源。心为萬德之主。涅槃常樂。由真心生。三界轮回亦从心起。心是出世之門戶。心是解脫之關津。知門戶者豈慮难入。識關津者何憂不通。
问。如溫室经说。洗浴众僧。獲福无量。此則憑於事法。功德始成。若为观心可相應乎。答。洗浴众僧者。非世間有为事也。世尊甞为诸弟子。说溫室经。欲令受持洗浴之法。其溫室者。即身是也。所以燃智慧火。溫净戒湯。沐浴身中真如佛性。受持七法。以自庄严。当日比丘聰明上智。皆悟圣意。如说修行。功德成就。俱登圣果。今时众生莫測其事。將世間水。洗質礙身。自謂依经。豈非誤也。且真如佛性。非是凡形烦恼尘垢。本来无相。豈可將質礙水洗无为身。事不相應。云何悟道。若欲身得净者。当观此身。本因貪欲不净所生。臭秽駢闐。內外充滿。若洗此身求於净者。猶如洗塹。塹尽方净。以此驗之。明知洗外非佛说也。是故假世事。比喻真宗。隱说七事供養功德。其事有七。云何为七。一者净水。二者燃火。三者澡豆。四者楊枝。五者净灰。六者蘇膏。七者內衣。舉此七事。喻於七法。一切众生由此七法。沐浴庄严。能除毒心无明垢秽。其七法者。一者净戒。洗蕩愆非。猶如净水濯诸尘垢。二者智慧。观察內外。猶如燃火能溫净水。三者分別。簡棄诸惡。猶如澡豆能净垢膩。四者真實。斷诸妄想。猶如楊枝能消口气。五者正信。決定无疑。猶如净灰摩身障風。六者柔和。忍辱甘受。猶如蘇膏通潤皮膚。七者慚愧。悔诸惡业。猶如內衣遮醜形体。如上七法是经中祕密之义。皆是为诸大乘利根者说。非为少智下劣凡夫。所以今人无能解悟。竊见今时淺識。唯知事相为功。广費財宝。多傷水陸。妄營像塔。虛役人夫。积木疊泥。圖青畫綠。倾心尽力。損己迷他。未解慚愧。何曾觉悟。见有为則勤勤愛著。说无为則兀兀如迷。且貪现世之小慈。豈觉当来之大苦。此之修學。徒自疲勞。背正归邪。誰言獲福。但能攝心內照。觉观外明。绝三毒永使銷亡。閉六賊不令侵擾。自然恒沙功德。种种庄严。无数法門。一一成就。超凡證圣。目擊非遙。悟在須臾。何烦皓首。真門幽祕。寧可具陳。略述观心。说其少分。而说偈言。
我本求心心自持求心不得待心知佛性不从心外得心生便是罪生时我本求心不求佛了知三界空无物若欲求佛但求心只這心心心是佛
破相論終
第三門二种入
夫入道多途。要而言之。不出二种。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱为客尘妄想所覆。不能显了。若也捨妄归真。凝住壁观。无自无他。凡圣等一。堅住不移。更不隨於文教。此即与理冥符。无有分別。寂然无为。名之理入。行入者。謂四行。其餘诸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨缘行。三无所求行。四称法行。云何報冤行。謂修道行人若受苦时。当自念言我从往昔无数劫中。棄本从末流浪诸有。多起冤憎。違害无限。今虽无犯。是皆宿殃。惡业果熟。非天非人所能见与。甘心忍受。都无冤訴。经云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生时。与理相應。体冤進道故。说言報冤行。二隨缘行者。众生无我。並缘业所转。苦樂齊受。皆从缘生。若得胜報榮譽等事。是我过去宿因所感。今方得之。缘尽還无。何喜之有。得失从缘。心无增減。喜風不动。冥順於道。是故说言隨缘行也。三无所求行者。世人長迷。处处貪著。名之为求。智者悟真。理將俗反。安心无为。形隨運转。萬有斯空。无所願樂。功德黑暗。常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此处。故捨诸有。息想无求。经云。有求皆苦。无求乃樂。判知无求真为道行。故言无所求行也。四称法行者。性净之理目之为法。信解此理。众相斯空。无染无著。无此无彼。经云。法无众生。离众生垢故。法无有我。离我垢故。智者若能信解此理。應当称法而行。法体无慳。於身命財行檀捨施。心无悕惜。達解三空。不倚不著。但为去垢。称化众生。而不取相。此为自行。復能利他。亦能庄严菩提之道。檀施既尔。餘五亦然。为除妄想。修行六度。而无所行。是为称法行。说偈言。
外息诸缘內心无喘心如牆壁可以入道明佛心宗等无差誤行解相應名之曰祖
二种入終
第四門安心法門(宗鏡及正法眼藏載之)
迷时人逐法。解时法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身现量者悉皆是夢。若識心寂滅无一动念处。是名正觉。
问。云何自心现量。答。见一切法有。有自不有。自心計作有。见一切法无。无自不无。自心計作无。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脫。若从事上得解者。气力壯。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种運为。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施为。終不出法界心。何以故。心体是法界故。
问。世間人种种學问。云何不得道。答。由见己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不见己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛无。己自尚亡。更有何物而不亡也。
问。诸法既空。阿誰修道。答。有阿誰。須修道。若无阿誰。即不須修道。阿誰者亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通達佛道。即物不起见。名为達道。逢物直達知其本源。此人慧眼開。智者任物不任己。即无取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。即一切处无处。即作处无作法。即是见佛。若见相时。即一切处见鬼。取相故墮地獄。观法故得解脫。若见憶相分別。即受鑊湯爐炭等事。现见生死相。若见法界性。即涅槃性。无憶想分別。即是法界性。心是非色故非有。用而不廢故非无。用而常空故非有。空而常用故非无。即说頌曰。
心心心。难可尋。寬时遍法界。窄也不容針。亦不覩惡而生嫌。亦不观善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不抱迷而就悟。達大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔。超然名之曰祖。
安心法門終
第五門悟性論
夫道者。以寂滅为体。修者。以离相为宗。故经云。寂滅是菩提。滅诸相故。佛者觉也。人有觉心。得菩提道。故名为佛。经云。离一切诸相。即名诸佛。是知有相是无相之相。不可以眼见。唯可以智知。若闻此法者。生一念信心。此人以发大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。为戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦无實性。但據众生而言矣。能返照了了见。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更无別有佛性。经云。诸佛从本来。常处於三毒。長養於白法。而成於世尊。三毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆菩萨所行之处也。无所不乘。亦无所乘。終日乘未甞乘。此为佛乘。经云。无乘为佛乘也。若人知六根不實五蘊假名。遍体求之。必无定处。当知此人解佛語。经云。五蘊窟宅。是名禅院。內照開解。即大乘門。不憶一切法。乃名为禅定。若了此言者。行住坐臥皆是禅定。知心是空。名为见佛。何以故。十方诸佛皆以无心不见於心。名为见佛。捨心不悋。名大布施。离诸动定。名大坐禅。何以故。凡夫一向动。小乘一向定。謂出过凡夫小乘之坐禅。名大坐禅。若作此会者。一切诸相不离自解。一切诸病不治自差。此皆大禅定力。凡將心求法者为迷。不將心求法者为悟。不著文字名解脫。不染六尘名护法。出离生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不处无明为大智慧。无烦恼处名般涅槃。无相处名为彼岸。迷时有此岸。悟时无此岸。何以故。为凡夫一向住此。若觉最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能离於此彼岸也。若见彼岸異於此岸。此人之心已无禅定。烦恼名众生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷时有世間可出。悟时无世間可出。平等法中。不见凡夫異於圣人。经云。平等法者。凡夫不能入。圣人不能行。平等法者。唯大菩萨与诸佛如来行也。若见生異於死。动異於靜。皆名不平等。不见烦恼異於涅槃。是名平等。何以故。烦恼与涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷烦恼。妄入涅槃。为涅槃所滯。菩萨知烦恼性空。即不离空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出离生死。名般涅槃。心无去来。即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者。即是无妄想处。菩萨入道場者。即是无烦恼处。空閑处者。即是无貪嗔癡也。貪为欲界。嗔为色界。癡为无色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬法有无。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名无有實体。即知自寂之心亦是非有亦是非无。何以故。凡夫一向生心名为有。小乘一向滅心名为无。菩萨与佛未曾生心。未曾滅心。名为非有非无心。非有非无心。此名为中道。是知將心學法。則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正见之人。知心空无。即超迷悟。无有迷悟。始名正解正见。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有於无。无者无於有。是名真见。夫真见者。无所不见。亦无所见。见滿十方。未曾有见。何以故。无所见故。见无见故。见非见故。凡夫所见。皆名妄想。若寂滅无见。始名真见。心境相對。见生於中。若內不起心。則外不生境。故心境俱净。乃名为真见。作此解时。乃名正见。不见一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。见与不见。俱不见故。解与不解。俱不解故。无见之见。乃名真见。无解之解。乃名真解。夫真见者。非直见於见。亦乃见於不见。真解者。非直解於解。亦乃解於不解。凡有所解。皆名不解。无所解者。始名真解。解与不解。俱非解也。经云。不捨智慧名愚癡。以心为空。解与不解俱是真。以心为有。解与不解俱是妄。若解时法逐人。若不解时人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆真。是以圣人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常为在定。众生心生則佛法滅。众生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。迷时有罪。解时无罪。何以故。罪性空故。迷时无罪见罪。若解时即罪无罪。何以故。罪无处所故。经云。诸法无性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪业即为消滅。迷时六識五阴皆是烦恼生死法。悟时六識五阴皆是涅槃无生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心时。无心可得。若得道时。无道可得。若言將心求道得者。皆名邪见。迷时有佛有法。悟无佛无法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹生。此业報身念念无常。无一定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有餘涅槃。死入无生法忍。眼见色时。不染於色。耳闻声时。不染於声。皆解脫也。眼不著色。眼为禅門。耳不著声。耳为禅門。總而言之。见色性者常解脫。见色相者常繫縛。不为烦恼繫縛者。即名解脫。更无別解脫。善观色者。色不生於心。心不生於色。即色与心俱是清净。无妄想时。一心是一佛國。有妄想时。一心是一地獄。众生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩萨观察妄想。不以心生心。故常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念归靜。从一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念归动。从一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二业。有天堂地獄。若一念心不起。即无善惡二业。亦无天堂地獄。为体非有非无。在凡即有。在圣即无。圣人无其心。故胸臆空洞。与天同量。心得涅槃时。即不见有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更见涅槃。此名著邪见也。一切烦恼为如来种子。为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来。不可得道烦恼是如来。故身心为田疇。烦恼为种子。智慧为萌芽。如来喻於穀也。佛在心中。如香在樹中。烦恼若尽。佛从心出。朽腐若尽。香从樹出。即知樹外无香。心外无佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是他佛。心中有三毒者。是名國土秽惡。心中无三毒者。是名國土清净。经云。若使國土不净秽惡充滿。诸佛世尊於中出。无有此处。不净秽惡者。即无明三毒也。诸佛世尊者。即清净觉悟心也。一切言語无非佛法。若能无其所言。即尽日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如来言不乘默。默不乘言。言不离默。悟此言默者。皆在三昧。若知时而言。言亦解脫。若不知时而默。默亦繫縛。是故言若离相。言亦名解脫。默若著相。默即是繫縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就繫縛。繫縛自来就文字。法无高下。若见高下。即非法也。非法为筏。是法为人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即无男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤称。此盖非男女貴賤。皆由一相也。天女於十二年中求女相。了不可得。即知於十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。离心无佛。离佛无心。亦如离水无氷。亦如离氷无水。言离心无佛者。非是遠离於心。但使不著心相。经云。不见相名为见佛。即是离心相也。离佛无心者。言佛从心出。心能生佛。然佛从心生。而佛未甞生心。亦如魚生於水。水不生於魚。欲观於魚者。未见魚而先见水。欲观於佛者。未见佛而先见心。即知已见魚者忘於水。已见佛者忘於心。若不忘於心。尚为心所惑。若不忘於水。尚被水所迷。众生与菩提。亦如水与氷。为三毒所燒。即名众生。为三解脫所净。即名菩提。为三冬所凍。即名为氷。为三夏所消。即名为水。若捨却氷。即无別水。若棄却众生。則无別菩提。明知氷性即是水性。水性即是氷性。众生性者。即菩提性也。众生与菩提同一性。只如烏頭与附子共根耳。但时節不同。迷悟異境故。有众生菩提二名矣。蛇化为龍。不改其鱗。凡變为圣。不改其面。但知心者智內照。身者戒外貞。众生度佛。佛度众生。是名平等。众生度佛者。烦恼生悟解。佛度众生者。悟解滅烦恼。非无烦恼。非无悟解。是知非烦恼无以生悟解。非悟解无以滅烦恼。若迷时佛度众生。若悟时众生度佛。何以故。佛不自成。皆由众生度故。诸佛以无明为父。貪愛为母。无明貪愛皆是众生別名也。众生与无明。亦如右掌与左掌。更无別也。迷时在此岸。悟时在彼岸。若知心空不见相。則离迷悟。既离迷悟。亦无彼岸。如来不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者。小乘人也。此岸者。凡夫也。彼岸者。菩提也。佛有三身者。化身報身法身。若众生常作善根。即化身现。修智慧即報身现。觉无为即法身现。飛騰十方隨宜救濟者。化身佛也。斷惑修善雪山成道者。報身佛也。无言无说湛然常住者。法身佛也。若論至理。一佛尚无。何得有三。此言三身者。但據人智有上中下。下智人妄興。福力。妄见化身佛。中智人妄斷烦恼。妄见報身佛。上智人妄證菩提。妄见法身佛。上上智人內照圓寂。明心即佛。不待心而得佛。是知三身与萬法。皆不可取不可说。此即解脫心成於大道。经云。佛不说法。不度众生。不證菩提。此之謂矣。众生造业。业造众生。今世造业。後世受報。无有脫时。唯有至人。於此身中。不造诸业。故不受報。经云。诸业不造。自然得道。豈虛言哉。人能造业。业不能造人。人若造业。业与人俱生。人若不造业。业与人俱滅。是知业由人造。人由业生。人若不造业。即业无由人生也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造业。妄说无報。豈不苦哉。若以至理而論之。前心造後心報。何有脫时。若前心不造。即後心无報。亦安得妄见业報哉。经云。虽信有佛。言佛苦行。是名邪见。虽信有佛。言佛有金鏘馬麥之報。是名信不具足。是名一闡提。解圣法者。名为圣人。解凡法者。名为凡夫。但能捨凡法就圣法。即凡夫成圣人矣。世間愚人。但欲遠求圣人。不信慧解之心为圣人也。经云。无智人中。莫说此经。此经者。心也法也。无智之人。不信此心解法。成於圣人。但欲遠求外學愛慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪见。失心狂亂。经云。若见诸相非相。即见如来。八萬四千法門。尽由一心而起。若心相內净。由如虛空。即出离身心內八萬四千烦恼病本也。凡夫当生憂死。臨飽愁飢。皆名大惑。所以至人不謀其前。不慮其後。无變当今。念念归道。
夜坐偈云。
一更端坐結跏趺怡神寂照胸同虛曠劫由来不生滅何須生滅滅生渠一切诸法皆如幻本性自空那用除若識心性非形像湛然不动自如如二更凝神转明净不起憶想真如性森罗萬像併归空更執有空還是病诸法本自非空有凡夫妄想論邪正若能不二其居懷誰道即凡非是圣三更心净等虛空遍滿十方无不通山河石壁无能障恒沙世界在其中世界本性真如性亦无本性即含融非但诸佛能如此有情之類普皆同四更无滅亦无生量与虛空法界平无来无去无起滅非有非无非暗明无起诸见如来见无名可名真佛名唯有悟者應能識未会众生由若盲五更般若照无邊不起一念歷三千欲见真如平等性慎勿生心即目前妙理玄奧非心測不用尋逐令疲極若能无念即真求更若有求還不識
真性頌
悟性論終
第六門血脈論
三界興起同归一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。
问曰。若不立文字。以何为心。答曰。汝问吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若无心。因何解答汝。汝若无心。因何解问吾。问吾即是汝心。从无始曠大劫以来。乃至施为運动。一切时中一切处所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終无別佛可得。离此心外。覓菩提涅槃。无有是处。自性真實。非因非果。法即是心义。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦无相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何离此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。遞相誑惑。不能了本心。被他无情物攝。无自由分。若又不信。自誑无益。佛无过患。众生顛倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。尽是不識自心是佛。亦不得將佛礼佛。不得將心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是见性。性即是佛。若不见性。念佛诵经持齋持戒亦无益处。念佛得因果。诵经得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不见性。即不名善知識。若不如此。縱说得十二部经。亦不免生死轮回。三界受苦。无有出期。昔有善星比丘。诵得十二部经。猶自不免轮回。为不见性。善星既如此。今时人講得三五本经論。以为佛法者。愚人也。若不識得自心。诵得閑文書。都无用处。若要覓佛。直須见性。性即是佛。佛即是自在人。无事无作人。若不见性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元来不得。虽无一物可得。若求会。亦須參善知識。切須苦求。令心会解。生死事大。不得空过。自誑无益。縱有珍宝如山。眷屬如恒河沙。開眼即见。合眼還见麼。故知有为之法如夢幻等。若不急尋師。空过一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以缘会合得圣人意。即不用參善知識。此即是生而知之胜學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勅。謗佛妄法。如斯等類。说法如雨。尽是魔说。即非佛说。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不觉墮生死海。但是不见性人。妄称是佛。此等众生是大罪人。誑他一切众生。令入魔界。若不见性。说得十二部经教。尽是魔说。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性別有佛性可得者。佛今在何处。众生性即是佛性也。性外无佛。佛即是性。除此性外。无佛可得。佛外无性可得。
问曰。若不见性。念佛诵经。布施持戒精進。广興福利。得成佛否。答曰。不得。
又问。因何不得。答曰。有少法可得。是有为法。是因果。是受報。是轮回法。不免生死。何时得成佛道。成佛須是见性。若不见性。因果等語是外道法。若是佛。不習外道法。佛是无业人无因果。但有少法可得。尽是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一见。佛都不許。佛无持犯。心性本空。亦非垢净。诸法无修无證。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是无作人。但有住著心见佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义。一切时中。一切处处。皆是不了本心。若不见性。一切时中。擬作无作想。是大罪人。是癡人。落无記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修无作法。先須见性。然後息缘慮。若不见性。得成佛道。无有是处。有人撥无因果。熾然作惡业。妄言本空。作惡无过。如此之人。墮无間黑暗地獄。永无出期。若是智人。不應作如是见解。
问曰。既若施为運动。一切时中。皆是本心。色身无常之时。云何不见本心。答曰。本心常现前。汝自不见。
问曰。心既见在。何故不见。師云。汝曾作夢否。答。曾作夢。问曰。汝作夢之时。是汝本身否。答。是本身。又问。汝言語施为運动。与汝別不別。答。不別。師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心从无始曠大劫来。与如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不净。不好不惡。不来不去。亦无是非。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛亦无众生。亦无修證。亦无因果。亦无筋力。亦无相貌。猶如虛空。取不得捨不得。山河石壁不能为礙。出沒往来自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切业拘此法身不得。此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。於此光明中。運手动足者。如恒河沙。及于问著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。一切众生尽是迷人。因此作业。墮生死河。欲出還沒。只为不见性。众生若不迷。因何问著其中事。无有一人得会者。自家運手动足。因何不識。故知圣人語不錯。迷人自不会曉。故知此难明。唯佛一人能会此法。餘人天及众生等尽不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如来。亦名不思議。亦名圣体。亦名長生不死。亦名大仙。名虽不同。体即是一。圣人种种分別。皆不离自心。心量广大。應用无窮。應眼见色。應耳闻声。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施为運动。皆是自心。一切时中。但有語言。即是自心。故云。如来色无尽。智慧亦復然。色无尽是自心。心識善能分別一切。乃至施为運用。皆是智慧。心无形相。智慧亦无尽。故云。如来色无尽。智慧亦復然。四大色身即是烦恼。色身即有生滅。法身常住。而无所住。如来法身常不變異。故经云。众生應知。佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同诸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。无佛可得。顛倒众生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛礼佛。佛在何处。不應作如是等见。但識自心。心外更无別佛。经云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之处即为有佛。自心是佛。不應將佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌。忽尔现前。亦切不用礼敬。我心空寂。本无如是相貌。若取相即是魔。尽落邪道。若是幻从心起。即不用礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔攝。恐學人不知。故作是辨。诸佛如来本性体上。都无如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本来清净。何处有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本来空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等相貌而生敬重。自墮众生位中。若欲直会。但莫取一切相即得。更无別語。都无定實。幻无定相。是无常法。但不取相。合他圣意。故经云。离一切相。即名诸佛。
问曰。因何不得礼佛菩萨等。答曰。天魔波旬阿修罗示见神通。皆作得菩萨相貌。种种變化。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯礼拜。佛是西國語。此土云觉性。觉者靈觉。應機接物。揚眉瞬目。運手动足。皆是自己靈觉之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禅。禅之一字。非凡圣所測。直见本性。名之为禅。若不见本性。即非禅也。假使说得千经萬論。若不见本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話会。典教憑何所及。但见本性。一字不識亦得。见性即是佛。圣体本来清净。无有杂秽。所有言说皆是圣人。从心起用。用体本来空名。言尚不及。十二部经憑何得及。道本圓成。不用修證。道非声色。微妙难见。如人飲水冷暖自知。不可向人说也。唯有如来能知。餘人天等類。都不觉知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本来空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知诸法从心生。不應有執。執即不知。若见本性。十二部经總是閑文字。千经萬論只是明心。言下契会。教將何用。至理绝言。教是言詞。實不是道。道本无言。言说是妄。若夜夢见樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。尽是託生之处。切須在意。臨終之时。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本来清净无受。只缘迷故。不觉不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得。本来身心。即不染習。若从圣入凡。示现种种杂類等。自为众生。故圣人逆順皆得自在。一切业拘他不得。圣成久矣。有大威德。一切品類业。被他圣人转。天堂地獄。无奈他何。凡夫神識昏昧。不同圣人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔无相救处。貧窮困苦皆从妄想生。若了是心。遞相勸勉。但无作而作。即入如来知见。初发心人神識總不定。若夢中頻见異境。輒不用疑。皆是自心起故。不从外来。夢若见光明出现过於日轮。即餘習頓尽。法界性见。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人说。或靜園林中。行住坐臥。眼见光明。或大或小。莫与人说。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼见光明。与晝无異。不得怪。並是自心欲明显。或夜夢中。见星月分明。亦自心诸缘欲息。亦不得向人说。夢若昏昏。猶如阴暗中行。亦是自心烦恼障重。亦可自知。若见本性。不用读经念佛。广學多知无益。神識转昏。設教只为標心。若識心。何用看教。若从凡入圣。即須息业養神隨分过日。若多嗔恚。令性转与道相違。自賺无益。圣人於生死中自在。出沒隱显不定。一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生但见本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便会。只在如今。欲真会道。莫執一切法。息业養神。餘習亦尽。自然明白。不假用功。外道不会佛意。用功最多。違背圣意。終日區區念佛转经。昏於神性。不免轮回。佛是閑人。何用區區广求名利。後时何用。但不见性人。读经念佛。長學精進。六时行道。長坐不臥。广學多闻。以为佛法。此等众生。尽是謗佛法人。前佛後佛只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿难多闻第一。於佛无識。只學多闻。二乘外道皆无識佛。識数修證。墮在因果。是众生報。不免生死。違背佛意。即是謗佛众生。殺却无罪过。经云。闡提人不生信心。殺却无罪过。若有信心。此人是佛位人。若不见性。即不用取次謗他良善。自賺无益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。现墮黑暗地獄中。亦不觉不知。只缘业重故。所以不信。譬如无目人不信道有光明。縱向伊说亦不信。只缘盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。现今墮畜生杂類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。虽受是苦。直问著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切众生。生处为樂。亦不觉不知。如斯惡人。只缘业障重故。所以不能发信心者。不自由他也。若见自心是佛。不在剃除鬢发。白衣亦是佛。若不见性。剃除须发亦是外道。
问曰。白衣有妻子。婬慾不除。憑何得成佛。答曰。只言见性。不言婬慾。只为不见性。但得见性。婬慾本来空。寂不假斷除。亦不樂著。何以故。性本清净故。虽处在五蘊色身中。其性本来清净。染污不得。法身本来无受。无飢无渴。无寒无熱无病。无因愛。无眷屬。无苦樂。无好惡。无短長。无強弱。本来无有一物可得。只缘執有此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作为。於生死中得大自在。转一切法。与圣人神通自在无礙。无处不安。若心有疑。決定透一切境界不过。不作最好作了。不免轮回生死。若见性。旃陀罗亦得成佛。
问曰。旃陀罗殺生作业。如何得成佛。答曰。只言见性。不言作业。縱作业不同。一切业拘他不得。从无始曠大劫来。只为不见性。墮地獄中。所以作业轮回生死。从悟得本性。終不作业。若不见性。念佛免報不得。非論殺生命。若见性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今来此土。唯傳一心。不言戒施。精進苦行。乃至入水火登劍轮。一食卯齋長坐不臥。尽是外道有为法。若識得施为運动靈觉之性。即诸佛心。前佛後佛只言傳心。更无別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈觉之性。假使身破如微尘覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心无形相。无因果。无筋骨。猶如虛空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如来一人能会。其餘众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离此心。即无能運动。是身无知。如草木瓦礫。身是无情。因何運动。若自心动。乃至語言施为運动。见闻觉知。皆是心动。心动用动。动即其用。动外无心。心外无动。动不是心。心不是动。动本无心。心本无动。动不离心。心不离动。动无心离。心无动离。动是心用。用是心动。即动即用。不动不用。用体本空。空本无动。动用同心。心本无动。故经云。动而无所动。是故終日见而未曾见。終日闻而未曾闻。終日觉而未曾觉。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。故经云。言語道斷。心行处滅。见闻觉知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只缘推尋痛痒不可得故。经云。惡业即得苦報。善业即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即诸业脫。若不见性诵经。決无憑。说亦无尽。略標邪正如是。不及一二也。
说頌曰。
吾本来茲土傳法救迷情一华開五葉結果自然成江槎分玉浪管炬開金鎖五口相共行九十无彼我
血脈論終