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圣无动尊安鎮家國等法

尔时毘盧遮那如来,为愍念一切有情常於烦恼苦海之中,流浪生死不出三界,受众苦故,展转造作无量苦业相續不绝。「我为拔濟一切有情,於三界中现威德光明自在之身,号曰不动金刚明王,能与人天安樂利益,安鎮家國无衰患。若有國土多诸災难,日月失度、惡星變怪互相陵逼、水旱不調,众生薄福天龍捨离。遇此之时,不祥競起无有休息,穀貴飢凍、鬼魅流行、疫病妖邪虎狼殘害、暴風霜雹毒惡虫蝗、怨敵頻興群君背版,多诸盜賊征戰屢興,处災興相續不绝。其國仁王若知有此持明之人,應鎮起大慈悲之心,哀愍國界一切有情,行大明王威德祕法,令诸有情增加福德,起慚愧心离诸苦业。其王尔时生大信樂決定之意,召请如是持明大士,應捨財帛衣服珍玩、園林屋宅、象馬車乘、奴婢僕从、种种上妙吉祥等物而告之言:『我为一切有情及國土不安,仁当为我成就此法。我闻此法威力难思,汝当为我我一切有情,速可建立此殊胜法除众災殃。所要之物当隨意取,終不違汝。』时持明者受是请已,勿生厭倦。依教修崇,当須清净造立不动尊明王形像,及八方天王并其眷屬。如法修造隨其自力,或金或銀乃至銅鐵泥木彩畫,身長八指,其兩臂身俱摩罗相,其身洪滿其色如金,頭发左垂威容極忿,右持智劍、左執羂索,坐金盤石光焰熾然。其焰多有伽樓罗状。此之形像王宮中置,乃至百官黎庶人民所居庄室房舍,皆於中心取少分处安置此像。其八方鎮处即作四臂大严忿怒,身紺青色,洪滿端严,目口皆張利牙上出,右劍左索,其上二臂在口兩邊作忿怒印。身处八幅金刚轮。內其轮四,外现八三股金刚杵頭。轮復有伽樓罗炎,坐四大宝須彌山上,及八天并诸眷屬,及鑄金轮自有圖樣。上从王宮下至黎庶悉行此法,若不遍行无有是处。皆於所居安置形像,勿生怖畏。我本先願不捨众生,常居一处渾同秽濁悉令清净,及施殘食而为供養。并受大日如来五字心真言,并軍旅众生亦帶此悉真言及施殘食,令增胜福。其王宮中每月一日及十五日依法供養,以诸香华、上妙幡、宝網、蘇燈、閼伽、宝瓶、宝器、微妙塗香、上味珍妙甘饍及诸湯藥,并陳种种上妙音樂。其王尔时捨憍慢心生謙下心,普为國界及诸人民親自祈哀,恭敬供養施繞礼拜,殷勤祈请发殊胜願,增加福力人民安樂不受诸难。每年春秋依教戶摩,如法供養表王志重,於诸有情不生疲倦,为我國界求胜上福。如是陳設八鎮之後,其國永斷一切災禍,天龍欢喜愍念众生,诸佛常当护念一切有情。为加持故,俱修慚愧共行十善,國界自然安穩豐饒,其诸人民受诸快樂。仁王所化倍增福德相繼不绝,寿命增長國土榮盛,有大威力如師子王无能胜者。」尔时世尊以偈讚曰:

「我大日如来,安鎮家國法,现威德自在,号不动明王。於一切有情,斷三惡道业,能离诸八难,使三界獲安,故贊说修行,及戶摩儀軌。供養当时分,宿曜日相應,一一悉加持,清净无杂染,住三密观行,所作俱威儀。三日午前起,五日午後成,中夜後戶摩,大阳安鎮畢。大悲根本号,五字心真言,王勅普流行,軍众皆帶受。建立尊形像,印契具分明,童子威怒身,面貌皆充滿。儀軌及供養,教令悉相應,曼拏罗普通,根本自差別。如上次第法,每鎮畫像前,起从憍尸迦,右旋伊舍畢,周百由旬內,四臂大怒王,一髻左下垂,身作紺青色,半跏彌盧上,成就斫羯罗,猛焰从心生,状如金翅鳥。八天依本位,面向圣尊前,持自契真言,眷屬皆奉獻,龍神咸欢喜,称美讚人王。八难不能侵,一切同安樂,所有难調者,災變自消除。設使軍陳中,斷彼人身命,为帶真言故,大士力加持,永绝怨害因,生胜不动國。其王安近处,兩臂根本身,黃色坐金山,作俱摩罗相,以幡华縵盖,种种妙庄严。初月十五晨,王親自瞻仰,所捨於殘食,奉獻不动尊。供養勿生疑,成真實上味,回奉十方佛。我願滿众生,大千國土中,一切同安樂。」

「次说隨安鎮法。当欲鎮时,先起東方。東方擇胜上地,无诸秽惡,結界加持。当其鎮处掘深三肘广亦三肘,以瞿摩塗飾,辦备塗香、閼伽、燈明、飲食、蘇、乳、菓子。別作一肘方曼拏罗,於此壇上置本尊像,幡华严飾广設供養,当於中夜作戶摩业。其所处以金銀瑠璃、珊瑚馬瑙、真珠琥珀及以七宝布轮上。於轮齊中下鑌鐵橛加持一千八十遍,一遍一下槌,乃至遍数畢。四角散五穀,即下土填平。欲鎮之时,从午後至夜半前候取吉祥时分即当下鎮了後夜戶摩。其壇四傍,依五方色,繒綵錢帛鎮之。取明相分修功德了,於其鎮处其上置一素不动明王四臂者,及本方天眷屬,各執本契香华向尊供養。其素像取囉惹身量長短为之。其功未畢,且開眼目,广大供養設大音樂,悉令殊胜。依此鎮已,如是周遍八方並如上说。即王宮置兩臂根本不动明王。依法建立如教安置已,即勅下四方王令及处,上从宰相百官下至黎庶所居室內,如前安立不动像,及令诵五字心真言并行,当制严令彌加戒勸,殘食供養勿令斷绝,共持國界安鎮普同。設有於此大圣尊前,歌舞戲笑生輕慢心,此大明王亦不生厭离。我施胜福,若诸有情施少殘食供養我者,即同以十方无量胜妙珍玩、百味飲食衣服臥具、上妙湯藥七宝宮殿、象馬車乘僮僕奉施功德无異,復过於此百千萬倍,即成真實广大供養。修供養时最相應者,赤色衣服皆大吉祥。

「次说作戶摩鑪及所用物。若戶摩时,於明王前作戶摩鑪,广一肘、深半肘,取本处城邑四邊順流水及彼河摩土及杂香,加持和以泥,以用泥鑪壇,復以瞿摩塗拭。中心劍契,行者左邊囉惹位,次大臣位,次大將位,次地主位,應須親入道場发至誠心。本位中坐道場內,不得过三人。於壇外四面七步外,严整甲兵執持器仗一如法,及奏种种上妙伎樂,大陳供養,广宣王命。於大圣尊前为一切有情,如法安立本方天像并诸眷屬。修功德时当见火相,如有不祥依教攘之。既安鎮了,即於当处召取三人能修行者令彼受持,三时焚香灑掃供養。每月一日及十五日,燈明飲食、种种音樂如法供養,诸天欢喜护持此界,无有衰难一切安樂。其戶摩时,用牛蘇四斤或二斤,五穀、巨胜、乳酪、飲食、菓子、蠟燭、菉豆子、塗香、五味沈香、檀、蘇合、龍腦、欝金、安悉、乳頭、白芥子、蜜。隨施主年記,乳木長十二指,菉豆、白膠、𮏷子及罗惹上服以代其位。如同道場將用所表,如親自供養瞻仰无異。每鎮鑌鐵橛銅轮各一橛,長八指一半已上,作独股形仍具楞。已下橛形可入轮齊。四指轮广一肘,內八輻,外八方,各出三股半金刚杵頭。轮齊有孔,可容鑌橛金銅。戶摩杓二。每鎮不动尊旗一口,本方天王旗一口,軍馬行时即將引前,大將隨後。若不行时,於本像处安置,勿令秽污。若戶摩时,若初若末皆投蘇三杓,審看其相。若土地人民役災變善惡有不祥相,依教攘之。如有惡相,不作功,三年之內必有應驗。不然別作大福,隨处回援即須为之。若戶摩时,火相右旋光焰直上,或作音樂鐘鈴妙声及形像者为大善相。若復左施作不祥鳥獸形,又作呵呵之声,於其土地亦有災难,众生飢凍、水旱不时、人民飢死,應作息災法攘之。若戶摩时,火成云霧黑闇向下垂布,鑪中火滅供養不成者,其地亦有隱相謀害,作調伏法攘之。已上四种善惡之相,極用意審細詳察,隨相攘之。若息災时,用乳木,鑪中轮印,句食衣白衣。若增益时,用白壇木,鑪中幢印,衣食俱赤。若敬愛时,用蓮华投火,如无杂华代之,鑪中蓮华印,衣食俱紅色。若調伏时,投苦練木、棘針、皂莢刺及毒藥等,衣食皆黑。若金轮王为四天下有情安鎮者可周一萬由旬內鎮,若銀轮王为八千由旬內鎮,若銅轮王六十由旬內鎮,若鐵轮王三千由旬內鎮。为当國众生周百由旬內鎮之,於王城每方面一千里內、王百里外,当取所便处安鎮,但不过其位即得。如是安鎮儀式及曼拏罗并其形像,所用诸物皆已略说。汝诸有情发菩提心,为一切有情依教修學戶摩鑪樣及布列像。若調伏时,不應显名目作,必須祕密为之,勿使当处知,唯監者知之。藥物先須备擬自將行,要即用之。」

如此祕法不許出家人行。持此法者,所作供養皆須自礼拜诸天。出家人具佛禁戒,令诸人不安不敢受拜,所求福德悉不成就故。違行者当犯大罪,是以不傳出家之人。本法金刚智三藏於天竺大師所受得,勿令傳之,只許授与白衣。修行者祕之祕之。西方深重此法,設欲行,密之不令诸國知有,是以西國相承繼嗣不绝。又西方慳法,只流尊樣,於诸部中以为大护,殊不知有安鎮家國等法。金刚智三藏受与行者王光此儀軌法。

不动尊摧他敵八方天王旗幡并八方天降怨真言法

東方作白色旗,旗上畫帝释天王,右手持独股杵、左手叉腰,乘六牙白象。持白旗人诵天帝释降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

珂(ī)因

誂(ndra)捺罗(二合)

伏(ya)野

叨(da)泥

向(va)嚩

囚(dhi)地

扔(pa)婆

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若東行时,先引此旗,想天帝释領无量眷屬天众持种种器仗衝彼賊众。

東南方作黃色旗,旗上畫四臂火天,乘青羊,遍身火焰,右手作施无畏、第二持念珠,左手持仙杖、第二持澡瓶。持旗人诵火天降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

狣(a)阿

蛆(gna)誐曩(二合)

份(ye)曳

溝(rṣī)㗚旨(二合)

狣(a)阿

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若東南行时,先引此旗,想火天領无量火仙軍持种种器仗衝彼賊众。

南方作黑色旗,旗上畫焰摩罗天,乘水牛,右手持焰摩幢、左手叉腰。持旗人诵焰摩王降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

兇(yaṃ)閻

交(mā)摩

伏(ya)野

盲(pra)波隸(三合)

出(tā)多

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若南行时,先引此旗,想炎摩王領无量鬼軍持种种器仗衝彼賊众。

西南方作慘色旗,旗上畫罗刹主,乘師子,右手持劍、左手叉腰。持旗人诵罗刹主降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

凸(ti)底

共(ri)哩

搆(ryai)地曳(二合)

先(ra)罗

朽(kṣa)乞刹(二合)

州(sā)沙

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若西南行时,先引此旗,想罗刹主領无量罗刹持种种器仗衝彼賊众。

西方作赤色旗,旗上畫水天,乘龜,右執蛇索、左手叉腰。其天頭上有七龍頭,状如蛇形。持旗人诵水天降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

向(va)嚩

冰(ru)嚕

仕(ṇa)拏

伏(ya)野

巧(na)曩

丸(gā)誐

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若西行时,先引此旗,想水天領无量毒龍持种种器仗衝彼賊众。

西北方作青色旗,旗上畫風天,乘麞,右手持旗、左手叉腰。持旗人诵風天降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

名(vā)嚩

伏(ya)野

吒(ve)吠

几(kha)佉

弋(ca)左

全(rā)嚕

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若西方行时,先引此旗,想風天領无量金翅鳥王持种种器仗衝彼賊众。

北方作黃色旗,旗上畫毘沙門天王,乘鬼,右手持宝塔、左手叉腰。持旗人诵毘沙門天王降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

乃(ku)俱

因(vai)吠

先(ra)囉

伏(ya)夜

朴(kṣā)乞叉(二合)

囚(dhi)地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若北行时,先引此旗,想毘沙門天王領无量藥叉軍众持种种器仗衝彼賊众。

東北方作線色旗,上畫伊舍那天,乘𤛆牛,右手持三股叉、在手叉腰。持旗人诵伊舍那天降怨真言。明曰:

「湡(oṃ)唵

珂(ī)伊

圭(śā)舍

巧(na)那

伏(ya)野

禾(bhu)步

出(tā)多

囚(dhi)[*]地

扔(pa)頗

凹(ta)多

份(ye)曳

猲(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

若東北方行时,先引此旗,想伊舍那天領无量鬼軍將士持种种器仗衝彼賊众。

大將自诵不动尊明王真言,想自身成不动明王。又想不动尊明王号令八方天王云:「汝等各領无量軍众摧彼逆賊。」其大將不斷绝诵不动尊明王真言。若作此法,彼賊自当殄滅決定无疑。即说圣不动明王真言。明曰:

「巧(na)曩

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)滿

阢(nta)多

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

冊(ṇaṃ)𧹞

弋(ca)戰

汔(ṇḍa)荼

亙(ma)摩

扣(hā)诃

刎(ro)嚕

好(ṣa)灑

仕(ṇa)拏(发願某甲軍众摧彼逆賊,願彼逆賊大敗。仍称逆人名)

剉(spha)沙頗(二合)

誆(ṭ)吒

伏(ya)野

狫(hūṃ)吽

氛(tra)怛囉

誆(ṭ)吒

屣(hmmāṃ)憾𤚥」

若行營所八旗在外,各依本方圍诸軍將,士卒所下營止宿,亦各依本方竪立八旗。執旗人燒安息香,以诸素净飲食供養本方旗幡。大將於中止宿,燒沈水香真妙上者,亦以净食供養。作一石不动尊明王像,高十二指,畫彼人形及書彼姓名。以此石像当上厭之,如是不久自当消滅矣。

不动明王安鎮家國法

八家祕錄云:不动明王安鎮家國等法一卷,金刚智三藏付王无海,錄外。

享和元辛酉天後秋月,索此本於洛東智积教院,更校餘本點國字鏤版。

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文政三年庚辰秋八月二十七日以秀阳阇梨本墨校了龍肝

文政四年辛巳秋九月二十三日以板橋日曜寺宣雄比丘本朱再校了

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