攝无礙大悲心大陀罗尼经計一法中出无量义南方滿願補陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶幖幟曼荼罗儀軌

攝无礙大悲心大陀罗尼经計一法中出无量义南方滿願補陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶幖幟曼荼罗儀軌(但呪讚及作法宜視大儀軌內)

尔时婆誐鑁，住无礙大悲，心大陀罗尼，自在力三昧，演说阿利耶，大曼荼罗相，五部诸尊等，威儀形色法。欲知此海㞧，诸尊印相者，先應知指目。蓮花合掌者，蓮花即理也，理处必有智，故以左右手，其名曰理智。左手寂靜故，名理胎藏海，右手辦诸事，名智金刚海。左手五指者，胎藏海五智，右手五指者，金刚海五智。左手定右慧，十指即十度，或名十法界，或曰十真如，縮則攝收一，開則有数名。左小指为檀，无名指为戒，左中指为忍，左頭指为進，左大指为禅。右小指为慧，无名指为方，右中指为願，右頭指为力，右大指为智。左大指为慧，左頭指为方，左中指为願，无名指为力，左小指为智。

右手大指，为檀空轮，右手頭指，为戒風轮，右手中指，为忍火轮，右无名指，为進水轮，右手小指，为禅地轮。小指为地，无名为水，中指为火，頭指为風，大指为空。

(是此十波罗蜜之名，非所用，此尊位；今所可用者，定慧理智也。诸尊等印契，以此当知之)

五部尊法

一、息災法(用佛部尊等，是故有五智佛)；二、增益法(用宝部尊，是故有宝、光、幢、笑。求福德者宝，求智慧者光，求官位者幢，求敬愛者笑)；三、降伏法(用金刚部尊等，是故有五大忿怒尊等)；四、愛敬法(用蓮华部尊，是故本尊观世音等)；五、鉤召法(用羯磨部尊，是故有鉤、索、鎖、鈴等)。入五智(法身，是故有五智贤瓶)，成蓮华(自性身，是故有四种蓮花)，成佛身(受用身，是故有如来等)，被甲(變化身，是故有三十二身)，五母部室主毘盧遮那如来(佛部主源之故无母，譬如《毘盧遮那经》，阿字为毘盧遮那佛种子，吽字金刚萨埵种子。《金刚顶经》，吽字毘盧遮那种子，阿字金刚萨埵种子。金刚海儀軌，如是每会此兩字相代，当知是互作主伴，利益众生。蒲陀海大悲遷化，亦现萬亿身，互作主伴，接化群生)、阿閦如来(金刚部主，金刚波罗蜜为母)、宝性如来(宝部主，宝波罗蜜为母)、无量寿如来(蓮花部主，法波罗蜜为母)、不空成就如来(羯磨部主，羯磨波罗蜜为母)，是則據四波罗蜜出生四佛之义。心有四佛，互出生四波罗蜜之义。然則得四波罗蜜为主，四佛为母耶？曰：不得。何故不得？曰：四波罗蜜为定为慧，則不得四波罗蜜为主，四佛为主。譬如虽父母共產生诸子，名父不为母。以五智忿怒相配五智：不动尊(毘盧遮那忿怒自性轮，般若菩萨)、降三世尊(阿閦佛忿怒自性轮，金刚萨埵菩萨)、軍荼利(宝生佛忿怒自性轮，金刚藏王菩萨)、六足尊(无量寿佛忿怒自性轮，文殊師利菩萨)、金刚藥叉(不空成就佛忿怒自性轮，即可是寂靜身。又秽积金刚为不空成就佛忿怒自性轮，金刚业也。秽积即烏芻澁摩菩萨也)无能胜(释迦牟尼佛忿怒自性轮，慈氏菩萨)、馬頭观音(无量寿佛忿怒自性轮，观世音为主。伴陀罗嚩子尼是白衣观世音菩萨也)、三十七尊毘盧遮那佛(遍照金刚，已下皆同)四方四佛(如上)：東方金刚波罗蜜(不动)、南方宝波罗蜜(平等)、西方法波罗蜜(清净)、北方羯磨波罗蜜(成就)。萨(妙用真如)、王(自在)、愛(大喜)、喜(善哉)、宝(如意)、光(威德)、幢(滿願)、笑(欢喜)、法(清净)、利(般若)、因(不退)、語(性空)、业(善巧)、护(精進)、牙(猛利)、拳(祕密)、嬉(授記)、鬘(愛敬)、歌(无畏)、舞(神通)、香(无礙)、花(妙色)、燈(普照)、塗(普清)、鉤(善源)、索(等持)、鎖(堅持)、鈴(解脫)。

既说诸尊等忿怒自性轮竟。

今说初域界，本尊微妙相。第一內心地，有八葉蓮花，其妙色青黃，妙宝金刚莖，常出无量光，百千种妙色，繽紛以严地。紺瑠璃为地，黃金界紺場，微妙无等倫。从此华臺心，出现大月轮，中有本尊像，号千手千眼。妙色超三界，金色具暉曜，首持发髻冠，宝冠紺发垂。顶上五百面，具足眼一千，诸頭宝冠中，安住化佛身。身相十百臂，其中採杂宝：左定日精珠，左理宮殿珠，左定乾銷珠，左定宝弓珠，左理鍕持珠，左定羂索珠，左理紅蓮珠，左定白蓮珠，左理宝篋珠，左定玉環珠，左定宝鏡珠，左定蒲桃珠，左理化佛珠，左定宝螺珠，左理金刚杵，左定鐵鉤珠，左理白拂珠，左定宝瓶珠，左理如意珠，定慧十蓮合，理智入定印；

右慧月精珠，右智色云珠，右慧錫杖珠，右智宝劍珠，右慧宝箭珠，右智胡瓶珠，右慧数王珠，右智紫蓮珠，右慧青蓮珠，右智宝经珠，右慧金轮珠，右智髑髏珠，右慧楊柳珠，右智顶上珠，右慧宝鉢珠，右智三劍珠，右慧鉞斧珠，右智无畏珠，右慧宝印珠。各各妙宝臂，猶如尼瞿枝，鐶釧为臂玉，百千宝瓔珞，妙鬘及天衣，庄严珠妙体。救世圓滿光，离熱住三昧，跏趺右押左，安住妙宝蓮，妙相无倫匹。既说中胎像，威儀好相竟，今说八葉上，大菩萨种好，及息災增益，威儀形色法。八葉蓮花臺(始从東北右旋)：

不空羂索观音。

顶上五髻冠，安住化佛身，具三九面眼，正面白肉色，微笑慈悲相。左右天青色，瞋怒降魔相，身被妙瓔珞，繫鹿皮袈裟，百福庄严身。四臂兩足体，左定開蓮花，左理持羂索，或執持数珠，右慧说法印，或持金刚鎖，右慧執持鎖，妙宝瑠璃光。住千葉蓮花，跏趺右押左。

次毘俱胝观音。

顶上大宝冠，身相白肉色，具一面二眼，熙怡慈悲相。四臂兩足体，左定執蓮花，左理持鍕持，右慧握数珠，右智与願印。妙宝青蓮花，被鬘及天衣，瓔珞上妙裳。安住千葉蓮，跏趺右押左。

次十一面观音。

诸頭发髻冠，冠中住佛身，正面淺黃色，救世哀愍相，左右青黑面，左三忿怒相，右三降魔相，当後暴笑相，顶上如来相。四臂兩足体，左定執蓮花，左理握鍕持，右慧施无畏，或結拳印契，右智持数珠，被鬘妙瓔珞，天衣及上裳，商佉妙色光。安住千葉蓮，跏趺右押左。

次馬頭观音。

顶上宝馬頭，三面三三眠，正面宝冠中，安住化佛身，身相赤肉色，甚大瞋怒相，利牙现唇上。四臂兩足体，定慧結印契，左定光結拳，屈檀戒忍轮，舒進禅如嘴；右慧亦如是，定慧進合頭，当臆稍下垂。左定拳印相，右慧持鉞斧。被鬘妙瓔珞，天衣微妙裳，妙色瑠璃光。安住大蓮花，跏趺右押左。

次忿怒鉤观音。

顶上火焰冠，四面明王像，正面白肉色，眼目丈夫相，左右綠碧色，有大忿怒相。左理持羂索，右慧執鐵鉤，右智与願契。严身妙瓔珞，被鬘天衣裳，千色蓮花光。安住大宝花，跏趺右押左。

次如意轮观音。

微妙大宝冠，顶上住佛身，一面愍念相，身相淺黃色。六臂兩足体，左定按門山，左理執蓮花，左定持金宝，右慧思惟相，右智如意宝，右慧持数珠。被鬘妙瓔珞，袈裟天衣裳，圓光蓮花色。安住大蓮花，仰左跏趺右。

次不空观音。

顶上大宝冠，三面三三眼，正面白肉色，忿怒怖畏相。四臂兩足体，左定蓮上鉤，左理持羂索，右慧金刚鉤，右智執三劍。被鬘及瓔珞，袈裟天衣裳，微妙蓮花光。安住大宝蓮，跏趺右押左。

次一髻罗刹观音。

顶上火髻冠，一面青黑色，甚大忿怒相。四臂兩足体，左定執三劍，左理持羂索，右慧執宝劍，右智鉞斧劍。被鬘及瓔珞，袈裟大衣裳，圓光百宝色。跏趺右押左。既说八菩萨，威儀形色竟。

今说第二院增益延命法。

東方阿閦如来。

身相赤白色，朝日初出相，左定結拳印，右慧摩膝相。身被僧伽梨，安住月轮中，閻浮净金光，白象以为座。

南方宝生如来。

身相黃金色，左定結拳印，右慧開外方，屈无名小指，敘中頭大指。身被福田衣，金色暉曜光，宝馬以为座。

西方无量寿如来。

身相赤金色，結三摩地印，目開視下相，丹光袈裟衣，安住大月轮，入定拔苦体，紫磨金色光，孔雀以为座。

北方不空成就如来。

身相赤金色，左定結拳印，右慧舒五指，当右胸臆上。身被福田僧，安住滿月轮，黃金周遍光，迦嚕罗为座。

東北慈氏菩萨。

顶上妙宝冠，身相白肉色，左定紫蓮花，其上有軍持，右慧摩膝相。一切妙瓔珞，严飾救世身，安住月轮海。

東南普贤菩萨。

顶上妙髻冠，身相白肉色，大悲愍念相，左定蓮上鉤，右慧拳押膝。百千种瓔珞，珠鬘及天衣，一切妙宝色。庄严慈悲体，圓滿蓮環光，大宝蓮花坐，安住滿月轮。

西南文殊師利菩萨。

顶上五髻冠，身相黃金色，左定青蓮花，其上有三劍，右慧執梵函。严飾妙宝身，圓光商佉色，安住月轮中。

西北观世音菩萨。

顶上大宝冠，中现无量寿，身相白肉色，十度開敷蓮。天衣妙袈裟，萬德妙瓔珞，庄严黃金色，身光遍法界，安住月轮中，跏趺右押左。

次東門南金刚波罗蜜。

顶上五髻冠，身相染海色，左定執蓮花，其上有梵篋，右慧阿閦印。袈裟妙瓔珞，庄严青黑中，安住月轮中。

東門北多罗菩萨。

顶上发髻冠，身相青白色，中年女人状，定慧青蓮花。圓滿周遍光，暉发猶净金，微笑鮮白衣，严身无有極。

南門東大毘盧遮那如来。

毘楞伽摩尼，百宝严天冠，顶上住五佛，身相黃金色，定慧入定印。萬亿宝瓔珞，花鬘妙天衣，一切宝严身。千色商佉光，師子以为座。

南門西宝波罗蜜。

顶上五髻冠，身相白肉色，左定執蓮花，其蓮花上宝，右慧四角轮，袈裟妙瓔珞，庄严相好身，安住月轮中。

西門南得大勢菩萨。

顶上五髻冠，冠中住鍕持，身相白肉色，左定白蓮花，右慧说法印。妙鬘宝瓔珞，严身如观音，安住月轮中。

西門北法波罗蜜。

顶上五髻冠，身相白肉色，定慧入定印，蓮花上梵函。袈裟妙瓔珞，庄严萬真身，圓光遍法界，安住月轮中。

北門東羯磨波罗蜜。

顶上五髻冠，身相青碧色，左定執蓮花，其蓮上梵篋，右慧羯磨杵。袈裟妙瓔珞，庄严妙宝身，安住月轮中。

北門西蓮花部发生菩萨。

顶上妙宝冠，身相白肉色，慈悲救世相，具相四八色，左定紅蓮花，右慧摩膝相。身被鬘袈裟，瓔珞及天衣，妙宝玉鐶釧，庄严上妙身，住大蓮月殿。既说第二院，诸尊方位竟。

今说第三院增益降伏法。

東門延命观音。

顶上大宝冠，其中住佛身，身相深黃色，慈悲柔軟相。救世二十臂，引接群生類，兩足輻轮相，化导诸有情。左定承宝珠，左理把宝劍，左定握金轮，左理金刚橛，左定持榜棑，左理金刚鐸，左定金刚鈴，左理大蓮花，左定持数珠，左理結拳印；右慧執戟銷，右智金刚劍，右慧化佛像，右智金刚宝，右慧持宝鏡，右智金刚索，右慧加无畏，右智跋折罗，右慧五股杵，右智縛日罗。百千种瓔珞，妙鬘及天衣，庄严上妙身，圓光靡不遍，住頗頭摩花，安住大月轮。

南門千臂千眼观音。

五百诸頭冠，各各住佛身，千眼十臂体，身相黃金色。右定開敷蓮，右理持羂索，右慧大蓮花，右智宝数珠，左定開敷蓮，定慧合掌印。理智三摩地，滿願法千條，所求皆圓滿，弘誓深如海，广度诸群生，恒以五智力，引接於一切。王难刀兵世，为刀王救之；疫病災厄时，为醫王濟之；飢饉渴乏时，为施主愍生；怖畏急难时，为归依助之；乃至为海潮，成多類之魚，及现白犬身，利益归依者。为利一切故，现萬亿宝刀。百亿妙瓔珞，天衣及宝鬘，严飾上妙身。圓光遍法界，住鉢曇摩花，跏趺右押左。

西門毘瞿知观音。

顶上大宝冠，其冠住佛身，身相黃金色，出现十八臂，引接众生故，大悲救世相。左定化佛身，左理頗胝珠，左定如意珠，左理握梵函，左定抱宮殿，左理金刚索，左定金刚鈴，左理说法印，左定施无畏；右慧縛日罗，右智頗胝珠，右慧持宝劍，右智金刚鎖，右慧持利鉾，右智宝数珠，右慧持戟銷，右智说法印，右慧亦说法。百千种瓔珞，严身以种宝。度生圓滿光，跏趺右押左，恒遊大蓮花，安住大月轮。

北門烏芻澁摩菩萨。

发髻遶白蛇，身相大青色，金刚宝瓔珞，甚大忿怒相。六臂六足体，左理檀拏印，左定執鉾鎊，左理握金轮，右慧執宝劍，右智鉞斧相。金刚宝瓔珞，严身不可量。左理宝数珠，右慧執三股。右智滿願印，以慧方願屈，智力真如嘴。以獸皮为衣，右肩二赤蛇，蟠結垂胸臆，令頭本尊向。亦四臂兩膊，有一蛇遶之，其色甚青白。住宝池蓮上。

東北閻鬘德迦。

顶上火鬘髻，迅雷玄云色，六面十八眼，極大忿怒相，輝焰过众電，水牛以为座。

東南无动尊。

髻上八蓮葉，顶发垂右肩，一目而諦观，面門水波相，大忿怒白牙，左定握羂索，右慧把宝劍。金刚宝瓔珞，威怒身猛焰，安住盤石座。

西南降三世。

髑髏火髻冠，夏时雨云色，三面三三眼，阿吒吒微笑。具足百千臂，操持众器械，示现八臂相，滿願弘誓故。左定執戟銷，左理抱宝弓，左定金刚索；右慧金刚鐸，右智持宝箭，右慧握宝劍。理智救世印，先以左定腕，押右慧腕上，以右祥地轮，叉左祥地轮，猶如懸蓮劍，左定進水轮，及以忍火轮，相屈入掌中，亦以戒風轮，檀空轮直竪，各各相附頭，譬如兩邊嘴；右慧亦如是。金刚宝瓔珞，以为严身宝，身光霹靂相，焰鬘靡不遍。左足蹈大天，右足蹈天后，度脫其惡心，令归佛法僧。

西北軍荼利。

发髻髑髏冠，雷電黑云相，三目怖畏相，八臂操器械。左定握金刚，左理持戟銷，左定金刚鉤，右慧執二股。右智拳押脇，先作金刚拳，直竪戒風轮，当右脇之下。右慧施无畏，定慧大瞋印，先以右慧腕，押左定腕上，各作金刚拳，定慧戒風轮，忍大進水轮，各直竪当臆。蚊蜃为臂環，金刚宝瓔珞，鈈釧严臂踝，獸王皮为衣。白蓮承兩足，十二蛇圍繞，二蛇在颈垂，二蛇遶兩膊，八蛇遶八臂，甚大怖畏相；或示现千臂，号千臂甘露；或示现八臂，各圣軍荼利；或示现二臂，日蓮花軍荼。如是现萬身，遠离一切厄，住大熾焰中，威德不可測。释尊大忿怒，自性轮金刚，藏王大菩萨，降魔故现形。

東門南金刚愛菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定執宝弓，右慧持宝箭。金刚宝瓔珞，天衣及华鬘，严飾妙宝身，月轮光蓮座。

次金刚喜菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧結拳印，即著胸臆上。严身猶如愛，身光遍圍繞，十六大菩萨，威儀皆同体。

東門北金刚王菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧共拳印，严身如上说。

次金刚萨埵菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定金刚拳，右慧三股杵。

南門東金刚光菩萨。

顶上大宝冠，身相赤肉色，左定結拳印，右慧月精珠。

次金刚宝菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定与願契，右慧金刚宝。

南門西金刚幢菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧宝幢幡，严身如上说。

次金刚笑菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧合掌拳，揚耳側勢耳。

西門南金刚利菩萨。

顶上大宝冠，身相黃金色，左定蓮上函，右慧金刚劍。

次金刚法菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧承蓮花，严身如上说。

西門北金刚因菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定金刚拳，右慧握金轮。

次金刚語菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧如来舌，严身如上说。

北門東金刚牙菩萨。

顶上大宝冠，身相白黃色，定慧拳当臆，严身亦如上。

次金刚拳菩萨。

顶上大宝冠，身相大青色，定慧金刚拳，揚印当胸臆，腕稍屈垂心，严身猶说上。

北門西金刚护菩萨。

顶上大宝冠，身相青碧色，左定舒頭指，自餘皆指屈，揚之附腋側，右慧亦如是。

次金刚业菩萨。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧合掌中，揚之安顶上。既说第三院，诸尊方位竟。

今说第四院敬愛增益法。

東門瞿婆伽。

顶上大宝冠，身相白肉色，定慧紫蓮花，妙宝瓔珞衣，引接有情故，示现天帝相。

南門善財童子。

发髻童子冠，身相白肉色，定慧赤蓮华，一切憐愍相。

西門摩利支天。

吉祥天女形，面門桃花色，定慧白蓮花，百千种瓔珞，严身微妙色，救世现天相。

北門佛身。

四八紫金色，牟尼善逝相，左定舒安膝，右慧说法印，頗胝商佉光，住頗頭摩花。

東北金刚燈菩萨。

顶上大宝冠，身相鮮肉色，定慧持燈明，严身如上说。

東南金刚塗香菩萨。

顶上大宝冠，身相大青色，定慧塗香器，严身如上说。

西南金刚香菩萨。

顶上大宝冠，身相大黑色，定慧持香爐，严身如上说。

西北金刚花菩萨。

顶上大宝冠，身相淺黃色，定慧持鮮花，严身如上说。

南門南被葉衣观音。

顶上大宝冠，髻现无量寿，身相白肉色，左定说法印，右慧未開蓮，商佉軍那光，微笑坐白蓮，跏趺右押左。

次抱鈴裨那夜迦。

象王頭身人，身相青黃色，舌相遍法界，左定拳押腰，右慧金刚鈴，鐶釧瓔珞衣，具大威德相，焰鬘遍其身。

次阿詣罗仙。

瘦羸赤肉色，執持蓮上瓶，身光焰圍遶，安住蓮花葉。

東門北白身观音。

顶上大宝冠，身相淺黃色，大悲救世相，左定说法印，右慧執蓮花，严身如上说。

次抱刀尾曩野迦。

白象頭人身，身相白皓色，左定結拳印，右慧持宝劍，鐶釧瓔珞衣，焰鬘遍圍繞。

次阿私陀仙。

身相白肉色，執持法宝藏，瘦皺裸形相，普遍火焰鬘。

南門東上观音。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定说法色，右慧持白拂，鮮白日月轮，住鉢曇摩花。

次傘盖尾曩野迦。

白象頭人身，身相珂雪色，執持白傘盖，鐶釧妙瓔珞，具大威力相，熾焰普遍身。

次毘哩瞿仙。

身相赤肉色，定慧執仙杖，身色赫赫暉，安住猛焰中。

南門西正观音。

顶上大宝冠，身相白肉色，左定赤蓮花，右慧紅蓮花，救世愛敬相，严身如上说。

次抱鉤裨那夜迦。

象王頭人身，身相深赤色，左空拳押腰，右慧金刚鉤，鐶釧妙瓔珞，具大威德相，電光体圍繞，严身无有量。

次瞿曇仙。

身相赤肉色，執持宝贤瓶，具大神通相，周環起光焰。

西門南光明观音。

顶上大宝冠，身相深黃色，微妙喜悅相，左定说法印，右慧施无畏，百种妙瓔珞，花鬘及天衣，严身如上说。

次花鬘尾曩野迦。

白象頭人身，身相白鵠色，定慧把花鬘，具大勢力相，鐶釧妙瓔珞，猛焰遍其身。

次遊孔仙。

身相白肉色，執持大宝函，具大神力相，普遍大熾焰。

西門北白处观音。

发冠襲純衣，身相白黃色，左定鉢曇摩，右慧垂拳印，百千种瓔珞，严身如上说。

次把索裨那夜迦。

身相紅蓮色，象王頭人身，舌相滿世間，左定拳押腰，右慧金刚索，具大威德相，焰鬘普遍身，鐶釧妙瓔珞。

次成就仙。

身相赤肉色，執持三股印，具大威神相，安住炎鬘中。

北門東请观音。

顶上大宝冠，身相白黃色，左定執軍持，右慧施无畏，百千众瓔珞，严身如上说。

次抱弓箭尾曩野迦。

白象頭人身，身相白雪色，左定抱宝弓，右慧持宝箭，鐶釧妙瓔珞，焰鬘普遍身。

次婆藪仙人。

定慧青蓮华，具大神驗相，安住焰鬘中。

北門西大圣观音。

顶上大宝冠，身相白肉色，慈悲救世間，左定鮮蓮花，右慧施无畏，严身如上说。

次抱鎖裨那夜迦。

身相靉靆色，左定金刚鎖，右慧握蘿蔔，威德魏魏相，赫如朝日暉，炎鬘周遍身。

次阿底麗仙人。

身相染赤色，執持仙人杖，现大神力相，焰鬘周遍身。既说第四院，诸尊方位竟。

今说第五院鉤召被甲法。

東門金刚鈴菩萨。

顶上妙宝冠，身相大青色，左定結拳印，右慧金刚鈴。一切宝瓔珞，天衣及袈裟，庄严妙宝身，圓光如虹色，住分荼利花，大滿月轮中。

南門金刚鉤菩萨。

顶上妙宝冠，身相靉靆色，左定結拳印，右慧金刚鉤，百千宝瓔珞，严身如上说。

西門金刚索菩萨。

顶上妙宝冠，身相白黃色，左定金刚索，右慧拳押膝，百千种瓔珞，严身如上说。

北門金刚鎖菩萨。

顶上妙宝冠，身相白肉色，左定結拳印，右慧金刚鎖，百千妙瓔珞，严身如上说。

東北多罗使者。

身相青碧色，定慧紫蓮花，幼年童女状，宝冠妙瓔珞，周環起焰鬘，严身如观音。

東南蓮花部使者。

身相白黃色，中尊童子状，定慧赤蓮花，金刚宝瓔珞，大鬘遍其身，严身如上说。

西南軍荼利使者。

身相染青色，瞋怒白牙相，長年丈夫相，執持蓮上杵，大发严瓔珞，焰鬘遍宝身。

西北如意轮使者。

身相珂雪色，忿怒藥叉状，執持如意宝，被金刚瓔珞，严身如观音，焰鬘遍宝体。

東門南婆罗門身。

面門赤肉色，首比丘僧状，被白素俗衣，定慧執錫杖。

次摩睺罗伽身。

蛇頭貴人相，定慧抱笙笛，或以投繫鼓，威儀如天众。

次声闻身。

身相白肉色，熾年比丘相，執持三衣函，身被僧伽梨。

次比丘尼身。

肥膚白肉色，執持紅蓮花，耆老女人相，身被福田衣。

東門比丘身。

皮皺赤肉色，威儀大德相，頭巾袈裟衣，執持鉢草座。

次紧那罗王身。

麞鹿馬頭面，執持音声器，人身裸形相。

次毘沙門身。

顶上大宝冠，面門深黃色，忿怒降魔相。左定棒宝塔，右慧持宝劍。身被甲冑衣，袈裟宝瓔珞，天衣庄严身。

次宰官身。

面門赤肉色，定慧合掌印，身被礼服衣，大勢官人相。

南門東优婆塞身。

面門白肉色，白冠百結衣，執持修行器，白衣俗人相。

次非人身。

身相大青相，左定執張弓，右慧持矢箭，惡栴陀罗状。

次童目天女。

身相白肉色，定慧紫蓮花，憐愍一切故，示现天人相，妙鬘宝瓔珞，严身殊妙体。

次小王身。

面門赤肉色，妙宝珠鬘冠，定慧共合掌，身被深赤色。

南門西优婆夷身。

面門白肉色，長发女人状，半齿愛敬相，執持蓮花慧。

次龍身。

身相大青色，顶上现龍頭，瞋恚忿怒相，定慧握黑云。

次大自在天身。

顶上妙天冠，面門紫蓮花，定慧抱利鉾，乘大黑水牛。天衣及飛衣，上妙宝瓔珞，严身微妙色，安住月轮中。

次婦女身。

面門白肉色，诸天采女状，愛敬愛重相，严身微妙色。

西門南天身。

身相紅蓮色，左定蓮花函，有慧妙蓮花，天衣百福身。

次夜叉身。

顶上火焰冠，身相赤肉色，眼目雷電光，定慧持三股。

次辟支佛身。

皮膚白肉色，中年比丘相，定慧十蓮合，身被福田衣。

次童女身。

面門珂雪色，小年女人状，執持青蓮花，安住妙宝花。

西門北人身。

面門白肉色，身相貴人相，執持妙蓮花，身被福田衣。

次乾闼婆身。

顶上八角冠，身相赤肉色，身如大牛王，左定執簫笛，右慧持宝劍，具大威力相，发髻焰鬘冠。

次執金刚身。

身相赤肉色，忿怒降魔相，发髻焰鬘冠，左定拳押腰，右慧金刚杵。金刚宝瓔珞，天衣獸皮服，严身妙宝色。

次童男身。

面門白肉色，幼年少僮状，定慧執蓮花，身被妙宝衣。

北門東天大將軍身。

面門赤肉色，定慧共合掌，容儀如帝释，严身妙宝色。

次迦樓罗身。

身相青黑色，面門妙翅鳥，威勢裸形相，人身具羽翼，左定拳著腰，右慧金刚鉤。

次大梵王身。

顶上妙天冠，面門白肉色，四面三目相，八臂兩足体。左定握三股，左理持蓮花，左定執軍持，左理持白拂，右慧結拳印，右智持利鉾，右慧四智鏡，右智施无畏。身被妙瓔珞，天衣及袈裟，庄严上妙身，圓光坐白蓮。

次長者身。

面門白肉色，執持如意宝，身被礼衣服，大富貴人相。

北門西自在天身。

面門白肉色，執持紅蓮花，宝冠天帝衣，具足帝释相。

次阿修罗身。

三面青黑色，忿怒裸形相，六臂兩足体，定慧合掌印，左定火頗胝，左理執刀杖，右慧水頗胝，右智持鎰印。

次帝释身。

顶上宝冠中，戴嚩日罗杵，面門白肉色，左定結拳印，右慧一股杵。百千种瓔珞，天衣及飛衣，庄严妙宝衣，圓光月轮中，安住妙高座。

次居士身。

面門白肉色，執持摩尼宝，身被礼服衣，大家長者相。

以上三十三身，安住月轮中大蓮华葉座。

既说五部尊，方位色像竟，今说四种蓮，圍繞地形色。東方青蓮花，西方白蓮花，北方紫蓮花，蓮花地東北，南西等隅內，各各有贤瓶，妙色无有喻，炎鬘蓮花座。瓶插大蓮花。次说四蓮地，四方蓮花門，其色鮮赤色，常放无量光。次从紺青色，至第二院間，以黃金为地，有一股杵形。次从第二院，至第三院間，白銀以为地，有三股杵形。次从第三院，至第四院間，黃金以为地，有独股杵形。次从第四院，至第五院間，白銀以为地，有嚩日罗形。次从第五院，至第六院間，黃金以为地，有五股杵形。次內院地色，紺青散金花。第二院地色，淺黑散金花。第三院地色，淺紫散金花。第四院地色，深紫散銀地。第五院地色，淺青散金花。第六蓮花地，深赤頻婆色。此曼荼罗海，懸从黑流赤，其中诸尊等，住大月轮中。

𮑱陀落海会诸尊住略出威儀形色