十二門論品目

十二門論

No. 1568

十二門論品目

观因缘門第一

(萬法所因似各有性，推而会之實自无性，通達无滯故謂之門)

观有果无果門第二

(重推无性之法，为先有而生？为先无而生？有无无生，以之为門)

观缘門第三

(上推因，此推缘，四缘广略皆无有果，故以为門)

观相門第四

(上三門推因缘无生，此推三相，三相既无，以之为門)

观有相无相門第五

(此推三相之實，为有相而相？为无相而相？有无无相，故以为門)

观一異門第六

(即推有相无相，为在一法？为在異法？不一不異，以之为門)

观有无門第七

(上推三相非相，此明四相亦非，生住为有變異？为无？同处不有，異处亦无，故以为門)

观性門第八

(既知有无，又推其性，變易无常从缘而有，則非性也，故以为門)

观因果門第九

(无性之法既无因果，變異处推求則无得理，故以为門)

观作門第十

(无因无果則为无作，四处既无，以之为門)

观三时門第十一

(既推无作必尽其因，故尋三时无作而以为門)

观生門第十二

(作为有造，生为有起，时中既无，誰为生者？即以为門)

十二門論序

十二門論者，盖是實相之折中，道場之要軌也。十二門者，總众枝之大数也；門者，開通无滯之称也；論之者，欲以窮其源、尽其理也。若一理之不尽，則众異紛然，有或趣之乖；一源之不窮，則众塗扶疏，有殊致之迹。殊致之不夷、乖趣之不泯，大士之憂也。是以龍樹菩萨，開出者之由路，作十二門以正之。正之以十二，則有无兼暢，事无不尽。事尽於有无，則忘功於造化。理極於虛位，則喪我於二際。然則喪我在乎落筌，筌忘存乎遺寄。筌我兼忘，始可以幾乎實矣！幾乎實矣，則虛實兩冥、得失无際。冥而无際，則能忘造次於兩玄、泯顛沛於一致，整归駕於道場、畢趣心於佛地。恢恢焉，真可謂運虛刃於无間、奏希声於宇內，濟溺喪於玄津、出有无於域外者矣。遇哉後之學者，夷路既坦、幽塗既開，真得振和鸞於北冥、馳白牛以南回，悟大觉於夢境、即百化以安归。夫如是者慧，復知曜靈之方盛、玄陸之未希也哉。

叡以鄙倍之淺識，猶敢用誠虛關、希懷宗極，庶日用之有宜、冀歲計之能殖。況才之美者乎！不胜敬仰之至。敢以鈍辭𢭃思序而申之，并目品义題之於首，豈其能益也？庶以此心開疾進之路耳。

观因缘門第一

龍樹菩萨造

姚秦三藏鳩摩罗什译

说曰：今当略解摩诃衍义。

问曰：「解摩诃衍者，有何义利？」

答曰：「摩诃衍者，是十方三世诸佛甚深法藏，为大功德利根者说。末世众生薄福鈍根，虽尋经文不能通達。我愍此等欲令開悟，又欲光闡如来无上大法，是故略解摩诃衍义。」

问曰：「摩诃衍无量无邊不可称数，直是佛語尚不可尽，況復解释演散其义？」

答曰：「以是义故，我初言略解。」

问曰：「何故名为摩诃衍？」

答曰：「摩诃衍者，於二乘为上，故名大乘；诸佛最大，是乘能至，故名为大；诸佛大人乘是乘故，故名为大；又能滅除众生大苦、与大利益事，故名为大；又观世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩萨等，是诸大士之所乘故，故名为大；又以此乘能尽一切诸法邊底，故名为大；又如《般若经》中佛自说摩诃衍义无量无邊，以是因缘，故名为大。」

大分深义，所謂空也。若能通達是义，即通達大乘，具足六波罗蜜，无所障礙，是故我今但解释空。解释空者，当以十二門入於空义。

初是因缘門，所謂：

众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法？

众缘所生法有二种：一者內，二者外。众缘亦有二种：一者內，二者外。外因缘者，如泥團、轮繩、陶師等和合，故有瓶生；又如縷繩、機杼、織師等和合，故有疊生；又如治地、築基梁、椽、泥、草、人功等和合，故有舍生；又如酪器、鑽搖、人功等和合，故有酥生；又如种子、地、水、火、風、虛空、时節、人功等和合，故有芽生；当知外缘等法皆亦如是。內因缘者，所謂无明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，各各先因而後生。如是內外诸法皆从众缘生，从众缘生故，即非是无性耶！

若法自性无，他性亦无，自他亦无。何以故？因他性故无自性。若謂以他性故有者，則牛以馬性有，馬以牛性有，梨以柰性有，柰以梨性有，餘皆應尔，而實不然。若謂不以他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以故？若以蒲故有席者，則蒲、席一体，不名为他；若謂蒲於席为他者，不得言以蒲故有席。又蒲亦无自性。何以故？蒲亦从众缘出，故无自性。无自性故，不得言以蒲性故有席，是故席不應以蒲为体。餘瓶、酥等外因缘生法，皆亦如是不可得。

內因缘生法，皆亦如是不可得，如《七十論》中说：

「缘法實无生；若謂为有生，为在一心中；为在多心中？」

是十二因缘法實自无生。若謂有生，为一心中有？为众心中有？若一心中有者，因果即一时共生。又因果一时有，是事不然。何以故？凡物先因後果故。若众心中有者，十二因缘法則各各別異，先分共心滅已，後分誰为因缘？滅法无所有，何得为因？十二因缘法若先有者，應若一心、若多心，二俱不然。

是故众缘皆空。缘空故，从缘生法亦空，是故当知一切有为法皆空。

有为法尚空，何況我耶？因五阴、十二入、十八界有为法故说有我，如因可然故说有然；若阴、入、界空，更无有法可说为我，如无可然不可说然。如经说：「佛告诸比丘：『因我故有我所，若无我則无我所。』」

如是有为法空故，当知无为涅槃法亦空。何以故？此五阴滅更不生餘五阴，是名涅槃。五阴本来自空，何所滅故说名涅槃？又我亦復空，誰得涅槃？復次，无生法名涅槃，若生法成者，无生法亦應成；生法不成，先已说因缘，後当復说，是故生法不成。因生法故名无生，若生法不成，无生法云何成？

是故有为、无为及我皆空。

观有果无果門第二

復次，诸法不生。何以故？

先有則不生，先无亦不生，有无亦不生，誰当有生者？

若果因中先有則不應生，先无亦不應生，先有无亦不應生。

何以故？若果因中先有而生，是則无窮。如果先未生而生者，今生已復應更生。何以故？因中常有故。从是有邊復應更生，是則无窮。

若謂生已更不生，未生而生者，是中无有生理；是故先有而生，是事不然。

復次，若因中先有果，而謂未生而生、生已不生者，是亦二俱有而一生一不生，无有是处。

復次，若未生定有者，生已則應无。何以故？生、未生共相違故；生未生相違故，是二作相亦相違。

復次，有与无相違，无与有相違，若生已亦有、未生时亦有者，則生、未生不應有異。何以故？若有生，生已亦有、未生亦有，如是生、未生有何差別？生、未生无差別，是事不然，是故有不生。

復次，有已先成，何用更生？如作已不應作，成已不應成，是故有法不應生。

復次若有生，因中未生时果應可见，而實不可见；如泥中瓶、蒲中席，應可见而實不可见，是故有不生。

问曰：「果虽先有，以未變故不见。」

答曰：「若瓶未生时瓶体未變故不见者，以何相知言泥中先有瓶？为以瓶相有瓶？为以牛相、馬相故有瓶耶？若泥中无瓶相者，亦无牛相、馬相，是豈不名无耶？是故汝说因中先有果而生者，是事不然。復次，變法即是果者，即應因中先有變。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，變亦先有，應当可见而實不可得，是故汝言未變故不见，是事不然。若謂未變不名为果，則果畢竟不可得。何以故？是變先无，後亦應无，故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者，則因中先无，如是則不定：或因中先有果，或先无果。」

问曰：「先有變，但不可得见。凡物自有有而不可得者，如物或有近而不可知；或有遠而不可知；或根壞故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；胜故不可知；微細故不可知。近而不可知者，如眼中藥。遠而不可知者，如鳥飛虛空高翔遠逝。根壞故不可知者，如盲不见色、聾不闻声、鼻塞不闻香、口爽不知味、身頑不知觸、心狂不知實。心不住故不可知者，如心在色等則不知声。障故不可知者，如地障大水、壁障外物。同故不可知者，如黑上墨點。胜故不可知者，如有鍾鼓音，不闻捎拂声。細微故不可知者，如微尘等不现。如是诸法虽有，以八因缘故不可知。汝说因中變不可得、瓶等不可得者，是事不然。何以故？是事虽有，以八因缘故不可得。」

答曰：「變法及瓶等果，不同八因缘不可得。何以故？若變法及瓶等，果極近不可得者，小遠應可得；極遠不可得者，小近應可得；若根壞不可得者，根净應可得；若心不住不可得者，心住應可得；若障不可得者，變法及瓶法无障應可得；若同不可得者，異时應可得；若胜不可得者，胜止應可得；若細微不可得者，而瓶等果麁應可得。若瓶細故不可得者，生已亦應不可得。何以故？生已、未生細相一故，生已、未生俱定有故。」

问曰：「未生时細，生已转麁，是故生已可得，未生不可得。」

答曰：「若尔者，因中則无果。何以故？因中无麁故。又、因中先无麁，若因中先有麁者，則不應言細，故不可得；今果是麁，汝言細故不可得，是麁不名为果。今果畢竟不應可得而果實可得，是故不以細故不可得。如是有法因中先有果，以八因缘故不可得，先因中有果，是事不然。

「復次，若因中先有果生者，是則因、因相壞，果、果相壞。何以故？如疊在縷，如果在器，但是住处，不名为因。何以故？縷、器非疊，果因故。若因壞，果亦壞，是故縷等非疊等因。因无故，果亦无。何以故？因因故有果成，因不成，果云何成？

「復次，若不作不名果，縷等因不能作疊等果。何以故？如縷等不以疊等住故能作疊等果，如是則无因无果。若因果俱无，則不應求因中若先有果、若先无果。

「復次，若因中有果而不可得，應有相现，如闻香知有华、闻声知有鳥、闻笑知有人、见烟知有火、见鵠知有池。如是因中若先有果，應有相现；今果体亦不可得，相亦不可得，如是当知因中先无果。

「復次，若因中先有果生，則不應言因縷有疊、因蒲有席。若因不作，他亦不作。如疊非縷所作，可从蒲作耶？若縷不作，蒲亦不作，可得言无所从作耶？若无所从作，則不名为果。若果无，因亦无，如先说。是故从因中先有果生，是則不然。

「復次，若果无所从作，則为是常，如涅槃性。若果是常，诸有为法則皆是常。何以故？一切有为法皆是果故。若一切法皆常，則无无常；若无无常，亦无有常。何以故？因常有无常、因无常有常，是故常无常二俱无者，是事不然。是故不得言因中先有果生。

「復次，若因中先有果生，則果更与異果作因，如疊与著为因，如席与障为因。如車与載为因，而實不与異果作因，是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香，不以水灑，香則不发；果亦如是，若未有缘会，則不能作因。是事不然，何以故？如汝所说，可了时名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是則以作为果。是故因中先有果生，是事不然。

「復次，了因但能显发，不能生物，如为照闇中瓶故然燈，亦能照餘臥具等物；为作瓶故和合众缘，不能生餘臥具等物，是故当知非先因中有果生。

「復次，若因中先有果生，則不應有今作、当作差別。而汝受今作、当作，是故非先因中有果生。

「若謂因中先无果而果生者，是亦不然。何以故？若无而生者，應有第二頭、第三手生。何以故？无而生故。」

问曰：「瓶等物有因缘，第二頭、第三手无因缘，云何得生？是故汝说不然。」

答曰：「第二頭、第三手及瓶等果，因中俱无。如泥團中无瓶，石中亦无瓶，何故名泥團为瓶因，不名石为瓶因？何故名乳为酪因、縷为疊因，不名蒲为因？

「復次，若因中先无果而果生者，則一一物應生一切物，如指端應生車、馬、飲食等；如是縷不應但出疊，亦應出車、馬、飲食等物。何以故？若无而能生者，何故縷但能生疊，而不生車、馬、飲食等物？以俱无故。若因中先无果而果生者，則诸因不應各各有力能生果。如須油者要从麻取，不笮於沙；若俱无者，何故麻中求，而不笮沙？若謂曾见麻出油、不见从沙出，是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故？若生相成者，應言餘时见麻出油、不见沙出，是故於麻中求，不取沙；而一切法生相不成，故不得言餘时见麻出油，故麻中求，不取於沙。

「復次，我今不但破一事，皆總破一切因果。若因中先有果生、先无果生、先有果无果生，是三生皆不成；是故汝言餘时见麻出油，則墮同疑因。

「復次，若先因中无果而果生者，诸因相則不成。何以故？诸因若无，法何能作？何能成？若无作、无成，云何名为因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。

「若謂因中先有果，則不應有作、作者、作法別異。何以故？若先有果，何須復作？是故汝说作、作者、作法诸因皆不可得。因中先无果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分別有因果，應作是难；我说作、作者及因果皆空，若汝破作、作者及因果，則成我法，不名为难。是故因中先无果而果生，是事不然。

「復次，若人受因中先有果，應作是难；我不说因中先有果，故不受此难，亦不受因中先无果。

「若謂因中先亦有果亦无果而果生，是亦不然。何以故？有、无性相違故；性相違者，云何一处？如明闇、苦樂、去住、縛解不得同处，是故因中先有果先无果二俱不生。

「復次、因中先有果先无果，上有无中已破。是故先因中有果亦不生，无果亦不生，有无亦不生，理極於此。一切处推求不可得，是故果畢竟不生。果畢竟不生故，則一切有为法皆空。何以故？一切有为法，皆是因是果。

「有为空故，无为亦空。有为、无为尚空，何況我耶？」

观缘門第三

復次，诸法缘不成。何以故？

广略众缘法，是中无有果；缘中若无果，云何从缘生？

瓶等果，一一缘中无，和合中亦无，若二門中无，云何言从缘生？

问曰：「云何名为诸缘？」

答曰：

「四缘生诸法，更无第五缘，因缘次第缘，缘缘增上缘。」

四缘者：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘者，隨所从生法，若已从生、今从生、当从生，是法名因缘。次第缘者，前法已滅次第生，是名次第缘。缘缘者，隨所念法，若起身业、若起口业、若起心心数法，是名缘缘。增上缘者，以有此法故彼法得生，此法於彼法为增上缘。如是四缘，皆因中无果。若因中有果者，應离诸缘而有果，而實离缘无果。若缘中有果者，應离因而有果，而實离因无果。若於缘及因有果者，應可得，以理推求而不可得，是故二处俱无。如是一一中无、和合中亦无，云何得言果从缘生？

復次：

若果缘中无，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出？

若謂果，缘中无而从缘生者，何故不从非缘生？二俱无故。是故无有因缘能生果者。

果不生故，缘亦不生。何以故？以先缘後果故。缘果无故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，云何有我耶？

观相門第四

復次，一切法空。何以故？

有为及无为，二法俱无相；以无有相故，二法則皆空。

有为法不以相成。

问曰：「何等是有为相？」

答曰：「萬物各有有为相，如牛，以角、峯、垂𩑶、尾端有毛，是为牛相。如瓶，以底平、腹大、颈細、唇麁，是为瓶相。如車，以轮、軸、轅、軛，是为車相。如人，以頭、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。如是生、住、滅，若是有为法相者，为是有为？为是无为？」

问曰：「若是有为有何过？」

答曰：

「若生是有为，復應有三相；若生是无为，何名有为相？

「若生是有为者，即應有三相，是三相復應有三相，如是展转則为无窮。住、滅亦尔。若生是无为者，云何无为与有为作相？离生、住、滅，誰能知是生？復次，分別生、住、滅故有生，无为不可分別，是故无生、住、滅亦尔。生、住、滅空故，有为法空；有为法空故，无为法亦空，因有为故有无为；有为、无为法空故，一切法皆空。」

问曰：「汝说三相復有三相，是故无窮，生不應是有为者。今当说：

「生生之所生，生於彼本生；本生之所生，還生於生生。

「法生时，通自体七法共生：一、法，二、生，三、住，四、滅，五、生生，六、住住，七、滅滅。是七法中，本生除自体，能生六法；生生能生本生，本生還生生生，是故三相虽是有为而非无窮。住、滅亦如是。」

答曰：

「若謂是生生，還能生本生，生生从本生，何能生本生？

「若謂生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？

「若謂是本生，能生彼生生，本生从彼生，何能生生生？

「若謂本生能生生生，生生生已還生本生，是事不然。何以故？生生法應生本生，是故名生生；而本生實自未生，云何能生生生？

「若謂生生生时能生本生者，是事亦不然。何以故？

「是生生生时，或能生本生；生生尚未生，何能生本生？

「是生生生时，或能生本生，而是生生自体未生，不能生本生。

「若謂是生生生时，能自生亦生彼；如燈然时，能自照亦照彼。是事不然。何以故？

「燈中自无闇，住处亦无闇，破闇乃名照，燈为何所照？

「燈体自无闇，明所住处亦无闇。若燈中无闇，住处亦无闇，云何言燈自照亦能照彼？破闇故名为照，燈不自破闇，亦不破彼闇，是故燈不自照亦不照彼。是故汝先说燈自照亦照彼，生亦如是自生亦生彼者，是事不然。」

问曰：「若燈然时能破闇，是故燈中无闇、住处亦无闇。」

答曰：

「云何燈然时，而能破於闇？此燈初然时，不能及於闇。

「若燈然时不能到闇，若不到闇不應言破闇。復次：

「燈若不及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。

「若謂燈虽不到闇而力能破闇者，此处然燈應破一切世間闇，俱不及故。而實此間然燈不能破一切世間闇，是故汝说燈虽不及闇而力能破闇者，是事不然。

「復次，

「若燈能自照，亦能照於彼，闇亦應如是，自蔽亦蔽彼。

「若謂燈能自照亦照彼，闇与燈相違，亦應自蔽亦蔽彼。若闇与燈相違，不能自蔽亦不蔽彼，而言燈能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。

「如生能自生亦生彼者，今当更说：

「此生若未生，云何能自生？若生已自生，已生何用生？

「此生未生时，應若生已生、若未生生。若未生而生，未生名未有，云何能自生？若謂生已而生，生已即是生，何須更生？生已更无生，作已更无作，是故生不自生。若生不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住、滅亦如是。

「是故生、住、滅是有为相，是事不然；生、住、滅有为相不成故，有为法空。

「有为法空故，无为法亦空。何以故？滅有为名无为涅槃，是故涅槃亦空。

「復次，无生、无住、无滅，名无为相；无生、住、滅則无法，无法不應作相。

「若謂无相是涅槃相。是事不然。若无相是涅槃相，以何相故知是无相？若以有相知是无相，云何名无相？若以无相知是无相，无相是无，无則不可知。

「若謂如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取；如是生、住、滅是有为相，无生住滅处当知是无为相。是故无相是涅槃者，是事不然。何以故？生、住、滅种种因缘皆空，不得有有为相，云何因此知无为？汝得何有为決定相，知无相处是无为？是故汝说众相衣中无相衣喻涅槃无相者，是事不然。又衣喻，後第五門中广说。」

是故有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。

观有相无相門第五

復次，一切法空。何以故？

有相相不相，无相亦不相；离彼相不相，相为何所相？

有相事中相不相。何以故？若法先有相，更何用相为？復次，若有相事中相得相者，則有二相过：一者先有相，二者相来相是相。是故有相事中相无所相。无相事中相亦无所相。何法名无相而以有相相？如象有双牙，垂一鼻，頭有三隆，耳如箕，脊如彎弓，腹大而垂，尾端有毛，四脚麁圓，是为象相。若离是相，更无有象可以相相。如馬竪耳、垂𩭤，四脚同蹄，尾通有毛，若离是相，更无有馬可以相相。如是有相中相无所相，无相中相亦无所相；离有相、无相，更无第三法可以相相，是故相无所相。相无所相故，可相法亦不成。何以故？以相故知是事名可相。以是因缘故，相、可相俱空。相、可相空故，萬物亦空。何以故？离相、可相，更无有物。物无故，非物亦无；以物滅故名无物，若无物者，何所滅故名为无物？物、无物空故，一切有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，我亦空。

观一異門第六

復次，一切法空。何以故？

相及与可相，一、異不可得；若无有一、異，是二云何成？

是相、可相，若一不可得，異亦不可得；若一、異不可得，是二則不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆空。

问曰：「相、可相常成，何故不成？汝说相、可相，一、異不可得，今当说：凡物，或相即是可相，或相異可相，或少分是相餘是可相。如識相是識，离所用識更无識；如受相是受，离所用受更无受，如是等相即是可相。如佛说滅愛名涅槃，愛是有为有漏法，滅是无为无漏法；如信者有三相，樂親近善人、樂欲聽法、樂行布施，是三事身、口业故色阴所攝，信是心数法故行阴所攝，是名相与可相異。如正见是道相，於道是少分；又生、住、滅是有为相，於有为法是少分，如是於可相中少分名相。是故，或相即可相，或相異可相，或可相少分为相；汝言一、異不成，故相、可相不成者，是事不然。」

答曰：「汝说或相是可相，如識等。是事不然。何以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自觸，如眼不能自见，是故汝说識即是相、可相，是事不然。

「復次，若相即是可相者，不應分別是相、是可相；若分別是相、是可相者，不應言相即是可相。

「復次，若相即是可相者，因果則一。何以故？相是因，可相是果，是二則一；而實不一，是故相即是可相，是事不然。

「汝说相異可相者，是亦不然。汝说滅愛是涅槃相，不说愛是涅槃相；若说愛是涅槃相，應言相、可相異；若言滅愛是涅槃相者，則不得言相可相異。

「又汝说信者有三相，俱不異，信若无信則无此三事，是故不得相、可相異。又相、可相異者，相更復應有相，則为无窮。是事不然，是故相、可相不得異。」

问曰：「如燈能自照亦能照彼，如是相能自相亦能相彼。」

答曰：「汝说燈喻，三有为相中已破。又自違先说，汝上言相、可相異，而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故？此义或在一中、或在異中，一異义先已破故，当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相，一不可得、異不可得，更无第三法成相可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。」

观有无門第七

復次一切法空。何以故？有、无一时不可得，非一时亦不可得。如说：

有、无一时无，离无有亦无，不离无有有，有則應常无。

有无性相違，一法中不應共有。如生时无死、死时无生，是事《中論》中已说。若謂离无有有无过者。是事不然。何以故？离无云何有有？如先说法生时通自体七法共生。如阿毘曇中说，有与无常共生。无常是滅相故名无。是故离无，有則不生。若不离无常有有生者，有則常无。若有常无者，初无有住，常是壞故。而實有住，是故有不常无。若离无常有有生者。是亦不然。何以故？离无常有實不生。

问曰：「有生时，已有无常而未发，滅时乃发壞是有。如是生、住、滅、老、得皆待时而发：有起时生为用，令有生；生滅中間住为用，持是有；滅时无常为用，滅是有；老變生至住，變住至滅；无常則壞；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。」

答曰：「汝说无常是滅相与有共生，生时有應壞，壞时有應生。

「復次，生滅俱无。何以故？滅时不應有生，生时不應有滅，生滅相違故。

「復次，汝法无常与住共生，有壞时，應无住，若住則无壞。何以故？住、壞相違故。老时无住，住时无老。是故汝说生、住、滅、老、无常、得本来共生，是則錯亂。何以故？是有若与无常共生，无常是壞相，凡物生时无壞相，住时亦无壞相，尔时非是无无常相耶？如能識故名識，不能識則无識相；能受故名受，不能受則无受相；能念故名念，不能念則无念相。起是生相，不起則非生相；攝持是住相，不攝持則非住相；转變是老相，不转變則非老相；寿命滅是死相，寿命不滅則非死相。如是壞是无常相，离壞非无常相。若生、住时，虽有无常不能壞有、後能壞有者，何用共生为？如是應隨有壞时乃有无常。是故无常虽共生、後乃壞有者，是事不然。

「如是有、无共不成，不共亦不成，是故有、无空。有、无空故，一切有为空；一切有为空故，无为亦空；有为、无为空故，众生亦空。」

观性門第八

復次，一切法空。何以故？诸法无性故。如说：

见有變異相，诸法无有性；无性法亦无，诸法皆空故。

诸法若有性，則不應變異；而见一切法皆變異，是故当知诸法无性。復次，若诸法有定性，則不應从众缘生；若性从众缘生者，性即是作法；不作法不因待他名为性，是故一切法空。

问曰：「若一切法空，則无生无滅；若无生滅，則无苦諦；若无苦諦，則无集諦；若无苦、集諦，則无滅諦；若无苦滅，則无至苦滅道。若诸法空无性，則无四圣諦；无四圣諦故，亦无四沙門果；无四沙門果故，則无贤圣。是事无故，佛、法、僧亦无，世間法皆亦无。是事不然，是故诸法不應尽空。」

答曰：「有二諦：一、世諦，二、第一义諦。因世諦得说第一义諦，若不因世諦，則不得说第一义諦；若不得第一义諦，則不得涅槃。若人不知二諦，則不知自利、他利、共利。如是若知世諦，則知第一义諦；知第一义諦，則知世諦。汝今闻说世諦，謂是第一义諦，是故墮在失处。诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性，故我说是空。

「若诸法不从众缘生，則應各有定性，五阴不應有生滅相；五阴不生不滅，即无无常；若无无常，則无苦圣諦。若无苦圣諦，則无因缘生法集圣諦。诸法若有定性，則无苦滅圣諦。何以故？性无變異故。若无苦滅圣諦，則无至苦滅道。是故若人不受空，則无四圣諦；若无四圣諦，則无得四圣諦；若无得四圣諦，則无知苦、斷集、證滅、修道，是事无故則无四沙門果；无四沙門果故，則无得、向者。若无得、向者，則无佛；破因缘法故，則无法；以无果故，則无僧；若无佛、法、僧，則无三宝。若无三宝，則壞世俗法。此則不然，是故一切法空。

「復次，若诸法有定性，則无生无滅、无罪无福；无罪福果報，世間常是一相。是故当知诸法无性。

「若謂诸法无自性、从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。何以故？他性即是他自性故。若自性不成，他性亦不成；若自性、他性不成，离自性、他性何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空。有为法空故，无为法亦空；有为、无为尚空，何況我耶？」

观因果門第九

復次，一切法空。何以故？诸法自无性，亦不从餘处来。如说：

果於众缘中，畢竟不可得，亦不餘处来，云何而有果？

众缘若一一中、若和合中，俱无果，如先说。又是果不从餘处来，若餘处来者則不从因缘生，亦无众缘和合功。若果众缘中无，亦不从餘处来者，是即为空。

果空故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为尚空，何況我耶？

观作者門第十

復次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因作，不可得故。如说：

自作及他作，共作无因作，如是不可得，是則无有苦。

苦自作，不然。何以故？若自作即自作其体，不得以是事即作是事，如識不能自識，指不能自觸，是故不得言自作。

他作亦不然，他何能作苦？

问曰：「众缘名为他，众缘作苦故名为他作，云何言不从他作？」

答曰：「若众缘名为他者，苦則是众缘作；是苦从众缘生，則是众缘性；若即是众缘性，云何名为他？如泥瓶，泥不名为他；又如金釧，金不名为他；苦亦如是，从众缘生故，众缘不得名为他。

「復次，是众缘亦不自性有，故不得自在，是故不得言从众缘生果。如《中論》中说：

「『果从众缘生，是缘不自在；若缘不自在，云何缘生果？』

「如是，苦不得从他作。自作他作亦不然，有二过故。若说自作苦、他作苦，則有自作、他作过，是故共作苦亦不然。若苦无因生，亦不然，有无量过故。如经说：『裸形迦葉问佛：「苦自作耶？」佛默然不答。「世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若尔者，苦自作他作耶？」佛亦不答。「世尊！若尔者，苦无因无缘作耶？」佛亦不答。』如是四问，佛皆不答者，当知苦則是空。」

问曰：「佛说是经，不说苦是空。」

「隨可度众生故作是说。是裸形迦葉謂人是苦因，有我者说：好醜皆神所作，神常清净无有苦恼，所知所解悉皆是神，神作好醜苦樂，還受种种身。以是邪见故，问佛苦自作耶？是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因及从因生法，皆亦无常。若我无常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則无解脫。何以故？我若作苦，离苦无我能作苦者，以无身故。若无身而能作苦者，得解脫者亦應是苦。如是則无解脫，而實有解脫，是故苦自作，不然。他作苦亦不然，离苦何有人而作苦与他？復次，若他作苦者，則为是自在天作。如此邪见问故，佛亦不答。而實不从自在天作。何以故？性相違故。如牛子還是牛。若萬物从自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次，若自在天作众生者，不應以苦与子，是故不應言自在天作苦。」

问曰：「众生从自在天生，苦樂亦从自在所生，以不識樂因，故与其苦。」

答曰：「若众生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應与苦。亦應但供養自在天則滅苦得樂，而實不尔，但自行苦樂因缘而自受報，非自在天作。

「復次，彼若自在者，不應有所須。有所須自作，不名自在；若无所須，何用變化作萬物如小兒戲？

「復次，若自在作众生者，誰復作是自在？若自在自作，則不然，如物不能自作；若更有作者，則不名自在。

「復次，若自在是作者，則於作中无有障礙，念即能作。如自在经说：『自在欲作萬物，行诸苦行，即生诸腹行蟲；復行苦行，生诸飛鳥；復行苦行，生诸人天。』若行苦行，初生毒蟲、次生飛鳥、後生人天，当知众生从业因缘生，不从苦行有。

「復次，若自在作萬物者，为住何处而作萬物？是住处为是自在作？为是他作？若自在作者，为住何处作？若住餘处作，餘处復誰作？如是則无窮。若他作者，則有二自在。是事不然，是故世間萬物非自在所作。

「復次，若自在作者，何故苦行供養於他，欲令欢喜从求所願？若苦行求他，当知不自在。

「復次，若自在作萬物，初作便定，不應有變，馬則常馬，人則常人；而今隨业有變，当知非自在所作。

「復次，若自在所作者，即无罪福、善惡、好醜，皆从自在作故；而實有罪福，是故非自在所作。

「復次，若众生从自在生者，皆應敬愛，如子愛父；而實不尔，有憎、有愛，是故当知非自在所作。

「復次、若自在作者，何故不尽作樂人、尽作苦人，而有苦者、樂者？当知从憎、愛生，故不自在；不自在故，非自在所作。

「復次，若自在作者，众生皆不應有所作；而众生方便各有所作，是故当知非自在所作。

「復次，若自在作者，善惡苦樂事不作而自来，如是壞世間法。持戒修梵行，皆无所益。而實不尔，是故当知非自在所作。

「復次，若福业因缘故於众生中大，餘众生行福业者亦復應大，何以貴自在？若无因缘而自在者，一切众生亦應自在；而實不尔，当知非自在所作。若自在从他而得，則他復从他，如是則无窮，无窮則无因。

「如是等种种因缘，当知萬物非自在生，亦无有自在。如是邪见问他作，故佛亦不答。

「共作亦不然，有二过故。众因缘和合生，故不从无因生，佛亦不答。」

「是故此经但破四种邪见，不说苦为空。」

答曰：「佛虽如是说，从众因缘生苦；破四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生，即是说空义。何以故？若从众因缘生，則无自性，无自性即是空。如苦空，当知有为、无为及众生一切皆空。」

观三时門第十一

復次，一切法空。何以故？因与有因法，前时、後时、一时生不可得故。如说：

若法先、後、共，是皆不成者，是法从因生，云何当有成？

先因後有因，是事不然。何以故？若先因後从因生者，先因时則无有因，与誰为因？若先有因後因者，无因时有因已成，何用因为？若因、有因一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相因。如是因非是果因，果非是因果，一时生故。是故三时因果皆不可得。

问曰：「汝破因果法，三时中亦不成。若先有破後有可破，則未有可破，是破破誰？若先有可破，而後有破，可破已成，何用破为？若破可破一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相因故。如是破不因可破，可破不因破。」

答曰：「汝破可破中，亦有是过。若诸法空，則无破、无可破，我今说空，則成我所说。若我说破、可破定有者，應作是难；我不说破、可破定有故，不應作是难。」

问曰：「眼见先时因，如陶師作瓶。亦有後时因，如因弟子有師，如教化弟子已，後时識知是弟子。亦有一时因，如燈与明。若说前时因、後时因、一时因不可得，是事不然。」

答曰：「如陶師作瓶，是喻不然。何以故？若未有瓶，陶師与誰作因？如陶師，一切前因皆不可得。後时因亦如是不可得，若未有弟子，誰为是師？是故後时因亦不可得。若说一时因如燈明，是亦同疑因，燈明一时生，云何相因？如是因缘空故，当知一切有为法、无为法、众生皆空。」

观生門第十二

復次，一切法空。何以故？生、不生、生时不可得故，今生已不生，不生亦不生，生时亦不生。如说：

生果則不生，不生亦不生，离是生不生，生时亦不生。

生名果起出，未生名未起未出未有，生时名始起未成。是中生果不生者，是生生已不生。何以故？有无窮过故，作已更作故。若生生已生第二生，第二生生已生第三生，第三生生已生第四生；如初生生已有第二生，如是生則无窮。是事不然，是故生不生。復次，若謂生生、已生所用生生，是生不生而生。是事不然。何以故？初生不生而生，是則二种生：生已而生、不生而生，故汝先定说而今不定。如作已不應作、燒已不應燒、證已不應證，如是生已不應更生；是故生法不生。

不生法亦不生。何以故？不与生合故，又一切不生有生过故。若不生法生，則离生有生，是則不生。若离生有生，則离作有作、离去有去、离食有食，如是則壞世俗法。是事不然，是故不生法不生。復次，若不生法生，一切不生法皆應生；一切凡夫未生阿耨多罗三藐三菩提皆應生，不壞法阿罗汉烦恼不生而生，兔馬等角不生而生。是事不然，是故不應说不生而生。

问曰：「不生而生者，如有因缘和合时方作者，方便具足是則不生而生，非一切不生而生，是故不應以一切不生而生为难。」

答曰：「若法生时方作者，方便众缘和合生，是中先定有不生，先无亦不生，又有无亦不生，是三种求生不可得，如先说。是故不生法不生。

「生时亦不生。何以故？有生生过，不生而生过故。生时法，生分不生，如先说。未生分亦不生，如前说。

「復次，若离生有生时，則應生时生，而實离生无生时，是故生时亦不生。

「復次，若人说生时生，則有二生：一、以生时为生，二、以生时生。无有二法，云何言有二生？是故生时亦不生。

「復次，未有生，无生时，生於何处行？生若无行处，則无生时生，是故生时亦不生。

「如是生、不生、生时皆不成，生法不成故。无生，住、滅亦如是。生、住、滅不成故，則有为法亦不成；有为法不成故，无为法亦不成；有为、无为法不成故，众生亦不成。是故当知一切法无生，畢竟空寂故。」

十二門論一卷