释門章服儀序

释門章服儀

No. 1894

释門章服儀序

法身无相，舍那御珍服。暨乎逗三乘根，應濁世之機，如来自以丈六形，著麁布僧伽梨，學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代，盛談心性，儀相𥧲遺，幣魔乘便，大變圣制，所謂冬服綾罗，夏資紗縠，华蕩奢靡无不为。殊不知蠶衣之誡，出於如来，慈心之餘，而为世福田，緒脫劫奪，难也。負識高流，莫不为之痛心疾首。《南山章服儀》於是乎作也，則使有志之士，知有方而所自，豈謂之小補哉？然斯書虽存，而後世講者鮮矣。何居？盖圣制之興廢者，时運之所繫也。当像季際，魔屬甚熾，則知者亦隨众，所以虽廢亦興也。至于斗諍堅固之運，則庸昏之徒含識而已。於是乎救世大士，直明佛性常住之旨，为續慧命。且後扶律之儀，救其所急。譬如见饑寒者，先与之食，而後与之衣，所謂为护法，故与共和光者也。人多不见大士之意，一飯之後將凍殺之，是圣制之所以不能興也。乃者省我比丘，欲刻《章服儀》，广布于世，而併應法記自書，且请以余之言辯于編首。余改容而曰：「比丘以不肖，亦为释氏之子乎？欲不以人廢言乎？呼余之言誰取焉？然而余亦盖有所闻，有所闻者，非余之言，亦何辭为之敘？」

寬文五年乙巳之冬

草山桑門不可思議題

释門章服儀

神州沙門释道宣述

有汉阴沙門告於秦山開士曰：「僕闻慈濟之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来於焉景仰。豈非仁育成化，則覆燾冠於兩儀；攝御開业，則惠澤逾於三大。固当恢广夷路，显性命於四生；疎解精靈，暢慈悲於九有。比见诸沙門，威容崇盛，言行殊倫，深登耆域之譏，重納隱侯之責。蠶絲被体，非华綺无以肆其心；柔茵仰藉，非輕軟无以安其慮。衣食斯恥，既失德於儒宗；圣种頓亡，固喪道於玄府。是則專門靜訓，徒張誡誥之儀；遵途盖寡，妄設譏遮之約。將非正法頹紐，終於千六百年乎？輒以所疑，请为披释。」

開士曰：「自法王利见，盛開导於慈悲；博愛之道，寔津梁於品彙。欲界亂善，尚兼濟为言初；色有靜缘，亦四弘为导首。況復道超區宇，德跨樊籠，非安忍於不仁，豈容情於殺戮？斷可知矣。卿不闻乎，重为開引。肉食之与蠶衣，隨機開制；損生之与害命，終期頓斷。是知適化之舉，妙以達性为功；攝用之略，畢归資理为務。但以淳源久謝，澆風不追，遂使袈裟有變白之徵，沙門绝搜玄之路。擁膝長想，伊何具言。」

彼沙門曰：「僕本汉阴，荊楚外屏，薄蒙餘慶，叨倖望蹤。每闻變俗形服，为入道之初門；靜处思微，樹出世之元旨。至於衣食之累，久捐擲於俗尘；见愛之纏，未解散於胸臆。所以不遠千里，问道三秦，至止已来，更新其致。向蒙餘論，薄示規猷。而昏識未萌，倒情难曉。请重書紳，广開衢路。庶使儀形有據，法炬之照常明；幽途重朗，道樹之風逾遠。」

余重諭曰：「原夫道隆下土，綱領一焉。理則廓紛，累於清心；事則显嘉，相於形有。良以正道玄漠，長劫之所未窺；靈胤昭彰，含識於斯攸仰。是知鹿園創啟，鶴樹終期。開萌濟世之模，昌示容光之迹。剃染之異，變俗習之生常；量據之儀，必幽求於正撿。且四含八藏，难用备尋；一襲三衣，何容昏曉。既是释門常務，无时不经，义匪妄存，事符真教。固使住法萬載，唯承形服之功；出有三圣。咸祖前修之业。」今略为子位以十篇，隨篇組織，務光陳迹：

制意释名篇第一，立体拔俗篇第二，胜德经遠篇第三，法色光俗篇第四，裁製應法篇第五，方量幢相篇第六，单複有據篇第七，縫製裁成篇第八，補浣誠教篇第九，加法行护篇第十。

制意释名篇第一

形服之所感人，懷生務本；道法之所回向，啟化初源。故释父逾城，途经林澤，行见獵者服以袈裟，便脫宝衣，貿得麁布僧伽梨，即而服之，成正觉道及開化也。若自若他，創染玄綱，先乘此服。故善来声发，俗衣變而成法衣，八事隨身。如《善见》说：「羯磨等受，先立形同正儀。」故《律》云：「彼剃发著袈裟，与出家人同。」此誠證也。斯何故耶？良由非變服无以光其儀，非異俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。故《贤愚经》云：「服此法衣，当於生死疾得解脫。」故梵王布化，存生而立運通；释尊垂範，亡我而捐罪福。倾五住於心尘，排二死於內外者也。是知戲女一披，歷長劫而依脫縛；獸王纔见，忍死苦而識归心。誠不虛也。

问：「已知制意，未識何名？」

答：「尋夫西梵之与東华，音义乖越；圣种之与凡習，理绝名言。故《萨婆多論》云：『如来立此三名，異於外道也。』斯則三名，出於金口，殊非管識所籌，如彼呪詞，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。自道化東漸，经律所傳，号曰袈裟，通称法服。然則袈裟之目，因於衣色，即如经中壞色衣也。圣色異俗，有目同知。知何等衣？但见其色，即目此色为袈裟衣。律中所显，微附衣形，故《十诵》以为敷具，謂同氈席之形也。《四分》以为臥具，謂同衾被之類也。如尼師壇，本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具，即而正翻名为坐具。至於衣服，猶迷莫練。然经律中但名僧伽梨者，未曾有法也。所以者何？名出俗道標，此无有比相，如氈被之具，故名臥具也。尋名之師，依名取义，即解云『氈臥具等須加羯磨而捨受』也。《論》称五过，正在其人。故《萨婆多》云『臥具者，三衣名也』，即《僧祇》云『老病比丘持氈僧伽梨，从僧乞法』，即其义也，安用羯磨而加氈席乎？縱有前闻，未行其事，不可虛也。今以义約，終須建名。故文云：『无名相中，假名相说。』如《律》名为調伏衣，故文云『結使已調伏，乃應披袈裟』也。如《经》中『內起瞋心，外著袈裟，无不息滅』是也。或《经》云：『法衣應器者，謂懷道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名應器也。』深思其名，聽言观行，不徒設也。自餘众名，具如《鈔》、《疏》说也。」

问：「如《大集》云：『虽除须发，不去結使；被服染衣，心不离染。』此即去取一亂，如何以分？」

答：「勿迷其名，当取遠致。染謂壞於俗色，即染而是色標。故知兩據其道而捨於俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。」

立体拔俗篇第二

问：「出家據道，未資形服。故文云：『趣得支身，用濟寒苦。』所以糞衣十种，遠圣元宗。自餘衣納，得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所誡四邪五邪，贤圣所許少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法。如何通決，会於趣得之文耶？」

答曰：「至圣立教，隨教攝修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，无壅为义，如世夷途，莫有滯者。今人行道，事理兩分，言事則俗習未亡，尋理則真心体附。斯則強分二諦，有凡圣之殊途；故張兩儀，无去取之恒式。致使於衣知足，務在无瑕；事清心净，便懷入道。故十种遺棄之衣，世情所捨；三圣服之无厭，道儀所归。观事无異俗之嫌，涉理有資神之用。斯則挹酌二諦，寄空有而攝修；归承四依，諒无愧於流範。故有持彼糞衣，遠詣遠池而洗濯者，诸天欣其解脫，取其秽汁，用自浴身，莫不以財净而心清，不以秽迹而累於道也。及得通外道，持㲲往浣，诸天遙遮，勿污吾水。告曰：『邪心感利，凡圣之所忌也。』以此文證，故知道在清心，不虛設也。是知求財之时，如法受畜，不陷刑科，內不愧於戒神，外无慚於負俗，可也。焉得崎嶇世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則为佛之賊，死則为鬼之囚，剃染依佛为師，師教拒而不用。自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云死时懷恐懼者，即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎？不闻经論之明誡乎？肉衣、鐵衣，隨感而至，受恼受熱，抑可言哉？一生形体，委之溝壑；累世靈神，繫於业道。任運長赴，无由返源，固当擺撥常習，遵仰圣言，外无犯於憲章，內有涉於清蕩，屬斯懷观，夫復何求？」

问：「上显求之有方，則理事双得。然求之所幸，有布有繒，或氈㲲相乘，或毛綿間獲，五納百結，闻诸儉徒，木食草衣，偏資山众。蒙既惑焉，願欣其要。」

答曰：「出俗五众，准的四依，圣有成儀，无经凡慮。開濟形苦，意在心清，事不獲已，置斯圣种。而正律遮許，慈悲務先，得而生恼，必不容納。故肉食蠶衣，为方未異，害命夭生，事均理一。暴繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡业之酷。漁人獻鮪，桑妾登絲，假手之义不殊，分功之賞无別。是以至圣殷鑒，審惡報之难亡，经律具彰，兩俱全斷。故《涅槃》、《象腋》、《楞伽》、《大云》，莫不盛显行慈，昌標止殺。殺为罪之元也，俗戒首焉，何有道宗安行其事？说导創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以繒綵。繒綵所成，非殺不登，其事安忍，不思非犯，无由自处，顰眉撫事，良可嗟之。是以震旦承教，全具不倫，斷肉之制久行，禁絲之儀莫用，非为誠教不約，过在迷文，或可於文不迷，愛沒无由將出。故《律》中蠶家乞綿，用成臥具，为俗所诃，名殺生也。佛因制戒，不許服之，縱得已成，斬碎塗壁，此則永捨之極誡也，必須斷之。如《律》中用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分缘通約。若純若杂，俱犯於部篇；自成他成，咸碎於斤斧。今僧迷名，为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑，故《僧祇》云憍奢耶者，蠶口初絲，事同《四分》、《五分》，不許为服。縱得衣財，经緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。《萨婆多》云：『外國用綿成衣，自有二种，或細擘分布，如作氈法，或引成经緯，即綿紬也，皆不許之。』自古诸師，不思教意，縱是昔迷，云即臥具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者相，由殺害得，反聽受持也？是知受持圣法，非净不行，妄以傳之，誠乖本意。故大唐塞外，三垂海濱，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆資氈布，无用絲綿，即良證也。此土齊、魏名僧，周、隋高胜，所服大衣，皆資以布，虽未委教，闇与文同，豈非慈惻之深，法衣依法故也？如俗常習，以布为衫，通國同遵，不可頓易。故《大論》所显布僧伽梨者，明是古佛道法，出有圣標，名为圣种，是以大圣依而服之，以为後式。《五分》鉢坏，亦同此也。是知法衣、應器，非凡所行，佛不出世，則不现也。故诸明達，遵途莫違，有承據矣。即《杂含》云：『修四无量，服三法衣，則成慈悲者之服。』余少经律肆，講至斯文，无席開遮，引用盖寡，深懷猜貳，未敢通行，隨得披服，覆形而已。貞观末歲，參傳译经，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。且形体所寄，資於溫暖，就報強羸，难用通約。所以《涅槃》密教，開抑有由，諒有殊意也。不可同肉全斷，則下人報弱，无入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。所以方便引喻，为道資形。故诸经云：『依法而用，虽受十萬，不以为多；必未能行，一盃之水，一納之衣，不許輒受。』斯誠致也。是知取納之務，務在清心，虽許披服，服而不著，可也。然三种法衣，理非通限，還貿氈布，用准於前。良以自餘裙帔，唯擬遮寒，事不獲已，開濟形苦。生涯形報，終入死門，业命未倾，資心助道。事不獲已，供其衣食，終号養怨，无所益也。如能志節高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯則比丘法行，列圣崇之。如草繫海板之儔也，約戒命难，是所通開；約心忍死，奉而不捨。故为幽冥之所翼，贊经論之所昌言。此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。」

问：「繒纊过本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之业。如何頓斷，绝杜希向之心耶？」

答：「夫供施之法，净於三事，隨一有染，名不净施。論分四句，豈不然耶？且净行滅惑，作福难諧，機缘搆接，開其供施，用捨本貪，不遮財净，致杂受報。若全閉拒，則蒙俗无由樹因；至於杂報，則生生常淪苦海。罪福双感，厥致在茲。而《央崛》云：『繒綿皮物展转来，离於殺者手，然持戒者不應服著。若服者，然非悲不破戒。』據此教門，開閉殊致：閉則示含生之可救，誠損害之难任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。且自无悲之誡，終为永斷之言；許服之方，止是救时之弊。至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非为通化，薄設權宜，仰度誠文，意言为允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至於黑白氈衣，律亦通約，求索过度，傷俗壞道，制捨入僧，剪毛存命，誠用显仁，故開服著。然則損生之累，厥趣难清，薄为引之，鎮銘座右。且身为苦器，安能繫而不食；隨身糧粒，存生之務誠重。至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。況復囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器。薪水生靈，过於倉粟；草土含識，同聚成村。身口所经，寔难无患。然則过之大者，无越蠶衣。观其養殺之儀，经称惡戒；比夫屠獵之量，萬計倍之。而世言屠伯，无不恥之，及至同利縑繒，昌言显迹而莫厭者，同惡相濟也。固当齊約，用息凡情。但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變，使之然乎？当知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，为恼为辱，深可厭也。至如商那比丘，胎衣被体；面王释子，報服隨身。長指四海而为家，日一餐而謀道，无欲无为，斯可尚也。況復北有樹衣，上天化服，隨心輕重，逐運新奇。或委質净邦，以法喜而充食；寓神华內，以慚愧而为衣。斯道可祈，行因无不至也。」

问：「如何立行，用祈彼耶？」

答：「夫萬化在於一心，行成而終果剋，如影響矣。义須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。身既化生，則飢渴寒熱，绝於心矣，形服所資，不傷含識。既安柔忍，則所服无外矣。故有梁沈約，碩學英才，位处權衡，情安仁恕，立《究竟慈悲論》，曰：『外典云「六十者可以衣帛」，則此年已前宜布矣；「七十者可以食肉」，則此年已前宜菜矣。』夫圣道隆深，无思不洽，仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，載现于言；黜繒之义，斷可知矣。然禁净之始，猶通蠶革，盖是敷说之儀，隨機未已。豈非一朝裂帛，可以終年，烹牢待膳，亘时引日。拯危濟苦，先其所急，敷说次序，义在於斯。自《涅槃》東度，三肉罷缘，服膺至訓，長蔬靡倦，而蠶衣繒服，曾不惟疑。此盖慮窮於文字，思迷於弘旨，文多不載。观隱侯此論，得其大归。律制严明，非可詳览，故興宏致耳。竝如上所引，可用鏡诸。」

胜德经遠篇第三

问：「上明衣体，慈忍居宗。蠶帛由於熸繰，义当永約；麻布在於緝紡，理归弘訓。固得受净无染，持奉有儀，頗有殊功，開萠世表？」

答：「善因积德於心，嘉祉缘成於境。幢相既立，則群鹿安神，鳥王懷怖，龍子保命，惡鬼潛形，人见生善，即其事也。況能祖承正教，受用得儀，近則隨行自修，遠則資成圣业。故《大悲经》云：『披著袈裟者，性是沙門，污沙門行，於彌勒佛，乃至樓至佛，得入涅槃。』《悲华经》明五种功德：『一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授記；二、天龍人鬼能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，飲食充足；四者、众生違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、兵陣不傷，若无五力，欺十方佛』等。」

法色光俗篇第四

问：「上引大乘中被服染衣，未知何色，成於如法？」

答：「如经律中通云壞色，故文云：『当以三种青、黑、木兰，隨用一壞，成如法色。』良以習俗难改，貪愛叵除，戒律从缘，其相隨結，揲故在新、割广归狹等例是也。故五大上色，不成受持也。莫非隨事節心，捨於俗習，如世朱紫，非榮達則无服之異等例也。不正壞色，唯释門所懷，別邪正也。故九十六种外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释門不尔，俱服染衣，色非純上，绝於奢靡。然上明青、黑，名同五色，如論律中，似而非正；木兰一染，此方有之，赤多黑少，若乾陀色。《经》云：『见我弟子被服赤色，謂呼是血』，《論》言『我著赤衣，映珠似肉』等是也。今有梵僧西来者，皆著此色。即其證也。然赤为正色，微有差殊，此土真緋，僧祇所斷。明知不正，即袈裟色也。由色外显，容光易明，见色知人，是解脫者，如上已说。餘有杂染衣色，非正非上，即得加持，但离俗習，便成道相。故頭陀五納，水浣为净，新衣壞色，故揲为净。坐具初成，亦以故揲。引多文證者，莫不抑貪競之奢华，割封滯之生情者也。」

裁製應法篇第五

问：「出家靜節，省事为先，隨得受用，安心行道。比见法衣，橫加割截，方復連綴，号曰圣儀。損功妨道，豈復过此？幸賜誠文，用祛昏漠。」

答：「論其本制，出自圣心，义不徒張，深有弘致。故《僧祇》云『三衣者，贤圣標幟，理越凡心』也。故《律》中沙門衣，有三种賤：初、体賤者，人世所棄之衣也；二、色賤，非是正上之色也；三、刀賤，割碎連之，斷貪賊之利也。又異於外道，故服此衣。且條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然，故《律》云『五條十隔』者是也。至於條数多少，堤量短長，各有誠文，如別所引。昔江表《十诵》律師，臆斷彌勇，见於七條兩長一短，便謂九條三長为正，是不闻《萨婆多論》九品大衣明教也。彼論上品三种大衣，四長一短，下品三种，同於七條，不可乖也。比见條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開华蕩之源。故《僧祇律》广齊四指，小如穬麥，得分畦畔，为世福田。今則过其正度，故非法服。所以衣服立量，減開过制者，俱同抑貪競之情也。比见梵僧，縫其條葉，问其本據，云彼皆然。今以律撿，都无縫者，故裁縫见葉，表其割相。今竝縫合，无相可分，如《律》道行，刺鉤葉破，当反披之。又衣葉宣脫，当馬齿、鳥足縫之。又《五分》云：『衣下数破，当倒披之，在雨中行，水入葉中，應順披之。』而今總縫，何勞若此？是知中國失礼，求之四夷，中濁邊清，於斯可驗。且印度部執，偏駮不倫，隨得一文，曾无考究。《律》中四说，不許輒行，但依誠教，自无尤執矣。」

方量幢相篇第六

问：「方衣出俗，殊異世流，广狹之間，如何取約？」

答：「诸律明量，多依身肘，然其身肘，兩有乖張，隨報定儀，可以成准。故文云：度身而衣故也。通而大約，三肘五肘以为本宗，臨事制宜，不局名教。然減量而作，同儉約之儀；过限妄增，有成犯之法。故文云：『四肘二肘，不为非法，与佛等量，便結正篇。』即其證也。頃載下流，驕奢其度，至論儉狹，不见其人。而大圣本制三衣，西方但有此衣，餘无別服，故文云『但三衣』也。後有覆肩、裿支之服，相亦畟方，故《僧祇》云『長四肘，广二肘』是也。元制所興，本唯尼众，今僧服著，僣通下位，而裿支上狹下广，壞绝淳源，即《僧傳》云『不意方袍，復有平叔』者是也。又曰：『袈裟无領，標解脫之衣；鉢盂无底，表难量之器。』皆謂被服足以遮形，解释索然无繫，成本志也。今时三衣，如本未改，亦有生情，妄施綱紐，兩覆肩上，左右掩之，大繩結束，以为頭陀者，未之前闻。然律有泥洹內衣，還如方服繞腰而掩，以繩三圍兩跨，正後分为三襵，抽拔令齊，不許其皺，如菩萨象所著之裙。此土餘衣，隨俗裁製，江淮則襦襖正背，關河則褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服，虽云取異，終乖本儀。因言傍及，善无取矣，竝如《亡物儀》中广之。」

单複有據篇第七

问：「《律》明三衣，因寒故制；《論》開五义，殊有大功。約事御时，不无乖各，如何通耶？」

答：「誠如来问，但以變在人情，不惟源本，本在遮寒，单疎非分。诸部通会，僧伽梨者，唯複无单；新者兩重，故者四重。餘之二衣，重单兩許；糞掃五納，无論重数。今时夏末一月作衣，但計裙帔之少多，衫襦之厚薄，綾紬之精最，鞾襪之新华，唯彼法衣，置而不问，是則重三圣之所輕，厚九流之所薄，用斯矯世，不亦悲乎？当知慣習所熏，在心成种。輕圣所重，世世常輕；重凡所輕，世世常重。如何開导靈府，預善来之命哉？」

縫製裁成篇第八

问：「夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成規則难；大圣乘權，故当有致。请为疏解，用濟时缘？」

答：「无所不通，名为圣也。安有膠柱信度而为通照乎？诸律成衣，隨其豐儉，先其本制，後隨開給。如僧伽梨，欲創裁者，二十五條，四長一短以为基本；財少不足，以次減之，乃至九條；又少不足，乃至縵作，加縵受持，開如法服。揲葉、五納，例此可知。作安陀会，五條为本，割截成之；財少不足，揲葉、屈襵，一長一短；猶少不足，縵作受持。欝多罗者，二服之中，可三隅反也。是知至人靈鑒，權機莫思，依法而行，无非法行，背此妄作，自受凶終，可不誡乎？至於成衣之期，不許延日，隨时連合，趣得遮身，反刺直縫，新故殊制。故大衣制五日，不成結罪，餘之二衣，以類准犯。今有不肖之夫，情纏嗜好，自迷針縷，动必資人，但論刺作之纖媚，不計價功之高下。或有雇縫之直，倍於衣財，履歷孀荒，譏过斯負。通观誠教，衣唯自縫，今則反之，罪由此起。有心行者，徙轍開蹤，当尋圣主之誡，又窺遺囑之旨，隨宜約略，即得依承，終归大捨，未勞曲慮。所以陳如入般，乃在窮林；牧人貿衣，五文而已。自餘凡鄙，安可強乎？恥惡衣惡食，俗儒不行，況出有者，心懷此也。及成衣也，四周安缘，四角安揲，前鉤後紐，中條兩靡，障垢膩衣，揲於領背，竝出正量，如《事鈔》中。今作衣法，大如所論，鉤紐妄施，相量顛倒。《十诵》云：『去缘四指，前施鉤；去缘八指，後施紐。』良以用衣右角掩覆左肩，前鉤後紐，收束便易。《五分》明裙，左掩其上，如俗所傳左衽是也。今时行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故回背紐，前施八指，如律所約，象鼻著衣，正篇明犯，理須反迹。所以西来圣像，東土靈儀，衣在左肩，无垂髀膝，威儀不壞也。今則不尔，或有縫帶長垂，銀鉤现臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；华俗之結，覶縷於道服。佛胸萬字，條條間施，在尼師壇，坐坐成罪。況復綾罗紗縠絲縷，已是蠶衣，文綵輕疎，約教彌成俗服。斯盖竝乖正，則作者詳之。」

補浣誠教篇第九

问：「世相成壞，居然有之，如有敗壞，何方補浣？」

答：「誠教所及，有义有文。如《善见》说：『衣中壞者，縫合兩頭，刀決開之，加缘而服，不失受法，乃至一條二條，以物簪補。』如《四分》中，破及二指，即須補之。如《論》所明，若浣重染，皆不失受。如《萨婆多論》，縱使都壞，但缘不斷，皆不失法。广如《事鈔》。」

加法行护篇第十

圣种之衣，以法成異；无法之衣，未足祇奉。如《律》所約，令受持之，然不出文，盖是傳略。通括外部，咸有受文，故須該練，隨受辨护。自古羯磨，咸引其文，乃引異宗共成此部。或用《僧祇》加受持者，計法本一，隨流味分，須知行护，其义不等。《四分》辨失，隔於明相，《僧祇》開会，暗去明来，是則持犯，天乖何成？以隨資受，誠不可也。《十诵》明斷，《四分》不殊，可依彼文，用加此服。

至於行护，部別具彰。如《四分》云：「所行之处，衣鉢隨身，猶如飛鳥。」《僧祇》，敬护三衣，当如塔想。《十诵》，不得摙糞擔木等。律中五事，留僧伽梨：一、疑雨；二、疑怖；三、藏舉；四、浣染；五、经營。若有瘦病，衣重难持，僧作法開，得离一衣，乃至九月，缘一有差，不許加法。

然释門正化，以法为宗，准法承修，如車行轍。故衣虽多，不受持者，无离法罪，但越威儀，別有科咎，所以隨道要務，竝加持故。法衣被身，以遮外也；應器資食，以充內也。內外不持，皆結其犯，違犯順法，俱名作持。

上既衣食以濟形，必須憑处以清識，故隨身坐具，以法加持，結形正意，終於生報，斯事畢矣。世之惰學，多不依承，初受具日，无不受持，漸染消亡，率皆縱蕩，隨得引著，曾不留心。既无法服，恒知露体，以此生世，徒喪天年。故文云「徒生徒死」者，得其人也。夭折之甚，无过斯酷。計其恒度，以法烦心，事不獲已，須剃須著。何者？割情約欲，誰不知高？習俗未亡，欣於下達，剃染之相，意在降心，依法不服，交虧厚利。是則懷利養身，終归螻螘，以斯经世，同上可悲。何如外依声教，如法奉持；內观心本，以靜封滯。逆旅之喻，已挂於俗流；磨鏡之方，復弘於道法。懷情據此，夫何言哉？

余以貞观末曆，擯景山林，終於显慶二年十有二載，年立耳順，朽疾相尋，旦夕守死，无容於世。不以庸薄，曾預见闻，輒舒引示，式酬来貺。诸後遇者，幸究遠圖，願不以情累於文也。显慶四年，重於西明寺，更为陶練，文不逮意，略可詳之，終擬诸後披而拔俗者可。不尔，徒虛言尔。終南山沙門吳興释道宣，記其程器时序。

释門章服儀