十诵比丘波罗提木叉戒本

「大德僧聽！冬时一月过少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。诸大德！为得道故，一心勤精進。所以者何？诸佛一心勤精進故，得阿耨多罗三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」(一人應言：「布萨说戒。」)「诸大德！不来诸比丘，说欲及清净。」

「合十指爪掌，供養释師子；我今欲说戒，僧当一心聽！乃至小罪中，心應大怖畏；有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸难禁制；佛说切戒行，亦如利轡勒。佛口说教誡，善者能信受；是人馬調順，能破烦恼軍。若不受教勅，亦不愛樂戒；是人馬不調，沒在烦恼軍。若人守护戒，如犛牛愛尾；繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜常精進，求實智慧故；是人佛法中，能得清净命。」

「大德僧聽！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍聽，僧一心作布萨说波罗提木叉，白如是。」

「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善聽，有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘问答，是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱，憶有罪不发露，得故妄語罪。诸大德！故妄語罪，佛说遮道法。比丘於此中欲求清净，憶有罪應发露，发露則安隱，不发露罪益深。」「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是四波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，共诸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波罗夷罪，不應共事。

「若比丘，若聚落中、若空地，不与取，名盜物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不与物取，是比丘得波罗夷罪，不應共事。

「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀与、若教人持与，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡活为？死胜生。』隨彼心樂死、种种因缘教死讚死，是人因是事死，是比丘得波罗夷罪，不應共事。

「若比丘，空无所有，不知不见过人法圣利滿足，若知、若见作是語：『我如是知、如是见。』是比丘後时若问、若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见。』空誑妄語，是比丘得波罗夷罪，不應共事；除增上慢。

「诸大德！已说四波罗夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是，是比丘得波罗夷罪，不應共事。」「今问诸大德是中清净不？」[＊]第二、第三亦如是问：「[＊]是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢中。

「若比丘，婬亂變心，与女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分，若上若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若为婦事、若私通事，乃至一交会时，僧伽婆尸沙。

「若比丘，无主为身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛磔手、內广七磔手，是比丘應將诸比丘，示作房处无难处、非妨处。诸比丘應示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房，无主为身，亦不將诸比丘示作房处，亦过量，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有主自为欲作大房，是比丘應將诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘應示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房，亦不將诸比丘示作房处，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故，不喜清净无罪比丘，以无根波罗夷法謗，欲破彼比丘净行。是比丘後时，若撿校、若不撿校，知是事无根。无根故，是比丘住瞋法，語诸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波罗夷比丘以波罗夷法謗，欲破彼比丘净行。是比丘後时，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語诸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，为破和合僧故懃方便，若受破缘事故共諍。诸比丘應諫是比丘：『大德！莫为破和合僧故懃方便，亦莫受破缘事故共諍。大德！当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧因缘事。』诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨，诸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。

「是为破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若众多，是同意比丘語诸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说。是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』诸比丘應如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说，是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，当樂助和合僧。何以故？僧和合欢喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。诸大德！当捨破僧同意別異語。』是同意比丘，诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨，诸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依止城、若聚落住，是诸比丘行惡行、污他家，皆见闻知。诸比丘應如是諫是诸比丘：『大德！汝等行惡行、污他家，皆见闻知。诸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘語诸比丘言：『诸大德！诸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘應語是比丘：『诸大德！莫作是語：「诸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？诸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。诸大德！汝等行惡行、污他家，皆见闻知。诸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨，诸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「有一比丘惡性难共語，诸比丘應如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『诸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦不語诸大德若好若醜，诸大德不須諫我。』诸比丘應諫彼比丘：『大德！诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身当作可共語。大德当为诸比丘说如法如善，诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故？诸如来众得如是增長，所謂共说、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語业。』诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨，诸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。

「诸大德！已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫诸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾时應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮诃那。如法作已，诸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十众，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，诸比丘亦可诃，是法應尔。」「今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是二不定法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，共一女人，独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷，是比丘應三法中若一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』應三法中隨所说法治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信优婆夷所说，种种餘法治是比丘。是初不定法。

「若比丘，共一女人，非屏覆处不可婬处坐，是比丘与女人，说麁惡婬欲語。可信优婆夷，二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』應二法中隨所说法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信优婆夷所说，种种[＊]餘法治是比丘。是二不定法。」「诸大德！已说二不定法，今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣时，長衣乃至十日應畜。若过畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣时，三衣中若离一一衣餘处宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣时，若得非时衣，是比丘若須衣得自手取物，應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得处，若为滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若过一月畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘，从非親里比丘尼邊取衣，尼萨耆波夜提；除貿易。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼萨耆波夜提。

「若比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣得者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因缘。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，从非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自恣多与衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若过受，尼萨耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，为辦衣價念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣，为好衣故少作因缘，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買如是如是衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好衣故少作因缘，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘，若王、若王臣、若婆罗門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆罗門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『诸比丘法不應受衣價，我曹須衣时得清净衣，應自手取物疾作衣畜。』使語比丘言：『大德！有執事人常能为诸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若优婆塞，應語言：『是人等常能为诸比丘執事。』使向執事人所，語執事人言：『善哉執事！如是如是衣價，買作如是如是衣，与某甲比丘。是比丘須衣时至当来，当与衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣时往取，当与大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第六，在執事前立，得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，隨衣價来处，若自去、若遣使，應如是言：『汝为某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法尔。』

「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼萨耆波夜提。

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。

「若比丘，欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼萨耆波夜提。

「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，为壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色，为好故，尼萨耆波夜提。

「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘應自手取，乃至三由旬。若无代过擔者，尼萨耆波夜提

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼萨耆波夜提。

「若比丘，自手取金銀，若使人取、若教他取，尼萨耆波夜提。

「若比丘，以金銀買种种物，尼萨耆波夜提。

「若比丘，种种販賣，尼萨耆波夜提。

「若比丘，畜長鉢得至十日，若过畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘，所用鉢不滿五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波夜提。是比丘是鉢應比丘众中捨，是比丘众中最下鉢應与。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法尔。』

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼萨耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師为比丘織作衣，是比丘先不自恣请，为好衣故，少作因缘，往到織師所語織師言：『汝知不？此衣为我作，汝好織令緻广，我或当与汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後时与少物，乃至一食、若一食具、若一食直，为得衣故。若得是衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘，与他比丘衣，後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『汝比丘還我衣来，不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘應诸比丘前捨是衣。

「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣时應畜。若过畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘，夏三月过有閏，未滿八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住，意有疑恐怖畏难，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內，若有因缘出界故离衣宿，極至六夜。若过宿，尼萨耆波夜提。

「[＊]若比丘，春殘一月，比丘應求雨浴衣，半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣，过半月畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘，知檀越欲与僧物，自回向己，尼萨耆波夜提。

「若比丘，佛聽诸病比丘服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿，極至七日應服，若过七日，尼萨耆波夜提。」

「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是九十波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，故妄語，波夜提。

「若比丘，毀訾語，波夜提。

「若比丘，兩舌斗他比丘者，波夜提。

「若比丘，知僧如法斷事竟，還更发起，波夜提。

「若比丘，为女人说法若过五六語，波夜提；除有智男子。

「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。

「若比丘，未受具戒人前，自为身说过人法，若知若见，自称言：『我如是知、如是见。』乃至實，波夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，先欢喜聽，後如是言：『诸比丘隨親厚，回僧物与。』波夜提。

「若比丘，说戒时作是言：『何用说是杂碎戒为？半月半月波罗提木叉中说，说是戒故，诸比丘心悔、心壞、心恼、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘，殺众草木，波夜提。

「若比丘，嫌罵，波夜提。

「若比丘，不隨问答恼他，波夜提。

「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去时不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去时不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因缘故不異，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中，知诸比丘先安住敷臥具竟，後来強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自当出去。』是因缘故不異，波夜提。

「若比丘，比丘重閣上，若尖脚坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波夜提。

「若比丘，欲作大房舍，从戶牖平地邊漸次，若二、若三壘令堅牢。若过壘，波夜提。

「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧虽差教誡比丘尼，是比丘乃至日沒时，波夜提。

「若比丘，如是語：『为供養利故，诸比丘教化比丘尼。』波夜提。

「若比丘，与比丘尼議共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因缘。因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因缘。

「若比丘，与比丘尼議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直度。

「若比丘，与非親里比丘尼衣，波夜提。

「若比丘，与非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，共比丘尼独屏覆处坐，波夜提。

「若比丘，共女人独露处坐，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚因缘得食食，波夜提；除先白衣时善因缘。

「若比丘，数数食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、布施衣时，是名因缘。

「[＊]若比丘，施一食处，无病比丘應一食。若过一食，波夜提。

「若比丘，到白衣家自恣多与，若餅、若麨。诸比丘若須，若二、若三鉢應受。若过是取，波夜提。二、三鉢受已出外，應与餘善比丘，是事法尔。

「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。

「若比丘，知他比丘食竟不受殘食法，強勸自恣多与飲食，如是言：『比丘食。』为恼故作是念：『令是比丘乃至少許时得恼。』是因缘故不異，波夜提。

「若比丘，別众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙門施食时，是名因缘。

「若比丘，非时食，波夜提。

「若比丘，殘宿食食，波夜提。

「若比丘，不受飲食著口中，波夜提；除水及楊枝。

「若比丘，诸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘无病，如是美食为身索，波夜提。

「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。

「若比丘，食家中臥处坐，波夜提。

「若比丘，食家中独与一女人臥处強坐，波夜提。

「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手与食，波夜提。

「若比丘，軍发行往观，波夜提；除因缘。

「若比丘，有因缘到軍中，乃至二宿應住。若过宿，波夜提。

「若比丘，乃至二宿軍中住，观軍发行、主將幢麾、軍陣合戰，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。

「若比丘，語彼比丘：『大德来至诸家，使与汝多美飲食。』是比丘不使与彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我独坐独語樂。』欲令恼故作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不異，波夜提。

「若比丘，无病欲露地自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。

「若比丘，如法僧事与欲竟，後更呵，波夜提。

「若比丘，未受具戒人，共一房宿过二夜，波夜提。

「若比丘，作是言：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』是比丘，诸比丘應如是諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛种种因缘说行障道法實障道。汝大德！捨是惡邪见。』是比丘，诸比丘如是諫时，若堅持是事不捨，诸比丘應第二、第三諫。捨是事好；若不捨，波夜提。

「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨是惡邪见故擯。若畜使共事、共語、共宿，波夜提。

「若有沙彌作是言：『我如是知佛法义，行诸欲不能障道。』是沙彌，诸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法义，行诸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪见。』是沙彌，诸比丘如是教时，若堅持不捨，诸比丘應第二、第三教。捨是事好；若不捨者，诸比丘應如是語：『汝沙彌！从今日不應言：「佛是我師。」亦不應隨诸比丘後行。诸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦无是事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。

「若比丘，若宝、若名宝，若自取、若語取是物，波夜提；除僧房內、若住处內。若宝、若名宝，僧房內、住处內，如是生心：『是誰有？是主取去。』是事法尔。

「若比丘，得新衣應三种壞色一一壞色：若青、若泥、若木兰。若比丘三种壞色中不一一壞色：若青、若泥、若木兰，作新衣，波夜提。

「若比丘，半月內浴，波夜提；除因缘。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱时。除病时、風时、雨时、作时、行路时，是名因缘。

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不異，波夜提。

「若比丘，指痛挃，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。

「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘，他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。

「若比丘，无根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。

「若比丘，与女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。

「若比丘，与賊众議共道行，乃至到一聚落，波夜提。(七十)

「若比丘，不滿二十歲人与受具足戒，波夜提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是事法尔。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。

「若比丘，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。

「若比丘，说戒时如是言：『我今未學是戒，先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波罗提木叉中應學，亦應问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘曇者，應如是言：『诸大德！是語有何义？』是事法尔。

「若比丘，共诸比丘斗亂諍訟时，屏处默然立聽，作是念：『诸比丘所说我当憶持。』波夜提。

「若比丘，僧斷事时默然起去，波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，飲酒，波夜提。

「若比丘，非时入聚落，不白善比丘，波夜提；除因缘。

「若比丘，请食，食前、食後行至餘家，波夜提。

「若比丘，刹帝利王水澆顶，夜未曉未藏宝，若門藝門藝邊过，波夜提；除大因缘。

「若比丘，说戒时如是言：『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失无利，汝不善，汝说戒时不敬说戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法从彼事。』波夜提。

「若比丘，若骨、若齿、若角作針筒，波夜提。

「若比丘，欲作坐床若臥床，足應高八指，除入梐。若过作，波夜提。

「若比丘，自以兜罗綿貯褥、若使人貯，波夜提。

「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。

「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。

「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若过作，波夜提。

「若比丘，佛衣等量作衣，若过佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手，是名佛衣量。」

「诸大德！已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘，无病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應诸比丘邊出罪，如是言：『诸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。

「有诸比丘，白衣家请食，是中一比丘尼立指示：『与是比丘飯、与是比丘羹。』诸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待诸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『诸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。

「有诸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧作學家羯磨，先不请後来自手受飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。

「有僧阿兰若处住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」

「诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是众學法，半月半月波罗提木叉中说。

「不高著內衣，應当學。

「不下著內衣，應当學。

「不參差著內衣，應当學。

「不如釿頭著內衣，應当學。

「不如多罗葉著內衣，應当學。

「不如象鼻著內衣，應当學。

「不如麨團著內衣，應当學。

「不細襵著內衣，應当學。

「不如兩耳著內衣，應当學。

「不生起著內衣，應当學。

「不細生踈著內衣，應当學。

「周齊著內衣，應当學。

「不高被衣，應当學。

「不下被衣，應当學。

「不參差被衣，應当學。

「齊整被衣，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身白衣舍坐，應当學。

「善好入白衣舍，應当學。

「善好白衣舍坐，應当學。

「不眄視入白衣舍，應当學。

「不眄視白衣舍坐，應当學。

「不嗅入白衣舍，應当學。

「不嗅白衣舍坐，應当學。

「不自大入白衣舍，應当學。

「不自大白衣舍坐，應当學。

「小声入白衣舍，應当學。

「小声白衣舍坐，應当學。

「不胡跪入白衣舍，應当學。

「不胡跪白衣舍坐，應当學。

「不覆頭入白衣舍，應当學。

「不覆頭白衣舍坐，應当學。

「不襆頭入白衣舍，應当學。

「不襆頭白衣舍坐，應当學。

「不扠腰入白衣舍，應当學。

「不扠腰白衣舍坐，應当學。

「不现胸入白衣舍，應当學。

「不现胸白衣舍坐，應当學。

「不现脇入白衣舍，應当學。(四十)

「不现脇白衣舍坐，應当學。

「不反抄衣入白衣舍，應当學。

「不反抄衣白衣舍坐，應当學。

「不左右抄衣入白衣舍，應当學。

「不左右抄衣白衣舍坐，應当學。

「不放衣掉入白衣舍，應当學。

「不放衣掉白衣舍坐，應当學。

「不掉臂入白衣舍，應当學。

「不掉臂白衣舍坐，應当學。

「不搖肩入白衣舍，應当學。(五十)

「不搖肩白衣舍坐，應当學。

「不搖頭入白衣舍，應当學。

「不搖頭白衣舍坐，應当學。

「不搖身入白衣舍，應当學。

「不搖身白衣舍坐，應当學。

「不携手入白衣舍，應当學。

「不携手白衣舍坐，應当學。

「不躄行入白衣舍，應当學。

「不躄行白衣舍坐，應当學。

「不累脚入白衣舍，應当學。

「不累脚白衣舍坐，應当學。

「不掌扶頰白衣舍坐，为白衣笑故，應当學。

「一心受飯，應当學。

「一心受羹，應当學。

「不溢鉢受飯食，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「不偏刳食，應当學。

「不鉢中擇好飯食，應当學。

「不大摶飯食，應当學。

「摶飯可口食，應当學。

「不張口待飯食，應当學。

「不含食語，應当學。

「不嚙半食，應当學。

「不嚼食作声食，應当學。

「不全吞食食，應当學。

「不味咽食食，應当學。

「不吐舌食，應当學。

「不嗅食食，應当學。

「不舐手食，應当學。

「不指抆鉢食，應当學。

「不棄飯食，應当學。

「不振手食，應当學。

「不污手受食器，應当學。

「不得以飯覆羹更望得，應当學。

「不病不得为身索羹飯，應当學。

「不得嫉心看比坐鉢中，應当學。

「一心观鉢食，應当學。

「次第食，應当學。

「不應洗鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應当學。

「人騎馬不應为说法，除病，應当學。

「人在前、比丘在後，不應为说法，除病，應当學。

「人在道中、比丘在道外，不應为说法，除病，應当學。

「人在高、比丘在下，不應为说法，除病，應当學。

「人坐、比丘立，不應为说法，除病，應当學。

「人臥、比丘坐，不應为说法，除病，應当學。

「人覆頭，不應为说法，除病，應当學。

「人襆頭，不應为说法，除病，應当學。

「人扠腰，不應为说法，除病，應当學。

「人现胸，不應为说法，除病，應当學。

「人现脇，不應为说法，除病，應当學。(一百)

「人反抄衣，不應为说法，除病，應当學。

「人左右反抄衣，不應为说法，除病，應当學。

「人放衣掉，不應为说法，除病，應当學。

「人著屐，不應为说法，除病，應当學。

「人著革屣，不應为说法，除病，應当學。

「人捉杖，不應为说法，除病，應当學。

「人捉盖，不應为说法，除病，應当學。

「人捉五尺刀，不應为说法，除病，應当學。

「人捉小刀，不應为说法，除病，應当學。

「人捉弓箭种种器杖，不應为说法，除病，應当學。

「不應生草上大小便涕唾，除病，應当學。

「不應净用水中大小便涕唾，除病，應当學。

「不應立大小便，除病，應当學。

「樹过人不應上，除大因缘，應当學。」

「诸大德！已说众學法，今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是七滅諍法，半月半月波罗提木叉中说。

「應与现前毘尼人，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼人，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼人，当与不癡毘尼。

「應与自言治人，当与自言治。

「應与覓罪相人，当与覓罪相。

「應与多覓罪相人，当与多覓罪相。

「种种僧中諍事起，如草布地除滅，應当學。」

「诸大德！已说七滅諍法，今问诸大德是中清净不？」(第二、第三亦如是问。)「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众學法、已说七滅諍法，是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说，及餘隨道戒法中。是中诸大德！一心欢喜不諍，如水乳合安樂行，應当學。」

毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「忍辱第一道，涅槃佛称最；出家恼他人，不名为沙門。」

尸棄佛如来、无所著、等正觉，为八十萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。」

毘鉢施佛如来、无所著、等正觉，为十萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「不恼不说过，如戒所说行，飯食知節量，常樂在閑处，心净樂精進，是名诸佛教。」

拘留孫佛如来、无所著、等正觉，为四萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。」

拘那含佛如来、无所著、等正觉，为三萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「欲得好心莫放逸，圣人善法当懃學；若有知寂一心人，乃能无復憂愁患。」

迦葉佛如来、无所著、等正觉，为二萬比丘前後圍遶，说是戒经：

「一切惡莫作，当具足善法，自净其志意，是名诸佛教。」

我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾有僧前後圍遶，说是戒经：

「护身为善哉，能护口亦善；护意为善哉，护一切亦善。比丘护一切，便得离众惡；比丘守口意，身不犯众惡，是三业道净，得圣所得道。」

「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常净，见人为惡自不作。」

「七佛为世尊，能救护世間；所可说戒经，我已广说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经；恭敬戒经已，各各相恭敬。慚愧得具足，能得无为道；已说戒经竟，僧一心布萨。」