十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷

十诵比丘尼波罗提木叉戒本

No. 1437

十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷

宋長干寺沙門释法显集出

说法章

「大德尼僧聽！冬时一月过少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」

第二教戒章

「诸大德！为得道故，一心勤精進。所以者何？诸佛一心勤精進故，得阿耨多罗三藐三菩提，何況餘善道法！」

第三会坐章

「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」(一人答：「布萨说波罗提木叉。」)「诸大德！不来诸比丘尼，说欲及清净。」

第四供養章

「合十指爪掌，供養释師子；我今欲说戒，僧当一心聽。乃至小罪中，心應大怖畏；有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸难禁制；佛说切戒行，亦如利轡勒。佛口说教誡，善者能信受；是人馬調順，能破烦恼軍。若不受教勅，亦不愛樂戒；是人馬不調，沒在烦恼軍。若人守护戒，如犛牛愛尾；繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜常精進，求實智慧故；是人佛法中，能得清净命。」

第五和众章

「大德尼僧聽！今十五日布萨说波罗提木叉，若僧时到僧忍聽，僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。」

第六净众章

「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善聽！有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，憶有罪不发露，得故妄語罪。诸大德！故妄語罪，佛说遮道法。比丘尼於此中欲求清净，憶有罪應发露，发露則安隱，不发露罪益深。」

「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盜物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝癡！』如是相，不与物取，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持刀与，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活为？死胜生。』隨彼心樂死，种种因缘教死、讚死，是人因是事死，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：『我如是知、如是见。』是比丘尼後时若问、若不问，貪利養故，不知言知、不见言见，空誑妄語，除增上慢，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，发際已下至膝腕已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共立、共語、共期入屏覆处，待男子来，与身如白衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自舉、不欲向僧说。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。

「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息，便往隨順。诸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫时，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。」

「诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦如是，是比丘尼犯波罗夷，不應共住。今问诸大德是中清净不？」[＊]第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語男，若为婦事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，惡瞋故，以无根波罗夷法，謗无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时若问、若不问，知是事无根，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以波罗夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後时若问、若不问，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度水彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知賊女決斷應死，众人皆知王及主不聽，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不见擯，不问比丘尼僧亦不取欲，便出界外与解擯者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过

「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。诸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝当捨是求破僧事。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，当再三諫令捨是事。再三諫时捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，若一、若二、若多，語诸比丘尼言：『汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲樂忍。』诸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼当再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆见、皆闻、皆知，汝等出去，不應住此。』是比丘尼語诸比丘尼言：『诸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「诸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故？诸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆见闻知，汝当捨是隨愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是諫时，不捨是事者当再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

「有比丘尼惡性戾語，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾語不受，語诸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』诸比丘尼應如是言：『诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾語当隨順語。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增長利益，以共語相教共罪中出故。汝当捨是戾語事。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼当再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍时作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒者，我当从彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，当捨离自不樂心。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，当再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍时作是言：『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』诸比丘尼應如是諫：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝当捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼同心共作惡业有惡名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡业有惡名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別离行，別离行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別离行，当同心行。別离行者不得增長，若同心行者便得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別离行。』诸比丘尼應如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫別离行，当同心行。別离行者不得增長佛法，同心行者便得增長。众中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別离行。」汝当捨是勸邪行事。』诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，当再三諫，令捨是事故。再三諫时捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔过。」

「诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，應出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可呵，是法應尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。过是畜者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若离一一衣，乃至一宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非时衣，是比丘尼須者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣。得衣者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因缘。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣时，从非親里居士、居士婦乞衣，自恣多与衣，是比丘尼應取上下衣。过是取者，尼萨耆波夜提。

「若为比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：『我以是衣直，買如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝为我辦如是衣直，買如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「若为比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗門居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝当受取。』比丘尼應言：『我比丘尼法，不應受衣直。若須衣时得净衣者，当自手受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人能为比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若优婆塞，此人能为比丘尼執事。是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，与某比丘尼，是比丘尼須衣时来，汝当与衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！須衣时便往取，当与汝衣。』是比丘尼往執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，隨送衣直来处，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應尔。』

「若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种販賣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，众中最下鉢，應与是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應尔。』

「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼萨耆波夜提。

「若为比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師为織衣，是比丘尼先不请，便往語織師言：『汝知不？是衣为我故織，汝好織、極好織、广織、净潔織，我当多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使人語，後时若与食，若与食直，为好故。得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，与比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣来不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比丘尼須是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼病，聽服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。过是畜者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若为比丘尼故，众多非親里居士、居士婦，各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，後到众多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣与我，为好故。』得是衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自为乞金銀，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，为僧是事乞，作餘事用，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自为是事乞，作餘事用，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，为多人是事乞，作餘事用，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。」

「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「[＊]是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德是百七十八波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，故妄語，波夜提。

「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。

「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更发起，波夜提。

「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。

「若比丘尼，實有过人法，向未受具戒人说，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。

「若比丘尼先自勸与，後作是言：『诸比丘尼隨親厚回僧物与。』波夜提。

「若比丘尼，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时令诸比丘尼疑悔恼熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波夜提。(一十)

「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。

「若比丘尼，用異事默然恼他，波夜提。

「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥，若使人敷，是中坐臥，去时不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥，去时不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』波夜提；除因缘。

「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，後来強敷、若使人敷：『不樂者自当出去。』[＊]波夜提；除因缘。

「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥床，用力坐臥，波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。

「若比丘尼，独与一比丘屏覆处坐，波夜提。

「若比丘尼，不病住福德舍过一食者，波夜提。(二十)

「若比丘尼，往白衣家，自恣请多与餅麨，诸比丘尼須者，應二、三鉢取。过是取者，波夜提。二、三鉢取已出外，与餘比丘尼共分，是法應尔。

「若比丘尼，別众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙門请时。

「若比丘尼，非时噉食，波夜提。

「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。

「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。

「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。

「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。

「若比丘尼，食家中独与一男子舍內強坐，波夜提。

「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手与食，波夜提。

「若比丘尼，故往看軍发行，[＊]波夜提；除因缘。(三十)

「若比丘尼，有因缘往軍中宿过二夜，波夜提。

「若比丘尼，二夜軍中宿时，往看軍陣器仗、牙旗幡幢、兩陣合戰，波夜提。

「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。

「若比丘尼，語餘比丘尼：『来共到诸家。』是比丘尼不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』欲恼彼故，以是因缘无異，波夜提。

「若比丘尼，无病露地燃火，若草木、牛糞、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。

「若比丘尼，如法僧事与欲竟，後悔言：『我不應与。』波夜提。

「若比丘尼，与未受具戒人同室宿过二夜，波夜提。

「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』诸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「我知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛种种因缘说障道法能障道。汝当捨是惡邪见。』诸比丘尼如是諫时，堅持不捨者，当再三諫，令捨是事。再三諫时捨者善；不捨者，波夜提。(四十)

「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡邪。如法擯出，便与共事、共住、共同室宿，波夜提。

「若有沙彌尼作是語：『我知佛法义，行婬欲不能障道。』诸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法义，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛种种因缘说婬欲能障道。汝当捨是惡邪见。』诸比丘尼如是教时，堅持是事不捨者，当再三教，令捨是事。再三教时捨者善；不捨者，诸比丘尼應如是語：『汝沙彌尼，从今不應言：「佛是我師。」亦不應隨诸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜经恤共事共宿，波夜提。

「若比丘尼，若宝、似宝，自捉、教人捉，波夜提；除因缘。因缘者，若宝、似宝，在僧坊內、若住处內，如是心取：『主来当還。』是事應尔。

「若比丘尼，得新衣，應三种色中隨用一一种壞是衣色：若青、若泥、若木兰。若比丘尼，不以三种壞色著新衣，波夜提。

「若比丘尼，減半月浴，[＊]波夜提；除因缘。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱时、病时、風时、雨时、作时、行时，是名因缘。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾时心不安隱，以是因缘无異，波夜提。

「若比丘尼，以指擊攊他，波夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。

「若比丘尼，与男子同室宿，波夜提。(五十)

「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，种种隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，与男子共期同道行，至一聚落，波夜提。

「若比丘尼，与賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波夜提。

「若比丘尼，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常请、数数请、別请。

「若比丘尼，说戒时作是言：『我不受學是戒，先当问餘比丘持修多罗持毘尼持摩多罗伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，應从此戒中學，当问餘比丘，持修多罗持毘尼持摩多罗伽者，應如是问：『是語云何？』是事應尔。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所说我当憶持。』波夜提。(六十)

「若比丘尼，僧斷事时默然起去，波夜提。

「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，飲酒者，波夜提。

「若比丘尼，非时入聚落，不白餘比丘尼，波夜提；除急因缘。

「若比丘尼，許他请僧，中前中後行至餘家，波夜提。

「若比丘尼，入灌顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过門闑及闑处，波夜提；除急因缘。

「若比丘尼，说戒时作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒，何況復过！是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔过，應呵令厭：『汝失无利，是惡不善。汝说戒时不尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。

「若比丘尼，用骨牙齿角作鍼筒，波夜提。

「若比丘尼，欲作床者，当應量作，足高八指，除入梐。过是作者，波夜提。

「若比丘尼，自以兜罗貯臥具、若使人貯，波夜提。(七十)

「若比丘尼，如佛衣量作衣、若过作，波夜提。佛衣量者，長佛九磔手，广六磔手，是佛衣量。

「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。

「若比丘尼，剃大小便处毛，波夜提。

「若比丘尼，洗时以指刺女根中，过二指節，波夜提。

「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。

「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。

「若比丘尼，比丘食时在前立待，波夜提。

「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。

「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。

「若比丘尼，独与一比丘屏处共立共語，波夜提。(八十)

「若比丘尼，独与一比丘露地共立共語，波夜提。

「若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共語，波夜提。

「若比丘尼，独与一白衣男子露地共立共語，波夜提。

「若比丘尼，闇中无燈与男子共立共坐，波夜提。

「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。

「若比丘尼，語比丘尼言：『善女来！共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝遠滅去！莫此中住。』以是因缘无異，波夜提。

「若二比丘尼共一床臥，波夜提。

「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。

「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。

「若比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立、共語、竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。(九十)

「若比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼，欲独語，波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍相瞋，自打身啼者，波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍时，作法呪、泥梨[＊]呪，波夜提。

「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。

「若比丘尼，夏中无因缘遊行他國，波夜提。

「若比丘尼，自恣竟不遊行餘处一宿，波夜提。

「若比丘尼，國內疑处畏处遊行，波夜提。

「若比丘尼，國外疑处畏处遊行，波夜提。

「若比丘尼，故往看畫舍，波夜提。

「若比丘尼，先住恼後住者，波夜提。(一百)

「若比丘尼，後住恼先住者，波夜提。

「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。

「若比丘尼，见比丘来不起，波夜提。

「若比丘尼，不问比丘輒坐者，波夜提。

「若比丘尼，不问主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。

「若比丘尼，不滿十二歲畜众者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二歲，未作畜众羯磨，畜众者，波夜提。

「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女为众，波夜提。

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼羯磨，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，僧与止羯磨復畜众者，波夜提。(一百一十)

「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜为众者，波夜提。

「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。

「若比丘尼，畜弟子不与財法，波夜提。

「若比丘尼，畜婬女为众，不遠本处五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，畜未滿二十歲童女为众，波夜提。

「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，畜孝女为众，波夜提。

「若比丘尼，畜將男女自隨女人为众，波夜提。(四十即不共中第四十)

「若比丘尼，畜惡性女人为众，波夜提。(一百二十)

「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，作是言：『汝与我衣鉢戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝。』波夜提。

「若比丘尼，女人夫主不聽，畜为众，波夜提。

「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後当畜汝。』若不畜者，波夜提。

「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。

「若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜为众者，波夜提。

「若比丘尼，作浴衣者当應量作。量者：長五修伽陀磔手、广二磔手半。过是作者，波夜提。(五十)

「若比丘尼，数数易衣服，波夜提。

「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。过是成者，波夜提。(一百三十)

「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。

「若比丘尼，以衣与白衣，波夜提。

「若比丘尼，月病休止，浣病衣已净不起去，波夜提。

「若比丘尼，遮与僧衣，波夜提。

「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。

「若比丘尼，僧捨迦絺那衣时不隨者，波夜提。

「若比丘尼，僧分衣时不隨者，波夜提。

「若比丘尼，僧斷事时不隨順者，波夜提。(六十)

「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。

「若比丘尼，读诵种种呪術，波夜提。(一百四十)

「若比丘尼，教白衣读诵种种呪術，波夜提。

「若比丘尼，与白衣作，波夜提。

「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。

「若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。

「若比丘尼，无病乘乘，波夜提。

「若比丘尼，紡績，波夜提。

「若比丘尼，著腰絡，波夜提。

「若比丘尼，捉盖入白衣舍，波夜提。

「若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。

「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。(一百五十)

「若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波夜提。

「若比丘尼，无病不往受教誡，波夜提。

「若比丘尼，有比丘住处外門，不问便入，波夜提。

「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼斗諍惡口，恐怖他言：『某王大臣斗將，是我知識，当以彼力治汝。』波夜提。

「若比丘尼，护惜他家，波夜提。

「若比丘尼，受请都不食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘不聽，便问经、律、阿毘曇，波夜提。

「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。

「若比丘尼，著白衣严身具，波夜提。(一百六十)

「若比丘尼，故往观聽歌舞伎樂庄严妓兒，波夜提。

「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。

「若比丘尼，与男子共行说俗事，波夜提。

「若比丘尼，以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。

「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓[＊]屑揩身，波夜提。

「若比丘尼，著頭光，波夜提。

「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。

「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。

「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。

「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。(一百七十)

「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。

「若比丘尼，編頭，波夜提。

「若比丘尼，使他編頭，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。

「若比丘尼，飲精，波夜提。

「若比丘尼，男子洗处浴，波夜提。

「若比丘尼，在門中立，波夜提。」(一百七十八)

「诸大德！已说百七十八波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼應向餘比丘尼说罪：『我墮可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是初波罗提提舍尼法。

「若比丘尼无病，自为索酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼说罪：『我墮可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是名八波罗提提舍尼法。」

「诸大德！已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「[＊]是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是众學法，半月半月波罗提木叉中说。

「不高著泥洹僧，應当學。

「不下著泥洹僧，應当學。

「不參差著泥洹僧，應当學。

「不如釘頭著泥洹僧，應当學。

「不如象鼻著泥洹僧，應当學。

「不如多罗葉著泥洹僧，應当學。

「不如麨團著泥洹僧，應当學。

「不細襵著泥洹僧，應当學。

「不著耳泥洹僧，應当學。

「不併襵兩邊著泥洹僧，應当學。

「不著細縷泥洹僧，應当學。

「周齊著泥洹僧，應当學。

「不高披衣，應当學。

「不下披衣，應当學。

「不參差披衣，應当學。

「周齊披衣，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身白衣舍坐，應当學。

「善攝身入白衣舍，應当學。

「善攝身白衣舍坐，應当學。

「不高視入白衣舍，應当學。

「不高視白衣舍坐，應当學。

「不呵供養入白衣舍，應当學。

「不呵供養白衣舍坐，應当學。

「靜默入白衣舍，應当學。

「靜默白衣舍坐，應当學。

「不蹲行入白衣舍，應当學。

「不蹲行白衣舍坐，應当學。

「不覆頭入白衣舍，應当學。

「不覆頭白衣舍坐，應当學。

「不襆頭入白衣舍，應当學。

「不襆頭白衣舍坐，應当學。

「不肘隱人肩入白衣舍，應当學。

「不肘隱人肩白衣舍坐，應当學。

「不叉腰入白衣舍，應当學。

「不叉腰白衣舍坐，應当學。

「不左右反抄衣入白衣舍，應当學。

「不左右反抄衣白衣舍坐，應当學。

「不偏抄衣入白衣舍，應当學。

「不偏抄衣白衣舍坐，應当學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應当學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應当學。

「不掉臂入白衣舍，應当學。

「不掉臂白衣舍坐，應当學。

「不搖肩入白衣舍，應当學。

「不搖肩白衣舍坐，應当學。

「不搖頭入白衣舍，應当學。

「不搖頭白衣舍坐，應当學。

「不搖身入白衣舍，應当學。

「不搖身白衣舍坐，應当學。

「不携手入白衣舍，應当學。

「不携手白衣舍坐，應当學。

「不翹一脚入白衣舍，應当學。

「不翹一脚白衣舍坐，應当學。

「不累脚入白衣舍，應当學。

「不累脚白衣舍坐，應当學。

「不掌扶頰白衣舍坐，为白衣笑故，應当學。

「一心受飯，應当學。

「一心受羹，應当學。

「不溢鉢受飯食，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「不刳飯如井食，應当學

「不摶飯食，應当學。

「不大摶飯食，應当學。

「不手把食，應当學。

「不張口待飯食，應当學。

「不含食語，應当學。

「不齧半食，應当學。

「不吸食作声食，應当學。

「不嚼食作声食，應当學。

「不味咽食食，應当學。

「不吐舌食，應当學。

「不縮鼻食，應当學。

「不舐手食，應当學。

「不膩手受食器，應当學。

「不振手食，應当學。

「不指捫鉢食，應当學。

「不病不得为身索若飯若羹，應当學。

「不得以飯覆羹更望得，應当學。

「不呵相看比坐鉢，應当學。

「端視鉢食，應当學。

「次第食尽，應当學。

「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應当學。

「騎乘人，不應为说法，除病，應当學。

「人在前、比丘尼在後，不應为说法，除病，應当學。

「人在道中、比丘尼在道外，不應为说法，除病，應当學。

「人坐、比丘尼立，不應为说法，除病，應当學。

「人在高处、比丘尼在下处，不應为说法，除病，應当學。

「人臥、比丘尼坐，不應为说法，除病，應当學。

「人覆頭不應为说法，除病，應当學。

「人襆頭，不應为说法，除病，應当學。

「肘隱人，不應为说法，除病，應当學。

「人叉腰，不應为说法，除病，應当學。

「人左右反抄衣，不應为说法，除病，應当學。

「人偏抄衣，不應为说法，除病，應当學。

「以衣覆右肩全舉左肩上，不應为说法，除病，應当學。

「人著革屣，不應为说法，除病，應当學。

「人著屐，不應为说法，除病，應当學。

「人捉杖，不應为说法，除病，應当學。

「人捉盖，不應为说法，除病，應当學。

「人捉刀，不應为说法，除病，應当學。

「人捉弓箭种种器仗，不應为说法，除病，應当學。

「不應生草上涕唾，除病，應当學。

「不應净用水中大小便[＊]涕唾，除病，應当學。

「不應立大小便，除病，應当學。

「樹过人不應上，除大因缘，應当學。」

「诸大德！已说众學法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「[＊]是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是七滅諍法，半月半月波罗提木叉中说。

「應与现前毘尼人，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼人，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼人，当与不癡毘尼。

「應与自言治人，当与自言治。

「應与覓罪相人，当与覓罪相。

「應与多覓罪人，当与多覓罪。

「种种僧中諍事生，如草布地除滅，應当學。」

「诸大德！已说七滅諍法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「[＊]是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百七十八波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众學法、已说七滅諍法，是事入佛经中半月半月戒经中，说及餘隨道戒法，是中诸大德一心欢喜不諍，一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應当學。」

毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「忍辱第一道，涅槃佛称最；出家恼他人，不名为沙門。」

式佛如来、无所著、等正觉，为八十萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「譬如明眼人，能避嶮惡道；世有聰明人，能遠离诸惡。」

隨葉佛如来、无所著、等正觉，为十萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「不恼不说过，如戒所说行，飯食知節量，常樂在閑处，心净樂精進，是名诸佛教。」

拘樓孫佛如来、无所著、等正觉，为四萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。」

拘那含佛如来、无所著、等正觉。为三萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「欲得好心莫放逸，圣人善法当勤學；若有知寂一心人，乃能无復憂愁患。」

迦葉佛如来、无所著、等正觉，为二萬比丘前後圍繞，说是戒经：

「一切惡莫作，当具足善法，自净其志意，是則诸佛教。」

释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾有僧前後圍繞，说是戒经：

「护身为善哉，能护口亦善；护意为善哉，护一切亦善。比丘护一切，便得离众苦；比丘守口意，身不犯众惡，是三业道净，得圣所得道。」

「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常净，见人为惡自不作。」

「七佛为世尊，能救护世間；所可说戒经，我已广说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经；恭敬戒经已，各各相恭敬，慚愧得具足，能得无为道。」

「诸大德！已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」