十诵羯磨比丘要用一卷

十诵羯磨比丘要用

No. 1439

十诵羯磨比丘要用一卷

宋沙門释僧璩於楊都中興寺依律撰出

(羯磨隨事乃有众多，且依成文略出要用，若餘不尽在於大本。凡在大众內欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人應隨答作某羯磨)又唱：「不来诸比丘说欲(说已唱白羯磨，若在戒場上但唱也)。」

「僧今和集欲作何事？」

受三归五戒文第一(受三归五戒法，白衣初来欲受三归五戒，教礼佛法僧，胡跪合掌懺悔三业，然後受之。戒師應教云)

「我某甲，从今尽寿，归依佛兩足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」(如是三说)

「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。於释迦牟尼佛法中，樂受五戒为优婆塞。当證知。」(如是三说)

「汝某甲聽。是佛婆伽婆，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒。凡是优婆塞，当尽寿护持。何等为五？尽寿离殺生是优婆塞戒。是中尽寿离殺生，是事能持不？」(答能)

「尽寿离不与取是优婆塞戒。是中尽寿离不与取，是事能持不？(答能)

「尽寿离邪婬是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬，是事能持不？」(答能)

「尽寿离妄語是优婆塞戒。是中尽寿离妄語，是事能持不？」(答能)

「尽寿离飲酒是优婆塞戒。是中尽寿离飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」(答能)

受八戒文第二(有人来欲受八戒，先教礼三宝，然後教胡跪合掌。戒師應教如是说)

「我某甲，从今至明旦，归依佛兩足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」(如是三说)

「我某甲，从今至明旦，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」(如是三说)

「我某甲已受三归竟。从无始生死已来至于今日，身业不善：殺、盜、婬，口业不善：妄言、綺語、惡口、兩舌，意业不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪见。如此众罪，今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟，身业清净、口业清净、意业清净，是名清净住。从今至明旦，習學诸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高广大床、不著香华纓絡香油塗身、不作唱技樂故往观聽、过中不食。」(如是三说)

「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求转轮圣王、释梵诸王、人天之樂，願尽诸烦恼，明知一切法，果成佛道。」(优婆夷受文亦如是)

乞畜众羯磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜众，集僧胡跪合掌應如是乞)

「大德尼僧聽！我比丘尼某甲，受大戒来滿十二歲，欲畜众。我某甲已从僧乞畜众羯磨，願僧与我某甲作畜众羯磨。慈愍故。」(如是三说)

僧与畜众羯磨文

「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒来滿十二歲，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲畜众羯磨。如是白。」

「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒来滿十二歲，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨，僧今与某甲畜众羯磨。誰诸長老忍与某甲畜众羯磨者，是長老默然；誰不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

受沙彌十戒文第四(佛語：「诸比丘！从今欲求出家人有二事應白僧：一出家剃頭，若已剃发来，一事應白僧。僧若集，應言：」)

「大德僧聽！某甲求出家剃发。僧憶持！」(若僧不集，應別房白，應言)「诸長老！某甲求出家。憶持！」(若有袈裟，應著；若无，和上應与，教胡跪合掌，先教求和上，應言)

「大德憶念！我某甲求大德为沙彌和上，願大德为我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。(如是三说。戒師應教)

「我某甲，归依佛、归依法、归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。(如是三说)

「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。」(戒師應言)「汝某甲聽！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙彌说十戒。何等为十？

「尽寿离殺生是沙彌戒。是中尽寿离殺生，汝能持不？(答能)

「尽寿离不与取是沙彌戒。是中尽寿离不与取，汝能持不？」(答能)

「尽寿离非梵行是沙彌戒。是中尽寿离非梵行，汝能持不？」(答能)

「尽寿离妄語是沙彌戒。是中尽寿离妄語，汝能持不？」(答能)

「尽寿离飲酒是沙彌戒。是中尽寿离飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」(答能)

「尽寿离坐臥高广大床是沙彌戒。是中尽寿离坐臥高广大床，汝能持不？」(答能)

「尽寿离著香华瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中尽寿离著华香瓔珞香油塗身，汝能持不？」(答能)

「尽寿离作唱技樂故往观聽是沙彌戒。是中尽寿离作唱技樂故往观聽，汝能持不？」(答能)

「尽寿离受畜金銀錢宝是沙彌戒。是中尽寿离受畜金銀錢宝，汝能持不？」(答能)

「尽寿离非时食是沙彌戒。是中尽寿离非时食，汝能持不？」(答能)

「如是沙彌十戒，尽寿不應犯。当勤供養三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供養和上、阿阇梨，一切如法教不得違逆，勤求方便學问坐禅诵经，於佛法中当得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道乃至得阿耨多罗三藐三菩提，令出家不虛、果報不绝。汝所未解，和上、阿阇梨当广为汝说。(优婆夷三归五戒、八戒，沙彌尼三归十戒受文，尽与上沙彌出家十戒文同，此中但以称沙彌尼为異耳)

受六法壇文第五(若沙彌尼初来，應教次第頭面礼僧足已，次第應求和上尼。戒師教言)

「大德憶念！我沙彌尼某甲求尊为和上尼，願尊为我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧与我某甲二歲學戒。」(如是三说)一比丘尼應问和上尼：「能为某甲作和上不？」(答能。即應將至戒場上，著见处离闻处。尔时應问)

「僧和合不？僧一心和合当作僧事。和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧当与二歲學戒。」(如是三说。若僧一心和合者，應喚沙彌尼来，教頭面一一礼僧足已，次應教令从僧乞二歲學戒，作如是说)「大德尼僧聽！我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧当与我某甲二歲學戒，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三乞。即时戒師應僧中唱)

「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，从和上尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今与某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰诸長老忍与某甲二歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(即时为式叉摩尼说六法也)

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，说戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼尽寿受持。

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，若作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若式叉摩尼故奪人命，若持刀与、若教死、歎死作如是言：『咄！人用惡活为？死胜生。』隨彼心樂死，种种因缘教死歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥，若作毘陀罗殺、若似毘陀罗殺、若斷气殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，惡心方便令奪其命。从是因缘死者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若式叉摩尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得須陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅，我得慈悲喜捨、无量空处識处无所有处非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念；诸天来至我所，诸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鳩槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若式叉摩尼如是妄語者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，发際至腕膝已上，却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法；若犯者可更受。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非释女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「汝某甲聽！僧已与汝二歲學法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿阇梨、具滿比丘尼僧，得好國土、得好行处。转轮圣王所願尚不能滿，汝今已具滿，当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供養和上阿阇梨，恭敬上中下坐，当勤三學：善戒學、善心學、善慧學，当修三脫門：空、无相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、勸作众事。汝行是法，当開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如蓮华在水日夜增長，汝诸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘诸戒，和上阿阇梨当漸漸为汝广说。

「释師子法中，已獲难得戒；无难时难得，已得勿使空。」頭面礼僧足，右繞欢喜去。

大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初来入尼僧中，頭面一一礼僧足。礼僧足已，尼戒師應教受衣鉢，應问：「此五衣鉢是汝有不？」答言：「是。」應教効我語)

「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣欝多罗僧七條受，兩長一短割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣安陀会五條受，一長一短割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦尔。

「我某甲，是覆肩衣受，長四肘广二肘半。是覆肩衣，我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣厥修罗受，長四肘、广二肘半。是厥修罗，我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是鉢多罗應量受持，常用故。」(如是三说。次教令求和上尼)

「大德憶念！我式叉摩尼某甲，求尊为和上尼。願尊为我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧当与我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」(如是三说。戒師應问)「能为某甲作和上尼不？」(和上尼答言：「能。」應教著见处离闻处。尼戒師應僧中作如是唱)「誰能为某甲作教授師？」(一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，應差作教師。何等五？不隨愛教、瞋教、怖教、癡教、知教不教應知。教師即时唱)

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教師，为教某甲故。若僧时到僧忍聽，某甲作教師，为教某甲。如是白。」

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰诸尼僧忍立某甲为教師，为教某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍立某甲为教師，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而问)

「汝某甲聽！今是至誠时、實語时。我今问汝，實当言實、不實当言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？不帶下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、銷尽病、癲狂病、長病、熱病，无如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」(尼教師问竟應白僧：「是式叉摩尼某甲，我已问竟。」尼羯磨師應言：「清净者將来。」次教乞屬和上，尼羯磨應言)

「大德尼僧聽！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三说。尼戒師應僧中作如是唱)

「大德尼僧聽！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今从众僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」(戒師僧中问遮法，与上教師问遮法中同，上以空靜处、此以众中以为異耳)

「大德尼僧聽！頗有未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」(是中尼戒師即时應僧中唱)

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。僧今与某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。诸尼僧忍与某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)「僧已忍为某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

(比丘尼众應在尼寺中作如是羯磨竟，即日將至大僧中和合与受具足戒也)

入大僧中受具足壇文第七(將至大僧中，頭面一一礼僧足，礼僧足已應教从和上尼乞受具足戒，應言)

「大德憶念！我某甲，求尊为和上尼。願尊为我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧当与我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三说。故次教从僧乞受具足戒，應言)

「大德僧聽！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当濟度我，与我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三乞。一比丘應僧中唱)

「大德僧聽！某甲从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我当僧中问某甲六法。如是白。」(應語彼言)「汝某甲聽！今是至誠时、實語时。我今僧中问汝，實当言實、不實当言不實。汝本来清净不？汝从出家来順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」

「大德僧聽！頗未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」

「大德僧聽！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年歲已滿，从出家来順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」

「大德僧聽！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年歲已滿，从出家来順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。僧今与某甲受具足戒，和上尼某甲。誰诸長老忍与某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(應教言：「若人问汝幾歲？應答言无歲。何时節？隨时應答若春若夏若冬，某月某日某时，有閏无閏，皆應隨實答。是事汝尽寿應为憶念持。」即應为说三依止法)

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者，为受大戒比丘尼说三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？

「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷罗衣、繒衣、欽婆罗衣、劫貝衣，如是等清净衣，皆是盈長得。是中尽寿依糞掃衣，汝能持不？」(答能)

「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食、若僧若別请，如是等清净食，皆是盈長得。是中尽寿依乞食，汝能持不？」(答能)

「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得四种含銷藥(酥、油、蜜、石蜜)、四种净脂(驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂)、五种根藥(舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根)、五种果藥(诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢罗也)、五种鹽(紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽)、五种湯(花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯)、五种樹膠藥(興渠、萨阇罗、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那)，如是餘清净藥，皆是盈長得。是中尽寿依陳棄藥，汝能持不？」(答能。次應说八墮法)

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，为受具足戒比丘尼说八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共诸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人命，若持刀与、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活为？死胜生。』隨彼心樂死，种种因缘教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀罗殺、若似毘罗殺、若斷气殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，惡心方便令奪其命。从是因缘死者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见、我得四果四向，乃至我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜捨、无量空处、識处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鳩槃荼、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子发際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人说、不欲向僧说，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不见擯，是比丘独一无二无伴无侶不休不息，隨順相助。诸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不见擯，是比丘独一无二无伴无侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫时捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽寿不應犯，汝能持不？(答能)

「汝某甲聽！僧已与汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好行道处。如转轮圣王所願尚不能得滿，汝今已具滿。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三學：善戒學、善心學、善慧學；勤修三脫門：空、无相、无作；当勤三业：坐禅、诵经、勸作众事。汝行是法，当開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道，如蓮华在水日夜增長，汝诸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘诸戒，和上阿阇梨当漸漸为汝广说。」即为说偈：

「释師子法中，一切妙善集，深大无涯際，功德之宝海。是願转轮王，天王善妙王，常求作沙門，不遂汝已得。精勤行三业，佛法无量种，汝常憶念法，逮诸无礙智。如蓮花在水，漸漸日增長，汝亦如是信，戒闻定慧增。餘戒佛所说，和上師当教，众中礼繞竟，喜各从所樂。」

受大戒壇文第八(佛語诸比丘：「受具足法，有三事现前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是为三。」欲受具足人初来，應教次第頭面礼僧足，礼僧足已教受衣，應问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」應教汝効我語)

「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣憂多罗僧七條受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣安陀会五條受，割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此鉢多罗是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此鉢多罗應量受，長用故。」(如是三说。受衣鉢已應求和上，應言)「大德憶念！我某甲请大德为和上，願大德为我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，願大德与我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三说。戒師應问)「誰能为某甲作和上？」(和上答言：「我某甲能。」即时捨闻处著见处。戒師應唱众僧和集)「誰能为某甲作教授師？」(若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不應立作教師：愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知)

「大德僧聽！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教師。若僧时到僧忍聽，僧某甲当作教師，为教某甲。如是白。」

「大德僧聽！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教師，教某甲故。誰诸長老忍某甲作教師教某甲者，是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(即时教師往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌)

「汝某甲聽！今是至誠时、實語时，後僧中亦如是问，汝實当言實、不實当言不實。我今问汝：汝丈夫不？年滿二十不？非奴不？不与人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？汝有父母在不？若言在，父母聽汝出家不？先不作比丘不？若言作，清净持戒不？捨戒时一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和上字誰？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教師问竟應白僧：「我问某甲竟。」(戒師語：「若清净者將来。」教礼僧足，礼僧足已从僧乞受具足戒耳)

「大德僧聽！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，与我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三说。即时一比丘唱)

「大德僧聽！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧时到僧忍聽，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」(戒師问遮法文，与上教師问遮法文同。上以空靜，此以众中以为異耳)

「大德僧聽！頗有未问者不？若未问者当更问，已问者默。」(戒師應唱)「大德僧聽！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」

「大德僧聽！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。誰诸長老忍与某甲受具足戒，和上某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)「僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(若人问：「汝幾歲？應言未有歲。何时？若冬若春若夏有閏无閏，是时節汝尽寿應憶念。」即时應说四依)

「汝某甲聽！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？

「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、欽跋罗衣、劫貝衣，如是等餘清净衣，皆是盈長得。是中依糞掃衣，能尽寿受持不？」(答能)

「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得为作食，因生六齋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食若僧若私，如是等餘清净食，皆是盈長得。是中依乞食，能尽寿受用不？」(答能)

「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禅頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘清净房舍臥具，皆是盈長得。是中依樹下住，能尽寿受用不？」(答能)

「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四种含銷藥(酥、油、蜜、石蜜)，四种净脂(熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂)，五种根藥(舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根)，五种果藥(呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢罗)，五种净鹽(黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽)，五种湯(根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯)，五种樹膠藥(興渠、萨阇罗、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那)，如是等餘清净藥，皆是盈長得。是中依陳棄藥，能尽寿受用不？」(答能)

「汝某甲聽！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为受具足比丘说四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法，是非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。如截多罗樹斷，更不生不青不長不广。比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。

「佛种种因缘呵責欲欲想、欲欲觉、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共诸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘自手奪人命，若持刀与，若教死讚死，作是言：『咄人用惡活为？死胜生。』隨彼心樂死，种种因缘教死讚死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀罗殺，若似毘陀罗殺，若斷气殺，若墮胎殺，若按腹殺，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，惡心方便令奪其命。从是因缘死者，是非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得須陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜捨无量、空处、識处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念。诸天来至我所，诸天、龍、夜叉、薜荔、毘舍阇、鳩槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘如是妄語者，是非比丘、非沙門、非释子，失滅比丘法。是事尽寿不應犯，汝能持不？」(答能)

「汝某甲聽！初篇罪不可起；第二篇罪虽可起，幾时覆藏，隨覆藏时應行波利婆沙。行波利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘众中出罪，是众中可恥为人所輕。是中汝不得故弄阴出不净，如是事能不作不？」(答能)

「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛聽應作、不聽不應作。不得起大房，佛聽應作、不聽不應作。无根罪不得謗他人。少許罪因缘不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾难教。如是事能不作不？」(答能)

「汝某甲聽！僧已与汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好國土好行道处。如转轮圣王所願尚不能得滿，汝今已具滿。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三學：善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、勸作众事。汝行是法，当開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如蓮华在水日夜增長，汝诸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘诸戒，和上阿阇梨当漸漸为汝广说。」即为说偈：

「释師子法中，一切妙善集，深大无涯際，功德之宝海。是願转轮王，天王善法王，常求作沙門，不遂汝已得。精勤行三业，佛法无量种，汝常憶念法，逮诸无礙智。如蓮华在水，漸漸日增長，汝亦如是信，戒闻定慧增。餘戒佛所说，和上師当教，众中礼繞竟，喜各从所樂。」

結小界文第九(先結空地界，然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已，作白二羯磨，在众中作，如是白)

「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今結小界作戒場。若僧时到僧忍聽，僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今於此四方相內結小界作戒場。誰诸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者，是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

結大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已，作白二羯磨，在众中作，如是白)

「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是诸相內是界內。若僧时到僧忍聽，是中一布萨共住結界。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是诸相內是界內，是中一布萨共住結界。誰诸長老忍是中一布萨共住結界者默然，誰不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

結不离衣界文第十一

「大德僧聽！一布萨共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住处。若僧时到僧忍聽，是中一布萨共住結界內作不离衣宿羯磨。如是白。」

「大德僧聽！一布萨共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住处，是中一布萨共住結界內作不离衣宿羯磨。誰诸長老忍是中一布萨共住結界內作不离衣宿羯磨者，是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住結界內作不离衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

解大界文第十二(解小界亦依此文，正言小界为異耳)

「大德僧聽！是中一布萨共住和合解界捨界。若僧时到僧忍聽，一布萨共住解界捨界。如是白。」

「大德僧聽！是中一布萨共住处解界捨界。誰诸長老忍一布萨共住处解界捨界者默然，誰不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住处解界捨界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(所以无別解衣界文者，欲更广促界者亦應解衣界後解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不烦文也)

尼結界捨界文亦同。

差監为僧執事第十三(執事人有十四种，五法成：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱)

「大德僧聽！比丘某甲能为僧作知食人。若僧时到僧忍聽，立某甲作知食人。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲能为僧作知食人。誰诸長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(餘十三种人亦應羯磨差。尼家十二种，文亦同)

受安居文第十四(佛言：「五众應安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居？佛言，若上座欲安居，應从坐起，偏袒著衣胡跪合掌，應如是言)

「長老憶念！我比丘某甲，是住处夏安居前三月，依某甲可行处聚落。某甲僧坊久破，为治故。」(如是三说)

下座應言：「莫放逸。」上座言：「受持。」(若下座受安居，如上座法，唯除捉兩足为異耳。後三月受持亦尔)

受七日文第十五

「長老憶念！我比丘某甲，是住处夏安居，受七日出界外，为缘事故。」(如是三说)

受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文，若僧众受遣不須乞，若私營三宝事須乞。乞法者)

「大德僧聽！我比丘某甲，为僧事故，今从众僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自恣。」(如是三说)

「大德僧聽！比丘某甲是处夏安居，受三十九夜出界外，为僧事故。若僧时到僧忍聽，僧某甲是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲，是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。誰诸長老忍某甲是处夏安居，为僧事故受三十九夜出界外者，是長老默然；誰不忍者便说。」「僧已忍与某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

一人心念口言布萨文第十七

「今僧布萨，若十四日若十五日。我今日亦布萨。」(如是三说)

三人二人三語布萨文第十八(受法上下儀法如上，故不烦文)

「長老憶念！今日僧布萨，若十四日若十五日。長老！知我清净憶持无遮道法，戒众滿故。」(如是三说)

四人以上广布萨时与清净文第十九

「長老憶念！今日若十四日若十五日，僧作布萨。我比丘某甲有缘事故，与僧清净布萨欲。長老为我说并取籌。」(如是三说)

至僧中说清净文第二十

「長老憶念！今日僧作布萨，比丘某甲有缘事故，与僧清净欲为取籌。」(如是三说)