示所犯者瑜伽法鏡经

□□□□□□□□住智慧大□□□□□□□在情喻如意珠无價宝一切诸法禅观中是大相應观行主若得最胜相應法於瑜伽中无与等或现梵释四天王或作外道大仙众或復變化作佛身普遍法界能出现或现八臂菩萨等或现三目光焰盛彼得瑜伽自在者能作世間种种身能擐慈悲大甲冑執持欢喜以为弓巧射智慧善法箭破彼无明微細中具大勢力能速疾執持智慧堅鐵杵摧彼无明烦恼㲉普遍碎尽无有餘一切力士中最尊復執金刚火焰杵为欲調伏众生故即现金刚可畏身或復现作真金色光明众宝自庄严为救貧窮众生故即现转轮圣王身若行微妙众善业能受种种胜樂果若能如法教訓人於彼平等无異见於彼飢渴熱恼者为作种种美飲食若在疾病苦恼中现作醫王能救療於彼盲冥无智者为作清净智慧眼能行百亿佛刹中慈心調伏众生故不患劬勞辭疲倦久習慈悲以为体一切神足自在力證得瑜伽登彼岸不顧好惡慈悲时一切时中常能度諂曲斗諍最惡处終不暫时起捨心容儀晈然如日月光明隨念應时发迅疾速现如電光照彼俱胝诸佛刹調伏无量众生類平等一时使清净普能變化诸佛身一念之間悉皆现三界深广如大海普遍澇漉诸有情巧能張彼善法網將入調伏佛法城由彼調伏網力故遍能救漉诸众生隨所救接得濟者安置法岸无暫停已度有情一切众猶如大海水中沙出已即便示正道佛法中胜勿須疑佛能執彼法鈴鐸遍令一切普知闻以彼振鈴傳法力烦恼如海咸銷尽譬如日光明相现黑暗障目並蠲除令彼愚癡无智人烦恼銷滅慧光净无明烦恼弊其目一切杂染並隨行为欲利益众生故次第咸令獲清净隨诸众生示神變猶如明月水中现邪智生盲惡众生佛對面前而不现譬如餓鬼臨大海尽见海水皆枯竭如是薄德惡众生口常说言无有佛此等薄德有情類诸佛如来不能救譬如生盲无目人明珠對前而不见誰能有力令观彼无垢清净妙法身譬如百亿日光明焰網相覆莫能见喻如少福诸天子下界凡人猶不见何況自在大天身豈诸凡愚而得见於彼自在天色像五通仙人尚不见何況非天八部神及惡众生而能见要由承佛神力故能与一切众生樂瑜伽观者净其心彼人聰惠即能见若有福德众生者常感诸佛在其前圓光圍繞共庄严復具三十二相好若知如是大精進能见智惠深广海此等众生当不久功德广大亦如海若能聽此妙伽他自身修行及得见捨命生大蓮华中诸佛说法而能聽

尔时地藏菩萨摩诃萨。说此頌已。顶礼佛足。還復本坐。尔时世尊。告地藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能善说是妙伽他。若有人能受持读诵繫念思惟。是人即得一功诸佛无等法藏。亦得不忘诸佛智慧如来祕密藏。故不久於三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切众生而得解脫。能令聽者依我教行。说此語时。无量天人。入一乘道。復有无量他方菩萨。證得究竟不退转位。

瑜伽法鏡经常施菩萨所问品第三

尔时众中有一菩萨。名曰常施。承佛神力从座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮问。慮誠烦擾。恐傷圣心。唯願世尊。不为咎。尔时世尊。告常施菩萨。如来已度世間八法。恣汝所问。何須疑也。尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如来入涅槃已千五百年後。一切下劣诸有情等。不復覩见如来變化色身。不闻真法义味。正法滅时。像法尽时。众生惡心惡意熾盛。无真實时。彼时众生。若为調伏。为说何法。云何而住。云何修行。作何福业。最为殊胜。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解说。

尔时世尊。告常施菩萨言。苦哉苦哉。未来众生。无少慈悲。数造惡业。何以故。当尔之时。一切众生。愚暗力故。不知己益。作福彌积。如妙高山獲報甚少。善男子未来世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆罗門。長者。筏舍。式達罗等。於我教法律儀之中。无尊重心。於三宝所。无恭敬心。无真法义少分。亦无由此所作一切众善。一心求名求利求胜他故。无有一念作出世心。

復次善男子。未来世中。像法之时。无量惡事。作惡转盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人无有方便。俗人設会。求福之时。请喚苾芻及苾芻尼。恐来多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設会。徒众喪飲食。了无善分。復招罪业。由不平等施故。復有众生。一心为自利故。希求福德。不为利他。不取他教。见他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應当知。如此众生。无有少福。

復次善男子。未来世时。復有诸众生等。见他舊时破塔破寺破经破像零落毀壞。无心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。为我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得无造新。根本功德。更得胜福。由此造立新者。不如修故之福无量无邊。復有众生。见他多人聚集一处。作诸福业。及各隨力分而行布施。见他施己。嫉姤我慢。为名闻故。倾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。为心[＊]姤故。无慈悲故。及见貧窮孤独困厄乞人。见已罵辱推擯驅逐。令出門外。不与一物。如是众生。名为顛倒作福。名为癡狂修福。亦名不正作福。如是善业。流转诸有。彼诸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀严具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。

復次善男子。我於一时处处经中。为众说法。若有众生。无巧方便。无慈悲者。种种布施。於阿僧祇劫中十方佛所及诸菩萨声闻缘觉乃至己身。以用布施。为供養故。彼人功德。寧为多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。胜前功德。百千萬倍。无数无邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼难得食故。无所希望故。

復次善男子。我於处处经中说布施者。为令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦恼困厄乃至狗等。常行施。於未来世。我诸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名为三宝。悲田者。名为貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未来世。此二种田。悲田最胜。

復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。独行布施。从年十二。至于百歲。为求名闻。供養三宝。我说。此人功德甚少。不如復有多人同心不问貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一处。相續不绝。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我说。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生无有窮尽。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。独行布施。其福甚少。

復次善男子。未来世中。我诸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。为癡愛所覆故。慳貪嫉[＊]姤。广大积聚。种种財物。於悲田中。了无施心。不修慈悲。專行恚怒。见他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若见貧窮乞者。輕賤毀弄。见人施与。復輕笑之。说其过惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是说。出家苾芻。合行二行。一者诵習。二者禅定。及學多闻智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於众生。无慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應当知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。说其过惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。寿命長遠。地獄受苦。经歷多劫从地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。经十二年。不闻水名。何況得见。受大飢餓。从餓鬼出。於五百世。墮畜生中。从畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦恼。无有一念適意之时。何以故。见他施时。不隨喜故。求他过故。

復次善男子。我於过去无量劫中。我为貧窮受苦诸众生故。遞相勸化。积物一处。以用布施。由此缘故。速得成佛。及十方世界。现在诸佛。亦从布施。而得成佛。我於一切经中。说诸波罗蜜。皆从布施。以为初首。善男子。譬如一人双足俱折。意欲遠涉詣於宝所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。为无足故。世尊。告曰。彼人亦尔。於五波罗蜜中。求覓成熟。乃至经於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則无有戒。若无有戒。則无悲心。若无悲心。則无慈心。若无慈心。則不能忍。若无忍辱。則无精進。若无精進。則无禅定。若无禅定。則无智慧。无智慧故。常为无量客尘烦恼之所得便。善男子。为斯义故。此檀波罗蜜。布施法門。三世诸佛。所共敬重。復化众生。令於檀波罗蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最胜。善男子。我或一时。讚歎持戒。我或一时。讚歎忍辱。我或一时。讚歎精進。我或一时。讚歎禅定。我或一时。讚歎智慧。我或一时。讚歎頭陀。我或一时。讚歎少欲知足。或復一时。讚歎声闻。或復一时。讚歎独觉。或復一时。讚歎菩萨。如是种种。隨機不同。善男子。未来世中。多有罪业。苾芻不解我意。各執所见。遞相是非。不行我法。为此义故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。说为非法。實非佛法。说是佛法。作是说故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是说。像法亦滅。像法滅已。教法都尽。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之义。亦不解我方便智慧。然不知时。昇師子座。自失威儀。为他说法。隨文取义。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所说。与佛无異。其餘法師。不閑法义。誑惑道俗。自见己長。於大众中。为名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受诸苦。从地獄出。轮转生死。

復次善男子。诸惡苾芻。见他坐禅。而起輕嫌。[＊]詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禅定。詐现禅相。誑或他人。不聽经論。无所知解。豈能坐禅。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。无有出期。

復次善男子。如是诸惡苾芻。为名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禅。自執己见。以非为是。不能分別是邪是正。向诸道俗。常作是言。我解禅法。我能知實。我能见是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。

復次善男子。我诸惡弟子。自言我解经律。彼實不解。自身破戒。不能会解我真實义。作如是言。世尊所说毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解说食肉之过。一切声闻缘觉。初地菩萨。心皆迷悶。无所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。为病患人。聽食三种清净肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾从成佛已来。乃至今日。我声闻弟子。处处受肉食者。凡夫众生。见彼食已。作是念言。實见食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄说。獲大重罪。復有众生。见诸病患苾芻食肉之时。深入无量智慧法門。復有无量见者。斷下烦恼。斷上烦恼。斷中烦恼。復有苾芻。度脫众生。出离生死。入如来道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如来。教化说法。不可思議。为欲調伏一切众生故。汝應知之。我声闻弟子。未曾食噉众生肉也。況诸菩萨。我於毘奈耶中。为病苾芻。順世間醫。須食三种清净肉者。是何等肉。善男子。当知彼肉不从四大而生。不从胎生不从卵生不从濕生。不从化生。不与識合。不与命合。非實非虛。当知世間。都无此肉是我方便。作如是说。不解我意。自損己身。

復次善男子。未来世中。诸惡苾芻。於國國城城村村寺寺处处。講说经律論等。隨文取义。不達如来深密要义。善男子。我出於世。为大众说食众生肉。无有是处。若食肉者。无有慈悲。无慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大众中。各有異性。各有異见。何況未来世者。善男子。今此众中。或见如来住世一劫。或见如来入般涅槃。或有或生。都不见我。或见我身。或不见我身。或见我身倍長三人。或见如来光明之身。或见大身。或见化身。或见報身坐蓮华藏師子之座。菩萨圍繞。住於无量世界海中。隨大众心而为说法。或有见我法身同於虛空。无有色像。周遍法界。清净无礙。或有见我住娑罗双樹間。或不见者。或见此地土沙礫石。惑见此地种种樹林土石牆壁周匝圍繞。或见此地及牆壁等俱是七宝。或见四宝庄严。或见众宝庄严。或见如来过去未来现在起行遊化之处。见如是等不可思議希有之事。何以故。一切众生。业行不同。是故所见。各異。善男子。如来終无異相。應如是知。

復次善男子。诸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠离染著世間。亦復不离世間。显示實相清净法界。以妙梵音。说清净法。以种种方便攝诸众生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。为一切众生业行意樂各各不同。为斯义故。於一切法中。所解各異。一切声闻缘觉。以自力故。不測佛意。何況未来愚癡等輩。善男子。如是如来佛之威力。不可思議。應如是知。

復次善男子。像法时中。多有诸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之义。以彼愚癡。自在说法。隨文取义。不得深意。又亦不求祕密之义。而自称言。我解佛之所说甚深之义。我亦能说甚深之义。当知此人。是三世诸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅尽。善男子。诸佛所说。有二种法。一是世諦。二是真諦。所闻法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠离真實。唯有像法。当尔之时。多有樂行惡行苾芻。不会真理。不信我之所说教法。執云。非佛所说。如是等人。为邪见故。墮大地獄。多劫受苦。

復次善男子。未来世中。多有诸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三种人。为自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三种人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒说法。是律非律。錯教坐禅。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山顶上射箭而下。如是等人。亦復如是。经歷多劫。受大苦恼。

尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡众生。何时得出。佛告常施菩萨言。善男子。汝應当知。我说。此罪惡众生。於地獄中。多时受苦。餘业不尽。难有出期。

復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出现於世。實非沙門。自称沙門。實非梵行。自称梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。处处充滿。为利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八种不净之物。自具十惡。不行十善。捨离律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。与他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將为弟子。樂作和上及阿阇梨耶。樂与他人。受其大戒。以自高故。令诸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮诸惡趣。

復次善男子。未来世中。多诸道俗。造诸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。处处充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧臭秽惡处。破落毀壞。无有一人发心修理。設有见者。便自念言。修他故者。不及造新。为名利故。遂造新寺及以塔廟。虽造塔寺。不生敬重。请僧在寺。不与飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘庄田。及诸珍宝金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。经歷多时。受诸苦恼。

善男子。未来世中。多诸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取诸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三宝財物。驅使三宝奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更从索物。下至索一斗半斗。如其不与。及被嗔責。起是惡心。皆墮惡道。

復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆罗門等。教汝行法。若见众僧。莫问多少。勿簡持戒破戒及与大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清净。設供备辦飲食及净坐处。別有客僧入会。不禁門戶。其心欢喜。若能如是普供養者。其福无量。若有俗人。三业麁獷。打罵众僧。惡心繫念。如是之人。墮诸惡道。若能三业調柔。如法供養。即生善道。

復次善男子。当尔之时。一切道俗。若有欲作大福业者。宜並齊心。为一切众生。聚集施物。无礙施与一切老病貧窮悲田乞人。如是布施虽少功德甚多。

復次善男子應修破寺破塔破像破经。如前所说。得无量福。復次善男子。於未来世。我法之中。多有三宝。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。经理俗務。市肆販賣。涉路往来。或復營農。貯积粜糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作种种工巧之业。为財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女种种吉凶。或作醫師。或行呪術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣无礼。不識尊卑。互相嘲謔。或时諂曲。为他说法。以求人意。或时診候他脈。針炙治眼。或復坐禅。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神说人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。为动絃管。並共碁博。或行媒媾令彼欢喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分与俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。为衣食故。以自活命。令诸俗人不生敬重。唯除菩萨利益众生。及以憐愍此等人故。

尔时世尊。復告常施菩萨言。善男子。未来世中。一切道俗多造惡业。造佛形像及菩萨像。或时雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。为功德故。買归供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。为行非法買賣像故。

復次善男子。未来世中。多有众生。不知罪福。上祖已来。或自己身。所造佛像。经書幡花傘盖。賣与他人。以活妻子。及邪行处用。善男子。此亦不應買賣。当尔之时。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重讁罰。驅令出國。

復次善男子。未来世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲无量罪。

復次善男子。未来世中。诸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧来住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是诸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。

復次善男子。未来世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非时食噉。或与親友。餘殘飲食。是诸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不闻法。常在三塗无懺悔处。若共此人。同住居止。羯磨布萨。所作法事。悉不得成。復更得罪。

復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三宝乃至一豪一粟。自在取与。非时食噉。永沈苦海。終无出时。或现在世。受诸病苦。若共此人同住語論往来狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。

善男子。未来世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃后。乃至家長。破戒惡行。无羞无恥。无慚无愧。不解懺悔。以是因缘。令法秽濁。当知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯处。還从彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。

復次善男子。未来世中。诸惡苾芻及苾芻尼。執著寺舍及所住处。如似俗人护己舍宅。不令他入。於我所说毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。见餘苾芻住阿兰若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住处。四月一移。終不忘失。诸惡苾芻。见是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。𮜒擾多務。失心狂亂。如顛病人数作移动。彼惡苾芻。自破戒行。见他行法。而生譏誚。以是因缘。獲大罪報。便墮地獄。

復次善男子。未来惡时。若苾芻苾芻尼。及诸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他恼誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我过去世时。曾为一切众生父母。一切众生。无始已来。亦曾与我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是义故。於一切众生。而起慈悲愍念。自观己身秽惡危脆。不生愛著。当尔之时。不惜身命。种种方便。救濟一切苦厄众生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆罗門等。天龍八部。宜應护持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退转。助其勢力。莫令惡人为作留难。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。说不可尽。善男子。当尔之时若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦众生乃至蟻子。其人功德。无有窮尽。善男子。吾说此布施悲田所有功德。我若广说。窮劫不尽。未来众生。闻者欢喜。[＊]惑復迷悶。涅槃时到。为汝略说。應如是知。说此語已。默然而住。

尔时。一切诸来大众。闻世尊说像法时事。及像法末时。又闻涅槃时到。舉体戰慄。身毛皆竪。悲啼号哭。不能自胜。尔时世尊。起大悲心。告诸大众。止勿悲哭。世間法尔。有生必滅。一切诸法。悉皆无常。无主无我。涅槃空寂。无有过者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩萨。且置是事。汝以何相观如来耶。復以何相观众生乎。

常施菩萨白佛言。世尊。我观如来。亦非过去。亦非未来。亦非现在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非无。不起不滅。非色非不色。非有为非无为。非斷非常。非有漏非无漏。同虛空等法性。从初成道乃至涅槃。於其中間。不见如来说一句法。非同众生见有出沒说法度人。如来境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出过三界。不离三界。众生无能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切众生之相。亦復如是。非有非无。非內非外。非聚非散。而常流转虛妄受苦。无始已来。執著我见。我见縛故。長夜受苦。无有窮尽。众生之性。本来寂靜。於未来世。一切众生。亦皆空寂。有无俱空。如鏡中像。如水中月。如熱时炎。如健達縛城。如空中云。如夢知電如幻如化。如[＊]嚮如泡。菩萨由是不捨众生四大之相。为若此也。執有我者。應如是观。世尊。一切众生。□□□□皆一心作。更无餘法。我观众生相貌如是。此是不可思議。唯有如来。自觉之法。非诸声闻缘觉。及初地菩萨之所能量。当知。如来於众生。所有大悲心。應众生機。普为说法。无能过者。我今观佛及诸众生。为若此也。

尔时。会中无量天人。闻此語已。成发无上正等觉心。及獲圣果。尔时世尊。告常施菩萨言。善哉善哉善男子。汝之所说。正應如是。一切众生。於如是观。一切诸佛。亦如是观。得无上道。善男子。此经中。说菩萨之法及观行法。應如是行四攝六度。應当如是观众生相。

復次善男子。行布施时。不观福田及非福田。不求名闻。若见貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是观。不见施者。不见受者。不见施物。三事体空。平等无礙。无有住著。何以故。一切诸法无我。是真實法。所施之时。不望受報现在未来人天胜樂。为诸众生。求无上道。令诸众生得无尽樂故。應如是施。为欲攝取诸惡众生令住善。法而行布施。我亦如是。攝诸众生。而行布施。如汝先说。不應住於有无之相而行布施。如是布施。最为殊胜。若有见闻隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊胜福。應如是知。

復次善男子。譬如有人。於夜夢中。见种种事。或见自身。而被繫縛。受种种苦。生大憂恼。然後得脫。即便更见。國人咸集。策立为王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡觉。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非无。一切诸法。亦復如是。作是观者。名为正观。说是法已。无量菩萨。證得无上正等菩提。无量菩萨。得入一生補处。无量菩萨。各隨所修。皆得昇進。无量人天。得四圣果。无量声闻。入菩萨位。无量众生。发菩提心。

佛告常施菩萨。善男子。未来世中。四众弟子。得闻此经。发起信心。生欢喜者。所得功德。无量无邊。如见我身。等无有異。若有誹謗不信毀呰此经。如毀吾身。等无有異。

尔时世尊。告阿难言。及诸大众。汝好受持。常莫忘失。此经一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤独。四名最下世界悲田胜法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。

尔时。一切大众。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。㒓達縛。阿素洛。揭路荼。紧捺浴。莫呼洛伽。人非人等。闻佛所说。顶礼佛足。心大欢喜。信受奉行。各各严辦阇维之具。哀动天地。

佛说示所犯者瑜伽法鏡经一卷

景龍元年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多(唐云妙惠)於崇福寺翻译

大興善寺翻经大德沙門師利筆受綴文

大慈恩寺翻经大德沙門道安等證义

大首領安達摩译語

至景云二年三月十三日奏行

太極元年四月日正議大夫太子

洗馬昭文館學士張齊贤等進

奉勅太中大夫昭文館學士鄭喜王詳定

奉勅祕書少監昭文館學士韋利器詳定

奉勅正議大夫行太府寺卿昭文館學士沈佺期詳定

奉勅銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學士延悅詳定

奉勅銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學士上柱國李又詳定

奉勅工部侍郎昭文館學士上护軍盧藏用詳定

奉勅左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國寿昌縣開國伯賈膺福詳定

奉勅右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彥伯詳定

奉勅銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定

奉勅金紫光祿大夫行礼部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定

延和元年六月二十日大興善寺翻经沙門師利檢校寫

奉勅令昭文館學士等詳定入目錄訖流行