佛说師子月佛本生经

師子月佛本生经

No. 176

佛说師子月佛本生经

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園，与千二百五十比丘百菩萨俱。

尔时，众中有一菩萨比丘，名婆須蜜多，遊竹園間缘樹上下，声如猨猴，或捉三鈴作那罗戲。时，诸長者及行路人競集看之。众人集时，身到空中，跳上樹端作獼猴声。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩萨所，菩萨復作种种變现令其欢喜。时，诸大众各作是言：「沙門释子猶如戲兒，幻惑众人，所行惡事无人信用，乃与鳥獸作於非法。」如是惡声遍王舍城。

有一梵志，上啟大王頻婆娑罗，白言大王：「沙門释子作诸非法，乃与鳥獸作那罗戲。」王闻此語，嫌诸释子，即敕長者迦兰陀曰：「此诸释子多聚獼猴，在卿園中为作何等？如来知不？」長者啟王：「婆須蜜多作變化事，令诸獼猴一切欢喜，诸天雨花持用供養。为作何等？臣所不知。」

尔时，大王頻婆娑罗，駕乘名象，前後导从往詣佛所。到迦兰陀竹園，即便下象，遙见世尊在重閣上，身紫金色，方身丈六，坐七宝花，三十二相、八十种好皆放光明，如紫金山处炎火中，金光圍繞，普令大众同於金色——尊者婆須蜜多及八萬四千獼猴，亦作金色。

时，诸獼猴见大王来，或歌、或舞、擊鼓、吹貝作种种變，中有採花奉上王者。大王见已，与诸大众俱至佛所，为佛作礼右繞三匝，却坐一面，白佛言：「世尊！此诸獼猴宿有何福身作金色？復有何罪生畜生中？尊者婆須蜜多，復宿殖何福生長者家，信家非家出家學道？復有何罪，虽生人中诸根具足不持戒行，与诸獼猴共为伴侶，歌語之声悉如獼猴，使诸外道戲笑我等？唯願天尊慈哀我等，分別演说令得開解！」

佛告大王：「諦聽，諦聽！善思念之！吾当为汝分別解说。乃往过去无量亿劫，过是之前有佛出世，名曰然燈，十号具足。彼佛滅後，有诸比丘，於山澤中修行佛法，具阿練若十二頭陀，堅持禁戒如人护眼，因是即得阿罗汉道，三明、六通、具八解脫。时空澤中有一獼猴，至罗汉所，见於罗汉坐禅入定，即取罗汉坐具，披作袈裟，如沙門法偏袒右肩，手擎香爐繞比丘行。时，彼比丘从禅定觉，见此獼猴有好善心，即为彈指告獼猴言：『法子！汝今應发无上道心。』獼猴闻说，欢喜踊躍，五体投地，敬礼比丘，起復採花散比丘上。

「尔时，比丘即为獼猴说三归依，告言：『法子！汝今隨學三世佛法，應当求请受三归依及以五戒。』尔时，獼猴即起，合掌白言：『大德！憶念我今欲归依佛、法、僧。』比丘告言：『汝当归依佛、归依法、归依僧。』第二、第三亦如是说：『归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。』第二、第三亦如是说：『次当懺悔。』告獼猴言：『汝於前身无量劫来，貪欲、瞋恚、愚癡、邪见、嫉妬、憍慢、誹謗、破戒，作诸惡事滿足十惡，作五逆罪、謗方等经、婬比丘尼、偷僧祇物，作众重罪无量无邊。我今生分已尽，不受後有。大阿罗汉，能除众生无量重罪。所以者何？我初生时与大悲俱生，三世贤圣法皆如是，亦与大悲俱共生世。』如是慇懃，三为獼猴说出罪懺悔。既懺悔已，告獼猴言：『法子！汝今清净是名布萨，汝从今日至尽形寿，受不殺戒。三世诸佛、诸阿罗汉永不殺生，身、口、意净，汝亦如是。』

「尔时，獼猴白罗汉言：『我願作佛，隨大德語，从於今日乃至成佛，終不殺生。』是时，罗汉闻獼猴語，身心欢喜即授五戒：『法子！汝从今日至尽形寿，隨學佛法。三世诸佛、诸声闻众身业清净，常不殺生，持不殺戒；汝亦如是，至尽形寿持不殺戒，能受持不？』獼猴答言：『我能奉持。』次受不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如上法。既受戒已，时阿罗汉告言：『汝当发願，汝是畜生，现身障道，但勤精進求阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时，獼猴发願已竟，踊躍欢喜走上高山，缘樹舞戲，墜地而死。由阿罗汉受五戒故，破畜生业，命終即生兜率天上。值遇一生補处菩萨，菩萨为说无上道心，即持天花下空澤中供養罗汉。罗汉见之，即便微笑告言：『天王！善惡之報如影隨形，終不相捨。』时，阿罗汉而说偈言：

「『业能庄严身，处处隨趣趣，不失法如券，业如負財人。汝今生天上，由於五戒业，前身落獼猴，从於犯戒性。持戒生天梯，破戒为濩湯，我见持戒人，光明庄严身。七宝妙臺閣，诸天为給使，众宝为床帳，摩尼花瓔珞，值遇未来佛，娛樂说胜法。我见破戒人，墮在泥犁中，鐵犁耕其舌，臥在鐵床上，融銅四面流，燒煑壞其身；或处於刀山，劍林及沸屎，灰河寒氷獄，鐵丸飲融銅，如是等苦事，常为身瓔珞。若欲脫众难，不墮三惡道，遊处天人路，超越得涅槃，当勤持净戒，布施修净命。』

「时，阿罗汉说此偈已，默然无声。獼猴天子言曰：『大德！我前身时，作何罪业生獼猴中？復有何福，值遇大德，得免畜生，生於天上？』罗汉答言：『汝今諦聽！善思念之！乃往过去，此閻浮提有佛出世，名曰宝慧如来、應供、正遍知，十号具足，出现於世。三种示现般涅槃後，於像法中有一比丘，名蓮华藏，多与國王、長者、居士而为親友。邪命諂曲不持戒行，身壞命終，以誑惑故，猶如壯士屈申臂頃，落於阿鼻大地獄中；如蓮华敷，其身遍滿十八鬲中。雨熱鐵丸从顶而入，百千猛火及熱鐵轮从空而下，无量无邊，阿鼻地獄寿命一劫，劫尽更生。如是经歷诸大地獄，滿八萬四千劫，从地獄出墮餓鬼中，吞飲融銅，噉熱鐵丸。经八萬四千歲从餓鬼出，五百身中恒为牛身。又五百身生駱駝中，又五百身生於猪中，又五百身生於狗中，又五百身生獼猴中。缘前供養持戒比丘，結誓要重，今復遇我，沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是，放逸比丘即汝身是。』

「尔时，獼猴天子闻此語已，心驚毛豎，懺悔前罪即還天上。佛告大王：『彼獼猴者，虽是畜生，一见罗汉受持三归及以五戒，缘斯功德超越千劫極重惡业，得生天上。值遇一生補处菩萨，从是以後值佛无数，净修梵行，具六波罗蜜，住首楞严三昧住不退地。於最後身次彌勒後，当成阿耨多罗三藐三菩提，王名宝光，國土清净如忉利天。生彼國土诸众生等，皆行十善，具戒无缺。佛号師子月如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，若有众生闻彼佛名，生生之处，常得遠离畜生之身，除无量劫生死之罪。』」

佛告大王：「欲知彼國師子月佛，今此会中婆須蜜多比丘是也。」时，頻婆娑罗闻此語已，即起合掌，遍体流汗，悲泣雨淚，悔过自責，向婆須蜜多頭面著地，接足为礼，懺悔前罪。佛告大王：「欲知此等八萬四千金色獼猴，乃是过去拘樓秦佛时，波罗奈國、俱睒彌國，二國之中共有八萬四千比丘尼，行诸非法，与诸白衣通致信命，犯诸重禁庄飾身体，如乾闼婆女无有慚愧，婬为瓔珞，诸犯戒事用为花鬘，竪憍慢幢，擊貢高鼓，彈放逸琴，讚惡声歌，狂愚无智如癡獼猴，见好比丘善好有德，視之如賊。

「尔时，彼世有一比丘尼名善安隱，得阿罗汉，三明、六通，具八解脫，到诸比丘尼所，告言：『姉妹！世尊在世常说此偈：

「『「若有比丘尼，不修行八敬，此非释种女，猶如旃陀罗；若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切，天人中大賊，恒处阿鼻獄，经由十八鬲，其餘三惡道，为己園林处，百千无量劫，不闻三宝名。亦噉燒鐵丸，寒氷抱銅柱，如是罪畢已，生於鳩鴿身，毒蛇与鼠狼，蜈蚣百足等，如是诸杂類，皆應经歷中。」』

「时，诸比丘尼闻阿罗汉比丘尼说此偈已，心懷忿恨，罵詈惡言：『此老獼猴从何处来？惡言妄語，橫说地獄。』时，阿罗汉见诸惡人生不善心，即起慈悲，身昇虛空作十八變。时诸惡人见變化已，各脫金環散阿罗汉尼上：『願我生生身作金色，前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀憐愍我等，受我供養。』时，彼阿罗汉比丘尼即从空下，受诸惡女种种供養。时诸惡人身壞命終墮阿鼻獄，如蓮花敷遍滿獄中，亦復次第经歷诸餘十八大獄。於诸獄中寿命正等各一大劫，如是展转九十二劫恒处地獄。从地獄出，五百身中恒为餓鬼。从餓鬼出，一千身中常为獼猴，身作金色。大王！当知尔时八萬四千犯戒比丘尼罵罗汉者，今此会中八萬四千诸金色獼猴是也；尔时供養诸惡比丘尼者，今大王是。此诸獼猴因宿習故，持花持香供養大王。尔时污彼比丘尼戒者，今瞿迦梨及王五百黃門是。」佛告大王：「身、口、意业不可不慎。」尔时，世尊而说偈言：

「戒为甘露藥，服者不老死，戒德可恃怙，福報常隨己。持戒得安隱，生处无患难，亦当见诸佛，受法得解脫。破戒墮地獄，猶如此獼猴，生处恒卑賤，地獄苦切己。大王当諦聽！止惡修诸善。」

尔时，頻婆娑罗王闻说此偈，對佛懺悔，慚愧自責，豁然意解成阿那含。王所將众八千人求王出家，王即聽許。佛言：「善来，比丘！」须发自落，袈裟著身，即成沙門，顶礼佛足，未舉頭頃成阿罗汉，三明、六通，具八解脫。王所將餘众一萬六千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，八萬诸天亦俱发心。八萬四千金色獼猴，闻昔因缘，慚愧自責，遶佛千匝，向佛懺悔，各各亦发无上菩提心，隨寿長短各自命終，命終之後，当生兜率天，值遇彌勒，復更增進得不退转。

尔时，尊者摩诃迦葉见此事已，告诸大众：「菩萨行净，乃令畜生发於道心。婆須蜜多尚能如是大为佛事，況餘菩萨威德无量？」

时，诸天子、山神、地神、天龍八部，见诸獼猴发菩提心，当生天上得不退转，心生欢喜，而白佛言：「此诸獼猴幾时当得成佛？」

佛告大众：「过百萬亿那由他阿僧祇恒河沙劫，劫名大光，於彼劫中当得成佛。八萬四千佛次第出世，同共一劫，皆名普金光明王如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」

时会大众，闻佛世尊为诸獼猴授菩提記，即脫身上上妙瓔珞，供養如来及比丘僧，異口同音讚歎世尊无量德行：「如来出世，正为此等诸獼猴類。善哉！世尊！獼猴闻法尚得成佛，豈況我等於未来世不成佛耶？」

时会大众闻佛所说，欢喜奉行，作礼而退。