四分尼戒本(并序)

四分比丘尼戒本

No. 1431 [cf. No. 1428]

四分尼戒本(并序)

西太原寺沙門懷素集

夫戒者，迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾，窮八正之道、尽七觉之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本，據其理虽復同、会其文則有異，致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之沙业、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、为三乘之軌躅者也。

四分比丘尼戒本

稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厭，欲护圣法財，众集聽我说。欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，众集聽我说。毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫，拘那含牟尼，迦葉释迦文，诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，诸贤咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人間者，常当护戒足，勿令有毀損。如御入嶮道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死时懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，说戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，勇怯有進退，说戒亦如是，净秽生安畏。世間王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，戒经为上最，如来立禁戒，半月半月说。

「僧集？」(答云：「僧集。」)

「和合？」(答云：「和合。」)

「未受大戒者出？」(有者，遣出。遣已，答言：「已出。」无者，答：「无。」)

「不来诸比丘尼，说欲及清净？」(有，依法说。无，答言：「无。」)

「僧今和合何所作为？」(答言：「说戒羯磨。」)

「大姊僧聽！今十五日，众僧说戒。若僧时到僧忍聽，和合说戒。白如是。」(「作白成不？」答云：「成。」)

「诸大姊！我今欲说波罗提木叉戒。汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知诸大姊清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘尼在众中，乃至三问，憶念有罪，不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛说障道法。若彼比丘尼，憶念有罪，欲求清净者，應懺悔。懺悔得安樂。诸大姊！我已说戒经序。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼，作婬欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷，不共住。

「若比丘尼，在聚落、若空閑处，不与，懷盜心取；隨所盜物，若为王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國：『汝賊！汝癡！汝无所知。』若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。

「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授与人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活为？寧死不生。』作如是心念，无数方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波罗夷，不共住。

「若比丘尼，實无所知，自歎譽言：『我得过人法，入圣智胜法，我知是，我见是。』後於異时，若问、若不问，欲求清净故，作如是言：『诸大姊！我實不知、不见，而言我知、我见，虛、誑、妄語。』除增上慢。是比丘尼波罗夷，不共住。

「若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺。是比丘尼波罗夷，不共住。是身相觸也。

「若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏处、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。

「若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不語众人，不白大众。若於異时，彼比丘尼或命終、或众中舉、或休道、或入外道众，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波罗夷，不共住。覆藏重罪故。

「若比丘尼，知比丘，僧为作舉，如法如律，如佛所教，不順从，不懺悔，僧未与作共住；而順从。诸比丘尼語言：『大姊！此比丘为僧所舉，如法如律，如佛所教，不順从，不懺悔，僧未与作共住；汝莫順从。』如是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應第二、第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是比丘尼波罗夷，不共住。犯隨舉故。

「诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住如前，後亦如是，是比丘尼得波罗夷罪，不應共住。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若为成婦事，若私通事，乃至須臾。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法謗，欲破彼清净行。後於異时，若问、若不问，是事无根说：『我瞋恚故，如是語。』是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法謗，欲破彼人梵行。後於異时，若问、若不问，知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋恚故，作如是说。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不问王、大臣、不问种姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼为僧所舉，如法如律，如佛所教，不順从，未懺悔，僧未与作共住羯磨；为愛故，不问僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在後行。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，於彼若得食，以时清净受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲壞和合僧，勤方便受破僧法，堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應与僧和合。与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙(一十)。

「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所说，我等心憙樂；此比丘尼所说，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是说！言：「此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所说，我等憙樂；此比丘尼所说，我等忍可。」何以故？此比丘尼所说，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，当樂欲和合僧。大姊！与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行惡行。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡行。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行惡行，今可离此村落去，不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大姊！诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』是诸比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。」何以故？而诸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。大姊！污他家，行惡行。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，诸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝莫向我说若好、若惡，我亦不向汝说若好、若惡。诸大姊止！莫諫我。』是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身当受諫語。大姊如法諫诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法諫大姊。如是佛弟子众，得增益展转相諫，展转相教，展转懺悔。』是比丘尼如是諫时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡声流布，展转共相覆罪。是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，僧为作呵諫时，餘比丘尼，教作如是言：『汝等莫別住，当共住！我亦见餘比丘尼不別住，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦见餘比丘尼共住，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」今正有此二比丘尼共住，共作惡行，惡声流布，共相覆罪，更无有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子，亦更有餘沙門、婆罗門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼当諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙門释子，亦更有餘沙門、婆罗門、修梵行者。我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，憙斗諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫憙斗諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，[＊]應二部四十人僧中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十众，出是比丘尼罪，是比丘尼罪不得除，诸比丘尼亦可呵。此是时。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，经十日不净施，得持。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若离一一衣異处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非时衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为滿足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。是中时者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名时。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦自恣请，多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。

「若居士、居士婦为比丘尼辦衣價：『具如是衣價，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：『善哉，居士！为我辦如是如是衣價与我。』为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若二居士、居士婦与比丘尼辦衣價：『我曹辦如是衣價，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦如是如是衣價，与我共作一衣。』为好故，若得衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗門、若居士、居士婦，遣使为比丘尼送衣價：『持如是衣價，与某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所語言：『阿姨！为汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合时、清净，当受。』彼使語比丘尼言：『阿姨！有執事人不？』須衣比丘尼言：『有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼執事人，常为比丘尼執事。』彼使至執事人所，与衣價已，還到比丘尼所，如是言：『阿姨！所示某甲執事人，我已与衣價。大姊！知时，往彼当得衣。』比丘尼若須衣者，当往彼執事人所，二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反为作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，隨使所来处，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得。汝還取，莫使失，此是时。』

「若比丘尼，自取金、銀、若錢，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，种种買賣宝物者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，种种販賣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，鉢減五綴不漏，更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此鉢，於尼众中捨，从次第貿至下坐，以下坐鉢与此比丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是时。』

「若比丘尼，自求縷，使非親里織師織作衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，居士、居士婦使織師为比丘尼織作衣，彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所語織師言：『此衣为我織，極好織，令广、長、堅、緻，齊整好，我当少多与汝價。』若比丘尼与價，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：『還我衣来，不与汝。』是比丘尼應還衣；彼取衣者，尼萨耆波逸提。

「若诸病比丘尼，畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，應受；受已乃至衣时應畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越所为僧施異，回作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，所为施物異，自求为僧，回作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所施物異，回作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所为施物異，自求为僧，回作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，畜長鉢，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不与者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣来，我不与汝，汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半㲲。过者，尼萨耆波逸提。

「诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。

「若比丘尼，毀訾語，波逸提。

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。

「若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。

「若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：『我知是，我见是實。』者，波逸提。

「若比丘尼，与男子说法过五、六語，除有智女人，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。

「若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘尼，妄作異語，恼他者，波逸提。

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷；捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。

「若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷、若教人敷，在中若坐、若臥；从彼处捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼先住处，後来於中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘，非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中，自牽出、若教人牽出者，波逸提。

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。

「若比丘尼，作大房，戶扉窓牖及餘庄飾具，指授覆苫齊二、三節。若过者，波逸提。

「若比丘尼，施一食处，无病比丘尼應一食，若过受者，波逸提。

「若比丘尼，別众食，除餘时，波逸提。餘时者：病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙門施食时，此是时。

「若比丘尼，至檀越家，慇懃请与餅、麨食。比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內，分与餘比丘尼食。若比丘尼无病，过三鉢受，持至寺中，不分与餘比丘尼食者，波逸提。

「若比丘尼，非时食者，波逸提。

「若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。

「若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水、及楊枝，波逸提。

「若比丘尼，先受请已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘时，波逸提。餘时者：病时、作衣时、施衣时，此是时。

「若比丘尼，食家中有宝，強安坐者，波逸提。

「若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

「若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。

「若比丘尼，語比丘尼如是言：『大姊！共汝至聚落，当与汝食。』彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：『大姊去！我与汝一处共坐、共語不樂，我独坐、独語樂。』以是因缘，非餘，方便遣去，波逸提。

「若比丘尼，四月与藥，无病比丘尼應受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。

「若比丘尼，往观軍陣，除时因缘，波逸提。

「若比丘尼，有因缘至軍中，若二宿、三宿。过者，波逸提。

「若比丘尼，軍中，若二宿、三宿，或时观軍陣斗戰，若观遊軍、象、馬勢力，波逸提。

「若比丘尼，飲酒者，波逸提。

「若比丘尼，水中戲者，波逸提。

「若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼應受。若过受，除餘时，波逸提。餘时者：熱时、病时、作时、大風时、雨时、遠行来时，此是时。

「若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火，若教人然，除餘时，波逸提。

「若比丘尼，藏他比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不问主取著者，波逸提。

「若比丘尼，得新衣，当作三种染壞色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染壞色：青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。

「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，飲用者，波逸提。

「若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不樂，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘尼，知僧諍事如法懺悔已，後更发舉者，波逸提。

「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。

「若比丘尼，作如是語：『我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫时，捨者善。不捨者，波逸提。

「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。

「若沙彌尼作如是言：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫时，若捨者善。不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼，如诸沙彌尼得与比丘尼二宿，汝今无是事。汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘尼，知如是被擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。

「若比丘尼，如法諫时，作如是語：『我今不學是戒，乃至问有智慧持律者，当难问。』波逸提。若为求解，應当难问。◎

◎「若比丘尼，说戒时，如是語：『大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。

「若比丘尼，说戒时，作如是語：『大姊！我今始知是戒，半月半月说，戒经来。』餘比丘尼知是比丘尼，若二、若三说戒中坐，何況多。彼比丘尼无知无解，若犯罪，應如法治，更重增无知法。『大姊！汝无利，得不善。汝说戒时，不用心念，不一心攝耳聽法。』彼无知故，波逸提。

「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是说：『诸比丘尼隨親厚，以众僧物与。』者，波逸提。

「若比丘尼，僧斷事时，不与欲而起去者，波逸提。

「若比丘尼，与欲竟，後更呵者，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼共斗諍後，聽此語已，欲向彼说，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。

「若比丘尼，刹利水澆頭王，王未出，未藏宝，若入宮过門閾者，波逸提。

「若比丘尼，宝及宝庄飾具，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄飾具，自捉、若教人捉，若識者当取，如是因缘，非餘。

「若比丘尼，非时入聚落，不囑比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，作繩床、若木床，足應高佛八指，除入梐孔上。若截竟，过者，波逸提。

「若比丘尼，持兜罗綿，䘢作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜者，波逸提。

「若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。

「若比丘尼，以水作净，應齊兩指各一節。若过者，波逸提。

「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。

「若比丘尼，共相拍者，波逸提。

「若比丘尼，比丘无病时，供給水，以扇扇者，波逸提。

「若比丘尼，乞生穀者，波逸提。

「若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。

「若比丘尼，往观看伎樂者，波逸提。

「若比丘尼，入村內，与男子在屏处共立、共語，波逸提。

「若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。

「若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏处与男子共立耳語者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷坐宿者，波逸提。

「若比丘尼，与男子共入闇室中者，波逸提。

「若比丘尼，不審諦受師語，便向人说，波逸提。

「若比丘尼，有小因缘事，便呪詛：『墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。』波逸提。

「若比丘尼，共斗諍，不善憶持諍事，搥胸啼哭者，波逸提。

「若比丘尼，无病，二人共床臥，波逸提。

「若比丘尼，共一蓐，同一被臥，除餘时，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，知後至先住，为恼故，在前诵经、问义、教授者，波逸提。

「若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。

「若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。

「若比丘尼，春、夏、冬一切时人間遊行，除餘因缘者，波逸提。

「若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。

「若比丘尼，邊界有疑恐怖处，人間遊行者，波逸提。

「若比丘尼，於界內有疑恐怖处，在人間遊行者，波逸提。

「若比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善。若不捨者，波逸提。

「若比丘尼，往观王宮、文飾畫堂、園林、浴池者，波逸提。

「若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水、池水中浴者，波逸提。

「若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六磔手，广二磔手半。若过者，波逸提。

「若比丘尼，縫僧伽梨，过五日，除难事起，波逸提。

「若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。

「若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。

「若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。

「若比丘尼，持沙門衣施与外道、白衣者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『令众僧今不得出迦絺那衣，後当出，欲令五事久得放捨。』波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。

「若比丘尼，餘比丘尼語言：『为我滅此諍事。』而不与作方便令滅者，波逸提。

「若比丘尼，自手持食与白衣，及外道食者，波逸提。

「若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。

「若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。

「若比丘尼，诵習世俗呪術者，波逸提。

「若比丘尼，教人诵習呪術者，波逸提。

「若比丘尼，知女人妊娠，度与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知婦女乳兒，与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知年不滿二十，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，不与二歲學戒，年滿二十，便与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，与二歲學戒，不与六法，滿二十便与受具足戒者。波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，与二歲學戒，与六法滿二十，众僧不聽，便与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，与二歲學戒，年滿十二，聽与受具足戒。若減十二，与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，度他小年曾嫁婦女，与二歲學戒，年滿十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知如是人，与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。

「若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年滿十二歲，众僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『众僧有愛、有恚、有怖、有癡，欲聽者便聽；不欲聽者，便不聽。』波逸提。

「若比丘尼，父、母、夫主不聽，与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知女人与童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『汝！妹！捨是、學是，当与汝受具足戒。』若不方便与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『持衣来与我！我当与汝受具足戒。』而不方便与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，不滿一歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，与人受具足戒已，经宿方往比丘僧中与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。

「若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。

「若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。

「若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。

「若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。

「若比丘尼，罵比丘者，波逸提。

「若比丘尼，憙斗諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼众者，波逸提。

「若比丘尼，身生癰及种种瘡，不白众及餘人，輒使男子破、若裹者，波逸提。

「若比丘尼，先受请，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。

「若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。

「若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，著䘢髁衣者，波逸提。

「若比丘尼，畜婦女庄严身具，除时因缘，波逸提。

「若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。

「若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。

「若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。

「若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。

「若比丘尼，向暮開僧伽蓝門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。

「若比丘尼，日沒開僧伽蓝門，不囑授而出者，波逸提。

「若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。

「若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知二形人，与受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知有負債难、病难，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，學世俗伎術以自活命，波逸提。

「若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。

「若比丘尼，被擯不去者，波逸提。

「若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若臥者，波逸提。

「若比丘尼，知有比丘僧伽蓝內起塔者，波逸提。

「若比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆、恭敬、礼拜、问訊、请与坐。不者，除因缘，波逸提。

「若比丘尼，为好故，搖身趨行者，波逸提。

「若比丘尼，作婦女庄严，香塗摩身，波逸提。

「若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。

「诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。

「今问

「诸大姊：是中清净不？(如是至三)

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼说言：『大姊！我犯可呵法，所不應为。我今向大姊懺悔。』是名悔过法。

「诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！此众學戒法，半月半月说，戒经中来。

「当齊整著涅槃僧，應当學。

「当齊整著三衣，應当學。

「不得反抄衣行入白衣舍，應当學。

「不得反抄衣入白衣舍坐，應当學。

「不得衣纏颈入白衣舍，應当學。

「不得衣纏颈入白衣舍坐，應当學。

「不得覆頭入白衣舍，應当學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應当學。

「不得跳行入白衣舍，應当學。

「不得跳行入白衣舍坐，應当學。

「不得白衣舍內蹲坐，應当學。

「不得叉腰行入白衣舍，應当學。

「不得叉腰行入白衣舍坐，應当學。

「不得搖身行入白衣舍，應当學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應当學。

「不得掉臂行入白衣舍，應当學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身入白衣舍坐，應当學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應当學。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應当學。

「靜默入白衣舍，應当學。

「靜默入白衣舍坐，應当學。

「不得戲笑行入白衣舍，應当學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應当學。

「用意受食，應当學。

「平鉢受食，應当學。

「平鉢受羹，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「以次食，應当學。

「不得挑鉢中而食，應当學。

「若比丘尼不病，不得自为己索羹飯，應当學。

「不得以飯覆羹，更望得，應当學。

「不得視比坐鉢中食，應当學。

「当繫鉢想食，應当學。

「不得大摶飯食，應当學。

「不得大張口待飯食，應当學。

「不得含飯語，應当學。

「不得摶飯遙擲口中，應当學。

「不得遺落飯食，應当學。

「不得頰食食，應当學。

「不得嚼飯作声食，應当學。

「不得大噏飯食，應当學。

「不得舌舐食，應当學。

「不得振手食，應当學。

「不得手把散飯食，應当學。

「不得污手捉飲器，應当學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應当學。

「不得生草葉上大小便、涕唾，除病，應当學。

「不得净水中大小便、涕唾，除病，應当學。

「不得立大小便，除病，應当學。

「不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，應当學。

「不得为衣纏颈者说法，除病，應当學。

「不得为覆頭者说法，除病，應当學。

「不得为裹頭者说法，除病，應当學。

「不得为叉腰者说法，除病，應当學。

「不得为著革屣者说法，除病，應当學。

「不得为著木屐者说法，除病，應当學。

「不得为騎乘者说法，除病，應当學。

「不得在佛塔中止宿，除为守护故，應当學。

「不得藏財物置佛塔中，除为堅牢故，應当學。

「不得著革屣入佛塔中，應当學。

「不得手捉革屣入佛塔中，應当學。

「不得著革屣繞佛塔行，應当學。

「不得著富罗入佛塔中，應当學。

「不得手捉富罗入佛塔中，應当學。

「不得塔下坐食，留草及食污地，應当學。

「不得擔死屍从塔下过，應当學。

「不得塔下埋死屍，應当學。

「不得在塔下燒死屍，應当學。

「不得向佛塔燒死屍，應当學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭气来入，應当學。

「不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香薰，應当學。

「不得佛塔下大小便，應当學。

「不得向佛塔大小便，應当學。

「不得遶佛塔四邊大小便，使臭气来入，應当學。

「不得持佛像至大小便处，應当學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應当學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應当學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應当學。

「不得在佛塔下涕唾，應当學。

「不得向佛塔涕唾，應当學。

「不得塔四邊涕唾，應当學。

「不得向塔舒脚坐，應当學。

「不得安佛塔在下房，己在上房住，應当學。

「人坐己立，不得为说法，除病，應当學。

「人臥己坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在坐，己在非坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在前，己在後，不得为说法，除病，應当學。

「人在高经行处，己在下经行处，不應为说法，除病，應当學。

「人在道，己在非道，不應为说法，除病，應当學。

「不得携手在道行，應当學。

「不得上樹过人頭，除时因缘，應当學。

「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，著肩上而行，應当學。

「人持杖，不恭敬，不應为说法，除病，應当學。

「人持劍，不應为说法，除病，應当學。

「人持鉾，不應为说法，除病，應当學。

「人持刀，不應为说法，除病，應当學。

「人持盖，不應为说法，除病，應当學。

「诸大姊！我已说众學戒法。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是三说)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！是七滅諍法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘尼有諍事起，即應除滅。

「應与现前毘尼，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼，当与不癡毘尼。

「應与自言治，当与自言治。

「應与多人語，当与多人語。

「應与覓罪相，当与覓罪相。

「應与如草覆地，当与如草覆地。

「诸大姊！我已说七滅諍法。

「今问诸大姊：是中清净不？(如是三说)。

「诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

「诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众學戒法，已说七滅諍法。此是佛所说，半月半月说，戒经中来。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應当學。

「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙門。

「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠离诸惡。

「此是尸棄如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「不謗亦不嫉，当奉持於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名诸佛教。

「此是毘葉罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚然，不違戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。

「此是拘樓孫如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「心莫作放逸，圣法当勤學，如是无憂愁，心定入涅槃。

「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「一切惡莫作，当奉行诸善，自净其志意，是則诸佛教。

「此是迦葉如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「善护於口言，自净其志意，身莫作诸惡，此三业道净；能得如是行，是大仙人道。

「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，於十二年中，为无事僧说是戒经。从是已後，广分別说。诸比丘尼，自为樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，当於中學。

「明人能护戒，能得三种樂，名譽及利養，死得生天上。当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切憂，皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求於佛道，当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，滅除诸結使，说是七戒经，诸縛得解脫。已入於涅槃，诸戲永滅尽，尊行大仙说，圣贤称譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。世尊涅槃时，興起於大悲，集诸比丘众，与如是教誡：『莫謂我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，我虽般涅槃，当視如世尊。此经久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布萨，喻如日沒时，世界皆闇冥。当护持是戒，如𤛆牛愛尾，和合一处坐，如佛之所说。』我已说戒经，众僧布萨竟，我今说戒经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。」

四分比丘尼戒本