四分比丘尼羯磨法

結界法第一(其诸結界羯磨作法与上大僧同，唯称尼大姊为異。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨。作如是白：)

大姊僧聽！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(如是三说。)

与畜众羯磨文

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰诸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者说。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

度沙彌尼文(若欲在寺內剃发者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後与剃发。應作如是白：)

大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍聽，为某甲剃发。白如是。(白已，为剃发。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後与出家。應作如是白：)

大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。(應作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：)

我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(如是三说。)

我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(亦如是三说已，應与受戒。)

尽形寿不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得婬。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎亦不观聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生像金銀宝物。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

如是沙彌尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

汝已受戒竟，当供養三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、勸助众事。(聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，与受大戒。應如是与二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼众中，偏露右肩，脫革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三说。應將沙彌尼至离闻处、著见处已，众中應差堪作羯磨者，如上應作白言：)

大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(應如是与六法)

某甲諦聽！如来无所著等正觉说六法，不得犯。

不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非释种女。若取減五錢，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得故斷众生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授与人，教死、勸死、讚死，若与非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍、鬼神来供養我；此非式叉摩那，非释种女。若於众中故作妄語，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

式叉摩那於一切尼戒中應學，除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，應如是言：)

大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，願阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(如是三说。和尚尼應答言「尔」。應如是受持，受戒人离闻处、著见处，應差教授師。是中戒師應如是问言：)

此众中誰能为某甲作教授師？(若有者，答言「我能」。尔时戒師即應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，某甲为教授師。白如是。(教授師應往至受戒人所，語言：)

此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？(答言「己有」。)

善女人諦聽！今是真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言无者，應語言：)

如我向问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。(教授師问已，應至僧中，如常威儀，至舒手及处立。應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，我已教授竟，聽使来。白如是。(彼應語言「来」。来已，應与捉衣鉢，教礼僧足已，在戒師前䠒跪合掌，作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三说。是中戒師應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。

汝諦聽！今是真誠时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不？(答言「无」。應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德僧聽！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。(如是三说。此中戒師應问诸难事，作白：)

大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。

善女人諦聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言「无」者，應问言：)汝學戒未？清净不？(答言「學戒清净。」應问餘比丘尼：)某甲學戒未？清净不？(答言「已學戒清净」。)

大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。誰诸長老忍僧为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。

不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不應覆藏他罪乃至突吉罗惡说。若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非释种女，犯隨舉。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。

依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。

依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。

依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足滿。当善受教法，当勤供養佛法僧，和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得違逆。当學问诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知者，当问和尚、阿阇梨。(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡，則自壞彼，犯在不輕。故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，无別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各滿二十人，不得減。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵。願僧与我半月摩那埵，慈愍故。(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。誰诸長老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯應二部僧中日日白。應作如是白：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中，作如是乞。)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我出罪羯磨，慈愍故。(如是三说。)

与出罪羯磨文

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。誰诸長老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧應半月半月至大僧请教誡，故今須差此使为尼僧请教誡。應如是差。)

大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(更差一人为伴，往大僧中至舊住比丘所，礼足，曲身低頭，合掌，白如是言：)

大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。(如是三说。受囑比丘说戒时，應作如是白：)

比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。(如是三说。)

比丘尼明日應问「可否」。比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授師来，当半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不滿、遣信往礼拜问訊。若比丘尼僧尽病、不和合、众不滿，亦当遣信往礼拜问訊；若不往者，突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使为尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。)

大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

往大僧中受自恣文(差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低頭，合掌，作如是说：)

比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(如是三说。)

彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不滿，比丘尼應遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不滿，比丘僧亦当遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。(其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作餘食法，除此已，餘皆与大僧同。)

杂法第九(尼无乞处分作房法，自餘皆与上大僧同。)

內护匡救僧众擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集称言：「是法、是毘尼、是佛所教。」

法者，謂五种遠离行。何等五？一者、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无結非有結，五、不親近生死非親近。

毘尼者，謂五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厭，三、易护非难护，四、易養非难養，五、智慧非愚癡。

佛所教者，謂五种教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、数数違犯折伏与念，五、真實功德愛念称歎。故经云：「正法住，正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故圣誥称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，謂善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，謂善於訓导，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤圣跡，以隆道教，繼軌後代，不绝於时者，非茲而誰！

五种入众法。何等五？一、應以慈心；二、應自卑下如拭尘巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，應作默然。

五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。

五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作別住而默然；五、在戒場上而默然。

五种棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，当於此僧中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧應捨棄語言：「汝不见罪，隨所至处，不聽汝布萨，如惡馬难調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼應僧中作不见舉羯磨。

五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。

斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存护之儀，故致任持之功义显於此。

三种調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。

三种滅法：謂罪处所、多人語、如草覆地。

三种不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。

呵責羯磨文(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

大德僧聽！此比丘某甲，喜共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧时到僧忍聽，为比丘某甲作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈言，众僧当更增罪治。白如是。

大德僧聽！此比丘某甲，喜共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧为比丘某甲作呵責羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲作呵責羯磨，若復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(与羯磨已，以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者，僧應還与解羯磨。)

与罪处所羯磨文(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

大德僧聽！是比丘某甲，无慚无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。

大德僧聽！是比丘某甲，无慚无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。誰诸長老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(与羯磨已，以三十五事令其折伏。後若隨順改悔，僧應還与解羯磨。)

与滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸長老忍僧与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此永擯，无解法。)

此後三羯磨皆是治罰法，但以过有輕重，階之为三。前呵責羯磨等是調伏法，罪处所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法，故经言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，备明律典，寧容具集。故各当其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷，宋本与國本則同，丹本將二本独異。何耶？今撿丹本，与懷素所集文义大同，又其起尽有倫敘可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六法请和尚文，重用沙彌请十戒文，此一亂也。以乞畜众文繫乎受大戒前，二亂也。凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受；二本即云：二部僧聽。不分先後，三亂也。其學戒六法中，《四分》即以非时食与飲酒为第五、六，而二本乃以摩觸八事为五、为六，四亂也。首題既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩译」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代无稽之人臆度亂鈔耳，不可依用，今故遆之。

◎不来诸比丘尼说欲及清净？(除結界无受欲法。若自恣时應言：)说欲及自恣。(復應白僧言：)大姊僧聽！僧今何所作为？(僧中一人應隨前事答：)某甲羯磨。(但結界法，二界不得相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若欲大界內安戒場者，先豎戒場四方相，於外下至相去一肘，豎大界內相，外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先从外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼为外相，此为內相，此是大界內外相一周。」如是三唱。若內无戒場，直唱外相。結大小界法，僧應尽集，不得受欲。)

結大界羯磨文

大姊僧聽！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大姊僧聽！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結界場羯磨文(元戒場之興，为以住处众大难集，故別結此界，用擬众中有於要事隨时得作，故不容即解。若不依住处，但为暫时作法者，事訖去即便解，不容不解。)

大姊僧聽！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。

大姊僧聽！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今於此四方小界相內，結作戒場。誰诸大姊忍僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內，結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界羯磨文(时诸比丘尼意有欲广作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然後欲广陿从意。」当白二羯磨解。)

大姊僧聽！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，解界。白如是。

大姊僧聽！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。誰诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結不失衣界羯磨文(不失衣界，即依大界相結，无別異相，故文言還称此住处。)

大姊僧聽！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。

大姊僧聽！此住处同一住处，同一说戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰诸大姊忍僧於此住处同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界，既是一处重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。)

大姊僧聽！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。

大姊僧聽！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。誰诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結小界羯磨文(若布萨日，诸比丘尼於无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合，聽隨同師善友知識，下道別集一处結小界说戒。)

大姊僧聽！今有尔許比丘尼集。若僧时到僧忍聽，結小界。白如是。

大姊僧聽！今有尔許比丘尼集結小界。誰诸大姊忍尔許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍尔許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧聽！今有尔許比丘尼集。若僧时到僧忍聽，解此处小界。白如是。

大姊僧聽！今有尔許比丘尼集解此处小界。誰诸大姊忍僧解此处小界者默然，誰不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一说戒同一利養羯磨文(若二住处彼此各別，今欲共合，同一说戒，同一利養者，先彼此各自解本界，然後兩住处通豎標相，合为一界。僧尽集一处羯磨結。)

大姊僧聽！如所说界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此处、彼处，結同一说戒，同一利養。白如是。

大姊僧聽！如所说界相，僧今於此处、彼处，結同一说戒，同一利養。誰诸大姊忍僧於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者说。僧已忍於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一说戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界，然後兩住处通豎標相，合为一界。僧尽集一处作羯磨結之。)

大姊僧聽！如所说界方相。若僧时到僧忍聽，僧今於此处、彼处，結同一说戒，別利養。白如是。

大姊僧聽！如所说界方相，僧今於此处、彼处，結同一说戒，別利養。誰诸大姊忍僧於此四方相內，結同一说戒，別利養者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內，結同一说戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(若二住处先共同说戒同利養，或同说戒別利養，後還欲別者。應先解界，後各自唱界相，依舊別結。)

結別说戒同一利養羯磨文

大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。白如是。

大姊僧聽！僧今於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。誰诸大姊忍僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故者默然，誰不忍者说。僧已忍於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。