四分比丘戒本(并序)

四分律比丘戒本

No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428]

四分比丘戒本(并序)

西太原寺沙門懷素集

夫戒者，迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾，窮八正之道、尽七觉之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本。據其理虽復同，会其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之妙业，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，为三乘之軌躅者也。

四分律比丘戒本

稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厭，欲护圣法財，众集聽我说。欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，众集聽我说。毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫，拘那含牟尼，迦葉释迦文，诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，诸贤咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人間者，常当护戒足，勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死时懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，说戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，勇怯有進退，说戒亦如是，净秽生安畏。世間王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最。一切众律中，戒经为上最，如来立禁戒，半月半月说。

「僧集？」(答言：「僧集。」)

「和合？」(答言：「和合。」)

「未受大戒者出？」(有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」无者，答言：「此中无未受大戒者。」)

「不来诸比丘，说欲及清净？」(有依法竟，答言：「说欲已。」无者，答言：「此中无说欲者。」)

「誰遣比丘尼来请教誡？」(有受尼囑者，为说訖，答言：「请教誡。」已无者，答云：「此中无尼来请教誡。」)

「僧今和合何所作为？」(答云：「说戒羯磨。」)

「大德僧聽！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍聽，和合说戒。白如是。作白成不？」(若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」)

「诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，憶念有罪而不懺悔者，得故妄語罪；故妄語者佛说障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清净者，應懺悔；懺悔得安樂。

「诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？(第二、第三亦如是说)。

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。

「若比丘！若在村落，若閑靜处，不与，盜心取。隨不与取法，若为王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝无所知。』是比丘波罗夷，不共住。

「若比丘！故自手斷人命，持刀授与人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活为？寧死不生。』作如是心思惟，种种方便，歎譽死、快勸死。是比丘波罗夷，不共住。

「若比丘！實无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼於異时，若问、若不问，欲自清净，故作是说：『我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。

「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波罗夷罪，不應共住。

「今问诸大德！是中清净不？(第二第三亦如是说)。

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！故弄阴出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，与女人，身相觸，若捉手、若捉发。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，与女人，麁惡婬欲語，隨所说麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。

「若比丘！往来彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若为成婦事，若为私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘！自求作屋，无主，自为己，当應量作。是中量者，長佛十二磔手，內广七磔手。当將餘比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自求作屋，无主，自为己，不將餘比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲作大房，有主为己作，当將餘比丘往指授处所，彼比丘應指授处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房，有主为己作，不將餘比丘指授处所，僧伽婆尸沙。

「若比丘！瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼清净行。彼於異时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼清净行。彼於異时，若问、若不问，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所说，我等喜樂，此比丘所说，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是語，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所说，我等喜樂，此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等当樂欲和合僧。大德！應与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。诸比丘当語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！诸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而诸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，诸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『诸大德！莫向我说若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身当受諫語，大德如法諫诸比丘，诸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子众得增益，展转相諫、展转相教、展转懺悔。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強与波利婆沙；行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)。

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！共女人独在屏处覆处障处，可作婬处坐，说非法語。有住信优婆夷，於三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，應如法治是比丘，是名不定法。

「若比丘！共女人，在露现处，不可作婬处坐，作麁惡語。有住信优婆夷，於二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，應如法治是比丘，是名不定法。

「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣经十日，不净施得畜，若过十日，尼萨耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，离一一衣異处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，为滿足故。若过畜，尼萨耆波逸提。

「若比丘！从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。

「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

「若比丘！从非親里居士、若居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。餘时者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘时。

「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，为比丘辦衣價，買如是衣与某甲比丘，是比丘先不受自恣请，到居士家，作如是说：『善哉居士！为我買如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！二居士、居士婦，与比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，与某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣请，到二居士家，作如是言：『善哉居士！辦如是如是衣價与我，共作一衣，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！若王、若大臣、若婆罗門、若居士、居士婦，遣使为比丘送衣價，持如是衣價与某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今为汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合时，清净，当受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘執事人，常为诸比丘執事。』时彼使往至執事人所，与衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已与衣價，大德！知时，往彼当得衣。』須衣比丘，当往執事人所，若二反、三反，为作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反，为作憶念，若得衣者善；若不得衣，應四反、五反、六反，在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣價处，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失，此是时(一十)。』

「若比丘！杂野蠶綿，作新臥具，尼萨耆波逸提。

「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼萨耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘！作新坐具，当取故者，縱广一磔手，帖著新者上，用壞色故。若作新坐具，不取故者，縱广一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼萨耆波逸提。

「若比丘！道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。若无人持，自持，过三由旬，尼萨耆波逸提。

「若比丘！使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼萨耆波逸提。

「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地受者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！种种賣買宝物者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！种种販賣者，尼萨耆波逸提(二十)。

「若比丘！畜長鉢不净施，得齊十日。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展转取最下鉢，与之令持。乃至破，應持，此是时。

「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，使織師为比丘織作衣。彼比丘先不受自恣请，便往織師所語言：『此衣为我作，与我極好織，令广大堅緻，我当少多与汝價。』是比丘与價，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！先与比丘衣，後瞋恚故，若自奪、若教人奪取。還我衣来，不与汝。是比丘還衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！春殘一月在，当求雨浴衣，半月應用浴。若比丘！过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。

「若比丘！十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，当受。受已，乃至衣时，應畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿兰若有疑恐怖处住，比丘在如是处住，三衣中，欲留一一衣置村舍內，诸比丘有因缘得离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提(三十)。

「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！知而妄語者，波逸提。

「若比丘！种類毀呰語者，波逸提。

「若比丘！兩舌語者，波逸提。

「若比丘！与女人同室宿者，波逸提。

「若比丘！与未受大戒人共宿，过二宿至三宿者，波逸提。

「若比丘！与未受大戒人共诵者，波逸提。

「若比丘！知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘！向未受大戒人说过人法，言：『我见是，我知是。』實者，波逸提。

「若比丘！与女人说法过五、六語，除有知男子，波逸提。

「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提(一十)。

「若比丘！壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘！妄作異語恼他者，波逸提。

「若比丘！嫌罵者，波逸提。

「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去时，不自舉、不教人舉，波逸提。

「若比丘！知先比丘住处，後来強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教他牽出，波逸提。

「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐，若臥，波逸提。

「若比丘！知水有蟲，若自澆泥、若澆草，若教人澆者，波逸提。

「若比丘！作大房，戶扉窓牖，及餘庄飾具，指授覆苫，齊二、三節，若过者，波逸提(二十)。

「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

「若比丘！为僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘作如是語：『诸比丘为飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘！与非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘！与非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘！与比丘尼在屏处坐者，波逸提。

「若比丘！与比丘尼共期同一道行，从一村乃至一村間，除異时，波逸提。異时者，与估客行，若疑畏怖时，是謂異时。

「若比丘！与比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。

「若比丘！知比丘尼讚歎教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。

「若比丘！与婦女，共期同一道行，乃至一村間，波逸提(三十)。

「若比丘！施一食处，无病比丘應一食，若过受者，波逸提。

「若比丘！展转食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、施衣时，是謂餘时。

「若比丘！別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙門施食时，此是时。

「若比丘！至白衣家，请比丘与餅、麨、飯，若比丘欲須者，当二、三鉢受，還至僧伽蓝中，應分与餘比丘食。若比丘无病，过二、三鉢受持，還至僧伽蓝中，不分与餘比丘食者，波逸提。

「若比丘！足食竟，或时受请，不作餘食法而食者，波逸提。

「若比丘！知他比丘足食已，若受请，不作餘食法，慇懃请与食：『長老！取是食。』以是因缘，非餘，欲使他犯者，波逸提。

「若比丘！非时，受食食者，波逸提。

「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。

「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。

「若比丘！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如此美飲食，无病，自为己索者，波逸提(四十)。

「若比丘！外道男外道女自手与食者，皆波逸提。

「若比丘！先受请已，前食、後食行詣餘家，不囑授餘比丘，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时，是謂餘时。

「若比丘！在食家中有宝，強安坐者，波逸提。

「若比丘！食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

「若比丘！独与女人露地坐者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘作如是語：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食，語言：『汝去！我与汝一处，若坐、若語不樂，我独坐独語樂。』以此因缘非餘，方便遣去者，波逸提。

「若比丘！请四月与藥，无病比丘應受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请者，波逸提

「若比丘往观軍陣，除时因缘，波逸提。

「若比丘！有因缘，聽至軍中二宿、三宿，若过者，波逸提。

「若比丘！二宿、三宿軍中住，或时观軍陣斗戰，若观遊軍象馬力勢者，波逸提(五十)。

「若比丘！飲酒者，波逸提。

「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。

「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘！不受諫者，波逸提。

「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘！半月洗浴，无病比丘應受，不得过，除餘时，波逸提。餘时者：熱时、病时、作时、風时、雨时、道行时，此是餘时。

「若比丘！无病自为炙身故，在露地然火，若教人然，除时因缘，波逸提。

「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘！与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。

「若比丘！得新衣，應作三种壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木兰。若比丘！不以三种壞色，若青、若黑、若木兰，著餘新衣者，波逸提(六十)。

「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。

「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。

「若比丘！故恼他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。

「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘！知年不滿二十，与受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。

「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更发起者，波逸提。

「若比丘！知是賊伴，結要，共同一道行，乃至一村間者，波逸提。

「若比丘！作如是語：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘时，堅持不捨，彼比丘乃至三諫。捨此事故，若三諫捨者善，不捨者，波逸提。

「若比丘！知如是語人未作法，如是邪见而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

「若比丘！知沙彌作如是語：『我从佛闻法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊无数方便说婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌时，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，彼比丘，應語此沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如诸沙彌得与比丘二、三宿，汝今无是事，汝出去、滅去，不應住此。』若比丘知如是众中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿言語者，波逸提(七十)。

「若比丘！餘比丘如法諫时，作如是語：『我今不學此戒。』当难问餘智慧持律比丘者，波逸提。若为知为學故，應难问。

「若比丘！说戒时，作如是語：『大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。

「若比丘！说戒时，作如是語：『我今始知此法戒经所載，半月半月说，戒经中来。』餘比丘，知是比丘，若二、若三说戒中坐，何況多！彼比丘无知无解，若犯罪，應如法治，更重增无知罪。語言：『長老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼无知故，波逸提。

「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『诸比丘，隨親厚以众僧物与』者，波逸提。

「若比丘！众僧斷事未竟，不与欲而起去者，波逸提。

「若比丘！与欲已，後悔者，波逸提。

「若比丘！比丘共斗諍已，聽此語向彼说，波逸提。

「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提(八十)。

「若比丘！刹利水澆頭王种，王未出，未藏宝而入。若过宮門閾者，波逸提。

「若比丘！若宝中宝庄飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘在僧伽蓝中，若寄宿处，捉宝若宝庄飾具，自捉，教人捉，当作是意：『若有主識者当取。』作如是因缘非餘。

「若比丘！非时入聚落，不囑比丘者，波逸提。

「若比丘！作繩床、木床，足應高如来八指，除入梐孔上截竟，若过者，波逸提。

「若比丘！作兜罗綿，貯繩床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。

「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。

「若比丘！作尼師檀，当應量作。是中量者，長佛二磔手，广一磔手半，更增广長，各半磔手，若过裁竟，波逸提。

「若比丘！作覆瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四磔手，广二磔手，裁竟过者，波逸提。

「若比丘！作雨浴衣，当應量作。是中量者，長佛六磔手，广二磔手半，过者裁竟，波逸提。

「若比丘！与如来等量作衣，若过量作者，波逸提。是中如来衣量者，長佛九磔手，广六磔手，是謂如来衣量(九十)。

「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

「若比丘！入村中，从非親里比丘尼，无病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須诸比丘食竟。』若无一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須诸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不请，无病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若比丘！在阿兰若逈遠，有疑恐怖处住。若比丘在如是阿兰若处住，先不語檀越，若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝內，无病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！此众學戒法，半月半月说，戒经中来。

「当齊整著涅槃僧，應当學。

「当齊整著三衣，應当學。

「不得反抄衣，行入白衣舍，應当學。

「不得反抄衣，入白衣舍坐，應当學。

「不得衣纏颈，入白衣舍，應当學。

「不得衣纏颈，入白衣舍坐，應当學。

「不得覆頭入白衣舍，應当學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應当學。

「不得跳行入白衣舍，應当學。

「不得跳行入白衣舍坐，應当學(一十)。

「不得白衣舍內蹲坐，應当學。

「不得叉腰行入白衣舍，應当學。

「不得叉腰入白衣舍坐，應当學。

「不得搖身行入白衣舍，應当學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應当學。

「不得掉臂行入白衣舍，應当學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身入白衣舍坐，應当學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應当學(二十)。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應当學。

「靜默入白衣舍，應当學。

「靜默入白衣舍坐，應当學。

「不得戲笑行入白衣舍，應当學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應当學。

「用意受食，應当學。

「平鉢受食，應当學。

「平鉢受羹，應当學。

「羹飯等食，應当學。

「以次食，應当學(三十)。

「不得挑鉢中而食，應当學。

「若比丘无病，不得为己索羹飯，應当學。

「不得以飯覆羹更望得，應当學。

「不得視比坐鉢中食，應当學。

「当繫鉢想食，應当學。

「不得大摶飯食，應当學。

「不得大張口待食，應当學。

「不得含飯語，應当學。

「不得摶飯遙擲口中，應当學。

「不得遺落飯食，應当學(四十)。

「不得頰食食，應当學。

「不得嚼飯作声食，應当學。

「不得大噏飯食，應当學。

「不得舌舐食，應当學。

「不得振手食，應当學。

「不得手把散飯食，應当學。

「不得污手捉飲器，應当學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應当學。

「不得生草葉上大、小便、涕、唾，除病，應当學。

「不得水中大、小便、涕、唾，除病，應当學(五十)。

「不得立大、小便，除病，應当學。

「不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，應当學。

「不得为衣纏颈者说法，除病，應当學。

「不得为覆頭者说法，除病，應当學。

「不得为裹頭者说法，除病，應当學。

「不得为叉腰者说法，除病，應当學。

「不得为著革屣者说法，除病，應当學。

「不得为著木屐者说法，除病，應当學。

「不得为騎乘者说法，除病，應当學。

「不得在佛塔中止宿，除为守护故，應当學(六十)。

「不得藏財物置佛塔中，除为堅牢故，應当學。

「不得著革屣入佛塔中，應当學。

「不得手捉革屣入佛塔中，應当學。

「不得著革屣繞佛塔行，應当學。

「不得著富罗入佛塔中，應当學。

「不得手捉富罗入佛塔中，應当學。

「不得佛塔下坐食，留草，及食污地，應当學。

「不得擔死屍从佛塔下过，應当學。

「不得在佛塔下埋死屍，應当學。

「不得在佛塔下燒死屍，應当學(七十)。

「不得向佛塔燒死屍，應当學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭气来入，應当學。

「不得持死人衣，及床，从佛塔下过，除浣、染、香薰，應当學。

「不得佛塔下大、小便，應当學。

「不得向佛塔大、小便，應当學。

「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭气来入，應当學。

「不得持佛像至大、小便处，應当學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應当學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應当學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應当學(八十)。

「不得在佛塔下涕唾，應当學。

「不得向佛塔涕唾，應当學。

「不得佛塔四邊涕唾，應当學。

「不得向佛塔舒脚坐，應当學。

「不得安佛像在下房，己在上房住，應当學。

「人坐，己立，不得为说法，除病，應当學。

「人臥，己坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在座，己在非座，不得为说法，除病，應当學。

「人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在前行，己在後，不得为说法，除病，應当學(九十)。

「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，應当學。

「人在道，已在非道，不得为说法，除病，應当學。

「不得携手在道行，應当學。

「不得上樹过人頭，除时因缘，應当學。

「不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，應当學。

「人持杖，不恭敬，不應为说法，除病，應当學。

「人持劍，不應为说法，除病，應当學。

「人持鉾，不應为说法，除病，應当學。

「人持刀，不應为说法，除病，應当學。

「人持盖，不應为说法，除病，應当學(一百)。

「诸大德！我已说众學戒法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是七滅諍法，半月半月说，戒经中来。若有諍事起，即應除滅。

「應与现前毘尼，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼，当与不癡毘尼。

「應与自言治，当与自言治。

「應与覓罪相，当与覓罪相。

「應与多人覓罪，当与多人覓罪。

「應与如草覆地，当与如草覆地。

「诸大德！我已说七滅諍法。今问诸大德，是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众學戒法，已说七滅諍法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應当學。

「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙門。

「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「譬如明眼人，能避嶮惡道，世有聰明人，能遠离诸惡。

「此是尸棄如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「不謗亦不嫉，当奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名诸佛教。

「此是毘葉罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去，比丘入聚然。不違戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。

「此是拘樓孫如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「心莫作放逸，圣法当勤學，如是无憂愁，心定入涅槃。

「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「一切惡莫作，当奉行诸善，自净其志意，是則诸佛教。

「此是迦葉如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「善护於口言，自净其志意，身莫作诸惡，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。

「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，於十二年中，为无事僧说是戒经。从是已後，广分別说。诸比丘自为樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂學戒者，当於中學。」

明人能护戒，能得三种樂，名譽及利養，死得生天上。当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切憂，皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求於佛道，当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，滅除诸結使，说是七戒经，诸縛得解脫。已入於涅槃，诸戲永滅尽，尊行大仙说，圣贤称譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。世尊涅槃时，興起於大悲，集诸比丘众，与如是教誡。莫謂我涅槃，净行者无护，我今说戒经，亦善说毘尼。我虽般涅槃，当視如世尊，此经久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布萨，喻如日沒时，世界皆闇冥。当护持是戒，如𤛆牛愛尾，和合一处坐，如佛之所说。我已说戒经，众僧布萨竟，我今说戒经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。

四分比丘戒本