四分僧戒本(曇无德出)

四分僧戒本

No. 1430 [No. 1429; cf. No. 1428]

四分僧戒本(曇无德出)

稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海无崖，如宝求无厭，欲护圣法財，众集聽我说。欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，众集聽我说。毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉释迦文，诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，诸贤咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人間者，常当护戒足，勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死时懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，说戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，勇怯有進退，说戒亦如是，净秽生安畏。世間王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最。一切众律中，戒经为上最，如来立禁戒，半月半月说。

「和合僧集会？未受大戒者出？不来诸比丘说欲及清净？誰遣比丘尼来受教誡？僧今和合何所作为？」(答言：「说戒羯磨。」)「大德僧聽！今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍聽，和合说戒。白如是。诸大德！我今欲说戒，众集现前，默然聽，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然；默然故，当知僧清净。若有他舉者，即應如實答。如是诸比丘在於众中，乃至三唱，憶念有罪，当发露；不发露者，得故妄語罪；佛说故妄語是障道法，彼比丘自憶念知有罪，欲求清净，当发露；发露則安隱；不发露罪益深。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是四棄法，半月半月，戒经中说。若比丘，与比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不净行，行婬欲法；乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。

「若比丘，在聚落中，若閑靜处，不与物，懷盜心取；隨不与取法，若为王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝无所知。』比丘如是盜者，波罗夷，不共住。

「若比丘，故自手斷人命，持刀授与人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活为？寧死不生。』作如是心，思惟种种方便，歎譽死、快勸死。是比丘波罗夷，不共住。

「若比丘，實无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼於異时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。

「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波罗夷罪，不應共住。今问诸大德：是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒经中说。若比丘，故弄阴出精，除夢中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，与女人身相觸，若捉手、若捉发、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲意，与女人，婬欲麁惡語，隨所说婬欲麁惡語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：『大姊！我修梵行，持戒精進，修善法，可持此婬欲法供養我，如是供養第一最。』如是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，往来彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若为成婦事，若为私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作屋，无主，自为己，当應量作。是中量者，長佛十二磔手，內广七磔手。應將餘比丘往看处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自乞作屋，无主，自为己，不將餘比丘往看处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲作大房，有主，为己作，應將餘比丘往看处所，彼比丘應看处所，无难处无妨处。若比丘，难处妨处作大房，有主为己作，不將餘比丘往看处所者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，以瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼比丘净行。彼於異时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故，作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，以瞋恚所覆故，於異分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼比丘净行。彼於異时，若问、若不问，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語』者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！應与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有餘群黨，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所说，我等心喜樂，此比丘所说，我等心忍可。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是说，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所说，我等心喜樂，此比丘所说，我等心忍可。何以故！此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等当樂欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依聚落，若城邑住，行惡行，污他家。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。诸比丘語是比丘言：『大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大德！汝行惡行，污他家，今可遠此村落去，不須住此。』是比丘語彼比丘言：『大德！诸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘報言：『大德！莫作是語！言：「诸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？诸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，惡性不受人諫語，於戒法中，诸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『诸大德！莫向我说若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身当受諫語。大德如法諫诸比丘，诸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子众得增益，展转相諫，展转相教，展转懺悔。』是比丘如是諫时，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強与波利婆沙；行波利婆沙竟，僧應与六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十众出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是二不定法，半月半月，戒经中说。若比丘，共女人独在靜处覆处，可作婬处坐，说非法語。有住信优婆夷，於三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，應如法治是比丘，是名不定法。

「若比丘，共女人，在不覆处，不可作婬处坐，作麁惡語，说婬欲事。有住信优婆夷，於二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，應如法治是比丘，是名不定法。

「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法。半月半月，戒经中说。若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣，经十日，不净施得持。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘於三衣中，若离一一衣異处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜经一月，为滿足故。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，从非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

「若比丘，从非親里居士、若居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。餘时者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是时。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，居士、居士婦，为比丘辦衣價：『持如是衣價与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，便到居士家，作如是说：『善哉，居士！为我辦如是衣價与我。』为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，二居士、居士婦，与比丘辦如是衣價：『我曹辦如是衣價与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是说：『善哉，居士！辦如是衣与我，共作一衣。』为好故，若得者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，若王、王大臣、若婆罗門、若居士、居士婦，遣使为比丘送衣價：『持如是衣價，与某甲比丘。』彼使至比丘所，語比丘言：『大德！今为汝故送是衣價，受取。』是比丘語彼使如是言：『我今不應受此衣價，若我須衣，合时、清净当受。』彼使語是比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應言：『有！若守僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘執事人，常为诸比丘執事。』彼使詣執事人所，与衣價已，還到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已与衣價竟。大德！知时，往彼当得衣。』須衣比丘，当往執事人所，若二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反为作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从彼所来处，若自往，若遣使往，語言：『汝先遣使送衣價与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失，此是时。』(十事)

「若比丘，杂野蠶綿，作臥具者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，新純黑羺羊毛，作臥具者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻，作新臥具者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應六年持。若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作新坐具，当取故者，縱广一磔手，帖新者上，为壞色故。若比丘作新坐具，不取故者，縱广一磔手，帖新者上壞色者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，行道中得羊毛，比丘須者應取。若无人持，得自持，行至三由旬。若无人持，自持过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，自手取金、銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，种种賣買金、銀、宝物者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，种种販賣者，尼萨耆波逸提。(二十事)

「若比丘，畜長鉢不净施，得齊十日。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，破鉢減五綴不漏，更求新鉢，为好故。若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展转取最下鉢，与之令持，乃至破。

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，居士、居士婦，使織師为比丘織作衣。是比丘先不受自恣请，便到彼所語織師言：『此衣为我織，極好織，令广、長、堅、緻，齊整好，我少多与汝價。』若比丘与價，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，先与比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪取：『還我衣来，不与汝。』是比丘應還衣；取衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。受已乃至衣时，應畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若逈遠有疑恐怖畏难处，比丘在如是处住，於三衣中，若留一一衣置村舍內，及有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，知他欲与僧物，自回入己者，尼萨耆波逸提。(三十事)

「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是九十波逸提法，半月半月戒经中说。

「若比丘，故妄語者，波逸提。

「若比丘，种類毀訾比丘者，波逸提。

「若比丘，兩舌語者，波逸提。

「若比丘，与女人同室宿者，波逸提。

「若比丘，与未受大戒人共宿，过二夜至三夜曉者，波逸提。

「若比丘，与未受具戒人同诵者，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘，向未受大戒人说过人法，言：『我知是，我见是。』见知實者，波逸提。

「若比丘，与女人说法过五、六語者，波逸提。除有知男子。

「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。(一十)

「若比丘，壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘，妄作異語，恼他者，波逸提。

「若比丘，嫌罵者，波逸提。

「若比丘，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷，教人敷；捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。

「若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若臥；从彼捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。

「若比丘，先知比丘住处，後来於其中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，当自避我去。』作是因缘，非餘威儀者，波逸提。

「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出，波逸提。

「若比丘，房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，自用澆泥、澆草，教人澆者，波逸提。

「若比丘，欲作大房，戶扉窓牖及诸庄飾具，指授覆苫齊二、三節，若过者，波逸提。(二十)

「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。

「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。

「若比丘，語诸比丘如是言：『诸比丘为飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘，与非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘，与非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。

「若比丘，与比丘尼期同道行，乃至聚落，除餘时，波逸提。餘时者，若伴行，有疑恐怖处，此是时。

「若比丘，与比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。

「若比丘，知比丘尼讚歎因缘得食食，除施主先有意者，波逸提。

「若比丘，与婦人期同道行，乃至聚落者，波逸提。(三十)

「若比丘，施一食处，无病比丘應受一食，若过者，波逸提。

「若比丘，展转食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、施衣时，此是时。

「若比丘，別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙門施食时，此是时。

「若比丘，至檀越家，殷勤请与餅、麨、飯，比丘須者，應兩、三鉢受，持至寺內，應分与餘比丘食。若比丘无病，过兩、三鉢受，持至寺內，不分与餘比丘食者，波逸提。

「若比丘，足食竟，或时受请，不作餘食法更食者，波逸提。

「若比丘，知他比丘足食竟，若受请，不作餘食法，殷勤请与食：『大德！取是食。』以是因缘，非餘，欲使他犯者，波逸提。

「若比丘，非时食者，波逸提。

「若比丘，食殘宿食者，波逸提。

「若比丘，不受食食，若藥舉著口中，除水及楊枝，波逸提。

「若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，无病，自为己索者，波逸提。(四十)

「若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。

「若比丘，先受请已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘。除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。

「若比丘，食家中有宝，強安坐者，波逸提。

「若比丘，食家中有宝，屏处坐者，波逸提。

「若比丘，独与女人露地坐者，波逸提。

「若比丘，語诸比丘如是語：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘乃至聚落竟，不教与是比丘食，語言：『汝去！我与汝共坐、共語不樂，我独坐、独語樂。』以是因缘，非餘，方便遣去者，波逸提。

「若比丘，请四月与藥，无病比丘應受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。

「若比丘，往观軍陣，除时因缘，波逸提。

「若比丘，有因缘至軍中，若过二宿，至三宿者，波逸提。

「若比丘，軍中住，若二宿、三宿，或时观軍陣斗戰，或观遊軍、象、馬勢力者，波逸提。(五十)

「若比丘，飲酒者，波逸提。

「若比丘，水中戲者，波逸提。

「若比丘，以指擊攊他比丘者，波逸提。

「若比丘，不受諫者，波逸提。

「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘，半月洗浴，无病比丘應受。若过受，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时、風时、雨时、遠行来时，此是时。

「若比丘，无病，为炙身故，露地然火，若教人然，除餘时，波逸提。

「若比丘，藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不问主輒著者，波逸提。

「若比丘，得新衣，当作三种染壞色，青、黑、木兰。若比丘，得新衣，不作三种染壞色，青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。(六十)

「若比丘，故斷畜生命者，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。

「若比丘，故恼他比丘，乃至少时不樂者，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，而覆藏者，波逸提。

「若比丘，年滿二十，当与受具足戒。若比丘，知年未滿二十，与受具足戒，此人不得戒；诸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。

「若比丘，知僧諍事起如法滅已，後更发舉者，波逸提。

「若比丘，知是賊伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。

「若比丘，作如是語：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫时，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善。若不捨者，波逸提。

「若比丘，知如是語人未作法，如是惡见不捨，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。

「若比丘，知沙彌作如是語：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此沙彌言：『汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫时，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，彼比丘應語此沙彌言：『汝自今已後非佛弟子，不得隨餘比丘行，如诸餘沙彌得与大比丘二宿、三宿。汝今无此事，汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘，知如是被擯沙彌，若畜，同一止宿，波逸提。(七十)

「若比丘，餘比丘如法諫时，作如是語：『我不學此戒，乃至问有智慧持戒律者，我当难问。』波逸提。欲求解者，應当难问。

「若比丘，说戒时，作如是語：『大德！何用此杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。

「若比丘，说戒时，作如是語：『大德！我今始知是法是戒经，半月半月，戒经中说。』若餘比丘知是比丘，若二、若三说戒中坐，何況多。彼比丘无知无解，若犯罪，應如法治，更增无知罪。『大德！汝无利，得不善。汝说戒时，不一心念攝耳聽法。』彼无知故，波逸提。

「若比丘，共同羯磨已，後如是語：『诸比丘隨親厚，以僧物与』者。波逸提。

「若比丘，僧斷事时，不与欲而起去者，波逸提。

「若比丘，与欲已，後更呵者，波逸提。

「若比丘，知他比丘共斗諍，聽此語已，向彼说者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。

「若比丘，瞋故不喜，以无根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。(八十)

「若比丘，刹利水澆頭王，王未出，未藏宝，若入过宮門閾者，波逸提。

「若比丘，若宝及宝庄飾具，若自捉，教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若在僧伽蓝中，若寄宿处，若宝及宝庄飾具，若自捉，若教人捉，識者当取，如是因缘非餘。

「若比丘，非时入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。

「若比丘，作繩床、木床，足應高如来八指，除入梐孔上截竟，过者，波逸提。

「若比丘，持兜罗綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。

「若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，成者，波逸提。

「若比丘，作尼師檀，当應量作。是中量者，長佛二磔手，广一磔手半，更增广長，各半磔手。若过者，波逸提。

「若比丘，作覆瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四磔手，广二磔手。若过成者，波逸提。

「若比丘，作雨浴衣，当應量作。是中量者，長佛六磔手，广二磔手半。若过成者，波逸提。

「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，長佛十磔手，广六磔手，是佛衣量。若过成者，波逸提。(九十)

「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月，戒经中说。

「若比丘，入村中，无病，从非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲飯。诸比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須诸比丘食竟。』若无一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須诸比丘食竟。』是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「有诸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受请，无病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若阿練若，逈遠，有疑恐怖处。若比丘在如是阿練若处住，先不語檀越，僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝內，无病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是众多學法，半月半月，戒经中说。

「齊整著內衣，應当學。

「齊整著三衣，應当學。

「不得反抄衣入白衣舍，應当學。

「不得反抄衣入白衣舍坐，應当學。

「不得衣纏颈入白衣舍，應当學。

「不得衣纏颈入白衣舍坐，應当學。

「不得覆頭入白衣舍，應当學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應当學。

「不得跳行入白衣舍，應当學。

「不得跳行入白衣舍坐，應当學。(一十)

「不得蹲坐白衣舍，應当學。

「不得扠腰入白衣舍，應当學。

「不得扠腰入白衣舍坐，應当學。

「不得搖身入白衣舍，應当學。

「不得搖身入白衣舍坐，應当學。

「不得掉臂入白衣舍，應当學。

「不得掉臂入白衣舍坐，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身入白衣舍坐，應当學。

「不得左右顧視入白衣舍，應当學。(二十)

「不得左右顧視入白衣舍坐，應当學。

「靜默入白衣舍，應当學。

「靜默入白衣舍坐，應当學。

「不得戲笑入白衣舍，應当學。

「不得戲笑入白衣舍坐，應当學。

「正意受食，應当學。

「平鉢受飯，應当學。

「平鉢受羹，應当學。

「羹飯俱食，應当學。

「以次食，應当學。(三十)

「不得挑鉢中央食，應当學。

「无病，不得为己索羹飯，應当學。

「不得以飯覆羹上，更望得，應当學。

「不得視比坐鉢中起慊心，應当學。

「当繫鉢想食，應当學。

「不得大揣飯食，應当學。

「不得大張口待飯食，應当學。

「不得含食語，應当學。

「不得揣飯遙擲口中食，應当學。

「不得遺落飯食，應当學。(四十)

「不得頰飯食，應当學。

「不得故嚼飯作声食，應当學。

「不得噏飯食，應当學。

「不得舌舐食，應当學。

「不得振手食，應当學。

「不得手把散飯食，應当學。

「不得污手捉食器，應当學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應当學。

「不得生草上大小便、涕唾，除病，應当學。

「不得净水中大小便、涕唾，除病，應当學。(五十)

「不得立大小便，除病，應当學。

「不得与反抄衣人说法，除病，應当學。

「不得为衣纏颈人说法，除病，應当學。

「不得为覆頭人说法，除病，應当學。

「不得为裹頭人说法，除病，應当學。

「不得为叉腰人说法，除病，應当學。

「不得为著革屣人说法，除病，應当學。

「不得为著木屐人说法，除病，應当學。

「不得为騎乘人说法，除病，應当學。

「不得佛塔內宿，除为守視，應当學。(六十)

「不得佛塔內藏財物，除为堅牢故，應当學。

「不得著革屣入佛塔中，應当學。

「不得捉革屣入佛塔中，應当學。

「不得著革屣遶佛塔行，應当學。

「不得著富罗入佛塔中，應当學。

「不得捉富罗入佛塔中，應当學。

「不得佛塔下食，留草及食污地捨去，應当學。

「不得擔死屍从佛塔下过，應当學。

「不得塔下埋死屍，應当學。

「不得塔下燒死屍，應当學。(七十)。

「不得向塔燒死屍，應当學。

「不得遶塔四邊燒死屍，使臭气来入，應当學。

「不得持死人衣，从塔下过，除为浣染香薰，應当學。

「不得塔下大小便，應当學。

「不得向塔大小便，應当學。

「不得遶佛塔四邊大小便，使臭气来入，應当學。

「不得持佛像至大小便处，應当學。

「不得塔下嚼楊枝，應当學。

「不得向塔嚼楊枝，應当學。

「不得遶塔四邊嚼楊枝，應当學。(八十)

「不得塔下涕唾，應当學。

「不得向塔涕唾，應当學。

「不得遶塔四邊涕唾，應当學。

「不得向佛塔舒脚坐，應当學。

「不得安佛像在下房，己在上房住，應当學。

「人坐己立，不得为说法，除病，應当學。

「人臥己坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在座，己在非座，不得为说法，除病，應当學。

「人在高座，己在下座，不得为说法，除病，應当學。

「人在前，己在後，不得为说法，除病，應当學。(九十)

「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，應当學。

「人在道，己在非道，不得为说法，除病，應当學。

「不得携手在道行，應当學。

「不得上樹过人頭，除时因缘，應当學。

「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上行，應当學。

「人持杖，不應为说法，除病，應当學。

「人持劍，不應为说法，除病，應当學。

「人持鉾，不應为说法，除病，應当學。

「人持刀，不應为说法，除病，應当學。

「人持盖，不應为说法，除病，應当學。(一百)

「诸大德！我已说众學法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！是七滅諍法，半月半月，戒经中说。

「若比丘有諍事起，即應除滅。

「應与现前毘尼，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼，当与不癡毘尼。

「應与自言治，当与自言治。

「應与覓罪相，当与覓罪相。

「應与多覓罪相，「当与多覓罪相。

「應与如草布地，当与如草布地。

「诸大德！我已说七滅諍法。今问诸大德！是中清净不？(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。

「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众學法，已说七滅諍法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。若更有餘佛法，是中皆共和合，應当學。

「『忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙門。』

「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠离诸惡。』

「此是尸棄如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『不謗亦不嫉，常奉於戒行，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名诸佛教。』

「此是毘葉罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去；比丘入聚落，不違戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。』

「此是拘留孫如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『心莫作放逸，圣法当勤學，如是无憂愁，心定入涅槃。』

「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『一切惡莫作，当奉行诸善，自净其志意，是則诸佛教。』

「此是迦葉如来、无所著、等正觉，说是戒经。

「『善护於口言，自净其志意，身莫作诸惡，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。』

「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，於十二年中，为无事僧说是戒经。从是已後，广分別说。诸比丘，自为樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，当於中學。

「明人能护戒，能得三种樂，名譽及利養，死得生天上。当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切憂，皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求於佛道，当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，滅除诸結使，说是七戒经，诸縛得解脫，已入於涅槃，诸戲永滅尽。尊行大仙说，圣贤称譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。世尊涅槃时，興起於大悲，集诸比丘众，与如是教誡：『莫謂我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，我虽般涅槃，当視如世尊。此经久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布萨，喻如日沒时，世界皆闇冥。当护持是戒，如𤛆牛愛尾，和合一处坐，如佛之所说。』我已说戒经，众僧布萨竟，我今说戒经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。」

四分僧戒本