隨相論一卷

隨相論

No. 1641

隨相論一卷

德慧法師造

論中解十六諦

十六諦總问：为物有十六、为名有十六耶？答：毘(防夷反)頗(判何反)沙(翻为广解)師解，为物有十六，故立十六名，實有其体故称物。经优波提舍(翻为离欲修善说)師解，名有十六，物唯有七，苦諦有四。謂无常、苦、空、无我，集、滅、道三諦各一，合为七。佛本说优波提舍经以解诸义，佛滅後阿难、迦旃延等還诵出先时所闻以解经中义，如诸弟子造論解经，故名为经优波提舍。毘婆沙復从优波提舍中出，略优波提舍；既是傳出故，不言经毘婆沙。今先依前释。屬缘故称无常，有为法无力，不能自起，藉缘方起。如嬰孩小兒不能自起，藉他扶持方復得起。所言缘者，即是貪愛及业。必須具此二法，五阴方得生。业能生果，虽復能生，若无貪愛愛著、應生处者，果亦不起。由如地水等能生穀牙，若无人功以穀子安置地中，牙終不得生。未起貪愛及业时，果則是无起。貪愛及业因缘和合，果方得生，生則是有。业力若尽，果則謝滅，還復成无。即是先後，先後无繫，屬於缘故。言屬缘故名无常。逼恼性故名苦。逼恼有兩种，一違逆逼恼、二隨順逼恼。若於佛弟子，是違逆逼恼。佛弟子於生死中恒生怖畏，经中譬云：譬如燒利劍，火光耀眼，人執之在側，欲以相害，於念念中恒生大怖畏。佛弟子怖畏生死亦如此。此下是違逆义。而生老病死等，恒相逼恼故苦。若於凡夫是隨順逼恼。凡夫愛著生死，即是隨順义。如兄弟二人，兄甚愛弟、弟恒恼兄，兄虽受恼猶自愛之。凡夫愛著生死，虽復受苦猶愛著之，故以逼恼性为苦。對治我所见故名空。凡夫執一切法言是我所，今明一切悉非我所，为對治此见故名为空。對治我见故名无我。凡夫執五阴等以为我，今明一切法悉无有我，为對治此见故说无我(此四是苦諦)。

次释集諦四名。种子法道理，故名因能生果。是种子法具四义，是其道理。四义者，一、种子破則不能生，如取种子磨之令破，虽具诸缘，不復能生牙。貪愛等烦恼亦是生果之种子，若为道所破，虽具餘缘，不復能生果。二、陳宿故虽具诸缘亦不能生牙，以种子经时節久故。貪愛等生果亦復如此，声闻六十大劫修行、独觉百大劫修行、佛三阿僧祇劫修行。三乘人在未发心之前，於一闡提位中起貪愛等烦恼，烦恼生业，业所感果猶未受之，从修行已去多歷时節，功德智慧既转深广，映蔽先因力用衰弱，虽具餘缘不能生果。《大有经》说：九十八惑生一烦恼，一烦恼生九十八惑。如因貪具生九十八惑，皆能生貪。三、失时故虽具餘缘則不生牙，如春种則生、冬則不生。因失时亦不能生果，如鴦掘魔罗因无明斷二千命，死必應入地獄；而现身得成阿罗汉，先所作惡以时差故，虽具餘缘不復得生果。四、因缘不具，虽不破、不陳宿、不失时亦不生牙。如地水人功等因缘不具，故不能生牙。因生果亦尔，虽未被破、未经久时及失时，而因缘不具，則不能生果。若众生作业能牽生果，須具三事：一親近善知識、二有信向心、三作功力惡业。須三事對此求之，若无三事，因缘不具則不能得果，故《醜陋经》云：若众生願生人中，而作业因缘不具故，乃於畜生等中受果。若作惡业，應於畜生等中受生，因缘不具，乃於人中受果。如阿罗汉，虽具有诸业，以斷烦恼尽业，无烦恼为伴故，則不能牽生。又如中滅阿那含，用业已尽，而貪愛未尽，不得受色界生，生在中阴中。又如得初果，竟起修道所滅烦恼，烦恼生业，虽具业烦恼，由斷见道所破烦恼故，不復得用新业受生。世間种子法，必須具四种道理，方得生牙。貪愛及业为种子法亦尔，必須具四种道理方能生果，生果故名因。

问：业及烦恼，何者正为种子？答：烦恼为正。烦恼生业，业不能生烦恼，烦恼是本故。又有业无烦恼，必不能牽生；有烦恼无业，由得中阴生。

二显现故名集起。显现有兩义，一、貪愛与业相應令果得生，未生时果未现，生时則显现。二、貪愛能显於境界，境界實是鄙惡，而貪愛转心謂境界为好，即显现境界令好。如一女人，三識往观之，凡夫见之謂为可愛之境，虎狼观之謂是可食之物，圣人观之謂为骨藏。謂为骨藏，此是称境而知。謂为可愛、可食，並由貪愛显现此境故尔。由貪愛显现，應生处境，於中起染著故，业得生果；若无此二显现，果則不得生。明此兩种显现，为释集起义。外道謂一切法唯有一因生，言自在天一因生一切物。今为破此见，明众缘集聚方能生果。虽復众缘集聚，若不能令果起亦非因义，集聚而令果起方得是因。二种显现亦明集聚义，亦明令果起义，故以显现释集起。如窯師埏埴繩水等众缘聚集，共生一瓶。能拔出果令成就故名缘。因直感果令起，缘則能令果生，使一期報得具足成就。

次释滅諦四名。五阴尽不生故名滅，此據果報为語。现在五阴尽、未来五阴不生，故名为滅。今取滅名目无为体耳。滅諦自以无为为体，不取五阴滅不生为体。五阴滅不生有三世，滅諦体是无为，非三世法。五阴滅不生有三世者，如舍利弗、目揵連等五阴，是过去滅不生；凡夫五阴則於未来方滅不生；若现在圣人五阴，則是现在滅不生。无为法中无五阴，五阴不於此中生，故用尽不生义以目无为。又五阴若尽滅不生时，方證得此无为故。以尽不生义目无为故，名无为为滅。能滅三火故名寂靜。三火有兩种：一、欲瞋癡为三火。此三有三义故名火：一能燒众生一切善根、二此三烦恼能使心熱即有燒心义、三能然三界故名火。此三烦恼遍三界中，从六尘、六根、六識生。此烦恼根尘識皆是有流，由此三烦恼故不得安樂。三烦恼如火能然，根尘識如薪是所燃。问：上界无瞋，今那得言有瞋耶？答：凡夫生上界者具有见諦烦恼，在上界非无之，但不得起故言无。今言有者，就理为語。二、以三苦为三火。此三苦能燒众生令不得安樂，若欲界則具三苦，色界則具壞、行二苦，无色界唯有行苦。三苦即是三災，苦苦是火災、壞苦是水災、行苦是風災。有此二种三火則喧动，以滅此二种三火故名寂靜，无三抂故名妙。三抂者，謂生、老、死为三苦。此三苦平等遍三界中故，偏说此三苦为三抂。三界皆有生，故有生苦。若欲界則有頭白面皺之老，六天及色界乃无此老相貌亦有改異义，如采畫始时則分明可愛，久則采色歇薄，上界色身亦有此义，即名此为老。无色界心亦有老，果報將尽之时心用改異，昔时定心堅固，將終定心劣弱恒欲退墮。故三界皆有老苦。三界皆有終尽，故皆有死苦。所以名此为抂者，凡夫之性恒求安樂，所以修世俗善望得樂報，而此三橫災使其受苦，故名三苦为三抂。无为之中无此三抂，故名为妙。

问：上界生时自不苦，何故名为苦耶？答：未必生苦受故名苦，生是苦本故名为苦。无为不生所以无苦，生死有生所以有苦，故名生为苦。如地獄是处所之名，处實非苦，但处能生苦，故名地獄为苦。

问：生苦，三苦中是何苦耶？答：若是苦受生是苦苦，若樂受生是壞苦，捨受生是行苦。欲界生具有三苦；色界生具二苦，謂壞苦、行苦；无色界唯是行苦。老苦亦具三苦，若转樂为苦則是苦苦，若转苦为樂、转樂为樂則是壞苦，转樂为捨則是行苦。約三界類此死苦，亦具三苦，類前可解耳。

问：经中说有幾苦耶？答：说有无量苦。此間所说八苦以外，分別復有诸苦，但止说七苦耳。舊八苦中不说病苦，说七苦竟言等等餘诸苦。所以不说病苦者，病苦唯在欲界人中近，不遍欲界天中，故不说之。天中所以无病苦者，病从內外缘生。外謂寒熱不平等、飲食不調適，故致病苦。內者或行多令四大弱、或坐多令四大弱，四大弱故成病。上界外无寒熱不平等、飲食不調適之缘，內四大既強，无有行坐过差之缘，故不得有病苦。曲解亦有病义。六天作欲事，或三日不食乃至七日，不至七日則死，未死之前四大弱，亦得名病苦。

问：餘四苦云何？答：五阴若通三界，求不得、愛別离、怨憎会。此三苦上二界定无，以名自住果報，无有杂住一处故，无此三苦。欲界六天則具有之。下品诸天願樂上品，不得故生苦，即求不得苦。与阿修罗斗戰，即怨憎会苦。斗戰不如，为阿修罗所縛所破，即愛別离苦。解脫一切失，故名永离。一切失者，是因、缘、果報。因是烦恼、缘是业、所受五阴是果報，此三是过失法。究竟解脫此三，非暫时解脫，故名永离。

问：烦恼何故称因、业为缘？答：烦恼是种子，正能牽生，故名因。若无烦恼，虽復有业，則不能牽生。若无业有烦恼，猶得生中阴。若烦恼尽，业虽得庄严果，終由烦恼生业故得果。

次释道諦四名。於中行故名道。凡有兩释：一云尽无生智是能行、戒定慧是所行。从苦法智訖道比智，十二心皆斷烦恼是尽智，第十三心是无生智。戒有有流，本是有流，由兩智行之故成无流。定亦如此。智有三种，謂闻、思、修。修慧亦有有流、无流，亦由兩智行之故成无流。尽智行之者，苦流智现前，具八分圣道。戒、定本是有流，今为尽智行之故成无流。尽智有二种，一是正见、二是正思惟。同观无常而有麁細，正见細、正思惟麁，而此二互得相生。若以正见为尽智，亦得言使正见成无流，終是以尽智令智慧成无流。如此明义，則一时中为尽智所行，故令戒定慧成无流。以異性故得同时，乃至阿罗汉悉如此。若還以正见望正见、正思惟望正思惟者，則不得同时，必以前正见使後正见成无流。正思惟亦尔，一时中不得並有，一性兩法故。若如此明义，則異时明智慧，为尽智所行，乃至阿罗汉悉如此；为无生智所行，乃至阿罗汉悉如此。为无生智行故戒定慧成无流者，见諦有後十心，後十心屬果。若須陀洹人作十二心观者，則是无生智使同时戒定慧及異时慧成无流。

问：苦法见即是无生智，何不说之耶？答：苦法见若形待苦法智，亦得名其作无生智；若望苦類智者，其復为苦類智作本；斷上界烦恼，復屬尽智。既不定是无生智，故悉屬尽智。唯第十三心定故，可说为无生智。第二解言，戒定慧为无流心所行成无流故名道，則以无流心为能行、戒定慧为所行，尽、无生智是助心法故。前解異後释，言於中者，於戒定慧中与理相應故名如者，若通論則与四相應理相應故名如，若別論与不斷不常中道理相應故名如。如是得理之智，若以邪思惟不如破之，不能使其成不如，故名如。

正见所作故名正行。若声闻人闻正師说正教，从正声名生正闻，正闻生正修，作如此次第習學，名为所作。若是独觉及佛，則从正思生正修，无有从正声名生正闻义，以此兩乘根利，自能思惟得悟。

问：独觉及佛，根本悉经闻法故得生思惟修慧，何故无正闻生正思耶？答：宿世非不经闻。今論即事，非是憶昔所闻乎。时師作此说、依此说，依此而生思慧，直端然思惟自得悟理；声闻則必依師語思惟之。永过度故名出离。有兩解。一解言：由邪思惟故生烦恼，烦恼生业，业生果報，此等皆是不正思惟故。若生无流智慧，智慧生戒定等，皆悉是正。正与不正相反，正即过度不正，非暫时过度，及是永过度。又一解：烦恼是倒，智慧是不倒。倒与不倒相反，不倒永过度倒。前解則广，後解則略，故有異用。前家又一解十六名，言非永法性故名无常。若无为法本来是有，永无有生、永无住滅。有为法暫生暫住暫滅，此法性尔，故名无常。从无明生故，苦者不解世間事故。苦近不解世間事已自是苦，況不解真實甚深理邪？彌是大苦无明根本是苦，由无明故受生死報故，生死无处不苦。中間人所离故名空。六根是中間，佛自以聚落譬六根。今言中間，如聚落之中間。我人不在此中間，故言人所离。以为我人所离，故名为空。不自在故名无我者，自在有兩义：一、不依他故名自在，若不由他生住滅則是自在；二者隨意所作故名自在，若欲令火冷火輒冷、欲令水不濕水即不濕者，此則是自在。一切有为法依他，故有生住滅，又不得如意。若有神通能转變者，終須依定等修學方有此用，既不免依故无自在，既无自在故无有我。来道理故名因，今次第舉譬释之。以种子为譬。如有种子，不藉餘缘自有生樹之力，樹猶未生，而种子既有能生力，能令牙等後时来。现在业分为四分。初分者，当作善惡业时，不藉餘缘便自有能感果力，果至命終猶在未来。业既有能感果力，能令果後时来。现在有能令来之道理，故言来道理名因。出道理故名集起者，种子本能生樹，樹牙莖枝葉等本在未来，今以种子內土中、藉地水等外缘方得出牙，牙纔起现在种子即滅。业亦如此，本能感果，果在未来。现在報既尽，先受中阴生，中阴生纔起业，初分即謝。业有能出中阴之道理，必須因缘聚集中阴果方生，故言出道理故名集起。行度故名生处者，牙先出现在，从牙生莖，从莖初訖至未生华以来名为行度。行者漸漸增長。度牙位，莖纔生，牙便謝。业亦如此，先受中阴牙，捨中阴牙受正生，从柯罗邏初至第七分之終，名为行度。漸漸增長故名行，过中阴位故名度，柯罗邏纔生业，第二分便謝。柯罗邏等次第生故名生，此生从业生故名业，为处故言行度，故名生处业。第三分自用強。若无业用，虽有餘缘生果，終不得起。

所依道理故名缘。莖先漸長猶未生华，从生华以去至結子，子又生未来樹，皆名所依道理。华果等皆依此位种子而得生。华纔生种子，第三分便謝。业亦如此，从柯罗邏初至第七分，未能作生死因及解脫。至六根具足第二刹那已去，能造生死解脫因，此位是业第四分。此第四分初以去，若苦樂若惡若善，皆依业第四分。业第四分是依道理，故名为缘。业第四分纔生，业第三分便謝。业第四分自用亦強，果既已生，藉餘缘义則弱，正由业用故果得具足。若业第二分感中阴生，因缘俱弱，以貪愛为因、业为缘二事俱弱，不可以种子全为譬，止少分为譬耳。当作业时具能感此四位，果逐时節有異，有此四种。約此位故，分业为四分。

问：一业那忽俱感此果耶？答：就一刹那明一业，亦得义分为三分，前分後分弱、中分明強。弱感中阴，強感生果。若无流业則初強後弱。

问：业生果与种子若为異耶？答：此义不同。若依萨婆多等部，明有为法皆刹那刹那滅者，一种子且據十刹那为語。若当分論相生者，第一刹那能生第二刹那，第二刹那能生第三，恒隣次明相生。第一生而即滅，不至第二，豈能生第三耶？若就向分因、約相續为語者，第一刹那同分因即能生第二刹那以去乃至华實，同分因攝此业果在未来。第一刹那滅，第二刹那同分即攝第三刹那以去果在未来，後去次第類此。若无第一刹那种子为本，則不得有第二第三刹那，次第相續故。初一刹那种子，以得说其能生。後诸果言同分因者，种子四大即四分，同能生一果，故有此名。不如业有同隨得攝其因果。若正量部，色不念念滅，有暫住义。种子未生牙时，只是一种子耳。若当分論生果，正生牙果。若約相續，亦有生莖葉等义，後去類皆如此。业則不尔，业虽自滅，有无失法在，攝其果令不失。今且據戒善为語。戒有根本，根本有前方便及正方便。前方便有三事，一大众和合許为受戒、二正乞戒、三时節。时節者，要期尽形寿息一切惡。正方便者，師为其说一白三羯磨，至第三羯磨竟，即得护身口善。此善即是戒，以要期心等缘攝之，以此为根本，尽形寿不滅，从此後相續恒流。若中間作罪，戒則不復流，若懺悔竟則還復流。言流者，从根本流出。一刹那戒善所流出者亦生即滅，不从此刹那戒生第二刹那戒，還从根本流出第二刹那戒，如此後生者能从根本流出。若是萨婆多义，有同隨得繫之。戒善生虽謝，同隨得繫其住在过去，繫果在未来。若正量部，戒善生此善业，与无失法俱生。其不说有业能，业体生即謝滅，无失法不滅，攝业果令不失。无失法非念念滅法，是待时滅法，其有暫住义，待果生时其体方謝。若是定戒，皆有隨根本相續流义。布施物則隨物在善恒流，若无流善不能得果。无有无失法与善俱生，无有出在餘心无流善恒流义。

问：业与无失法俱生，同是有为法，业体何故滅、无失法不滅耶？答：善是心相應法，故生而即滅。无失法非心相應法，故不念念滅。萨婆多义同隨得亦念念滅，但非心相應法种類，自相續不斷。

问：布施善恒流定云何？答：身口是业体，以相貌为身业，以語言为口业。運手捉物或取物、或擎物与前人，此即是相貌，即以此相貌为身业。发言呼取某物施某人，此語言即是口业。发起身口业缘有三种：一、三善根；二、从三善根生正思惟；三、从正思惟生作意，謂作施意。若總論，用此三缘发身口业；近論，正是作意发身口业。言布施者，以三缘发身口业，故名布施善。菩萨默念而雨宝，意业亦是施业。田有三种：一福德田，如佛及菩萨等；二恩養田，如父母等；三貧窮田，即飢寒众生等。若施福德田，則无癡善根多。若施貧窮田，則无癡瞋善根多，對貧窮众生必起慈悲故。无瞋善根多，一时中乃具三善根，隨所對田故不无多少之異。施復有二种：一恭敬施、二利益施。若恭敬，当施时善生，施竟則善不復流。所以尔者，如佛已涅槃，为恭敬佛故以衣食等供養。又如世人以衣食等供養过去世尊，亦有恭敬故。既无人受用此物，故善不得隨事而流。二利益施者，为利益前人四大，以前人受用此物四大增長故。为利益而施者，善則隨三事恒流。三事者，一、三善根；二、餘物；三、众生。三事中若一事不具，善則不復流。如餘物虽未尽，众生猶受用之，而施主已死、或起邪见斷善根，善无復根本則善不復流。若施主生存、善根不斷，能受用人未滅，而餘物已尽，善亦不復流。若施主不斷善根亦不死，餘物又未尽，而能受用人已謝滅，无復人受用之，善亦不復流。餘人虽用，非施主本心所期，唐自受用，善終不資。若檀越施心通普，此則隨用皆有善資。故为福田者受他施时，須將其約，若聽隨意用，則隨所回施，傳傳生福則无窮。若不尔者，輒回与他，乖施主心，回施人非但无福亦更招罪，乃至後應墮惡道中更相報償。此不容易，故宜慎之。

问：斷善根竟，善既无復根本，云何得更生善耶？答：此應更作兩问。須陀洹初道无流，无有无流种類为根本，何得以阿罗汉退起修道所破烦恼？烦恼无不善根为本，云何得生耶？答：生有兩种因，一先生因、二俱生因。先生因即是三善根，未作善时先有此善根，能生所作善，故名先生因。俱生因者，即是作意思擇故善生，只思擇时是善生时，故名俱生因。若善根未斷，作善之时从兩因生；若善根已斷，作善之时則唯从俱生因生。若善生时，還復接三善根，令与善心得相應。斷善根，非是善根体都滅尽，直以邪见隔之，无復有善心与其相應，名之为斷。若无流道生者，有流善根体則滅。須陀洹初道无流，尔前未有无流善根，唯从俱生。阿罗汉退起烦恼，三不善根已尽，亦但从俱生因生。

问：小乘佛受施食，食此食时作便利不？答：佛无便利。佛頷下兩邊向颈各有千筋，受一切食味，食下至此便變为血肉，故无便利。转轮王有兩解：一云有便利、一云无有。三乘同凡夫亦有便利。若六天食名須陀，須翻为善、陀翻为貞實，此食精妙亦不成便利。

无共繫义是滅义，共繫净尽故名滅。例前止應有後句，而有前句者，天竺云尼盧陀，此一名有十义，覆亦名尼盧陀、兰亦名尼盧陀、滅亦名尼盧陀。今示说滅义不说餘义故，以初句分別之。《中阿含》中有《解繫縛经》云，佛語比丘：貪愛在汝眼中，汝須滅之。若滅貪愛，汝眼亦滅，因眼對色生貪愛共繫縛識。貪愛即烦恼繫縛，眼及色境界是繫縛。若滅貪愛繫縛，眼等繫縛亦壞滅。经譬之云，如以鎖鎖，繫人置牢獄中。鎖是一繫縛，獄是一繫縛。若打除鎖又燒滅獄，則离二繫縛。兩縛共繫众生，故言共繫。解脫貪愛故言净，解脫境界故言尽，此即是餘、无餘涅槃。貪愛滅是有餘涅槃，境界滅是无餘涅槃。眼既如此，耳鼻等悉然。三有为相解脫故名寂靜。三有为自有二种，一以三世为三有为相、二以生老滅为三有为相。所以不明有住者，有为法无住，住是无为相，故不说之。由邪思惟故起烦恼，烦恼生业，业生果報，既有因果相生故有三世；无为法无因果相生故无三世。有为法本是无故有生，有生故有老滅；无为法本有故无生，无生故无老滅。有为法具有二种三相，喧动故非寂靜；无为法解脫此二种三相，既无喧动故名寂靜。就一烦恼有一解脫，九十八烦恼即有九十八解脫。诸法本来不生，不生即解脫。众生顛倒故，於色等而起貪著，因貪著生业，业生果報。烦恼貪著色，不能称所對无为之理。所對无为，即是此貪愛若被斷，即證得此无为，故九十八惑有九十八无为，业及果報逐。烦恼，无別有无为。

真實善故名妙。善自有四种，一真實善、二自性善、三相杂善、四发起善。真實善者，即是涅槃。生死是惡法，涅槃无惡，不从因缘生，故名真實善。自性善者，即是无貪无瞋无癡三善根。此三善根不藉餘缘，性能對治貪瞋癡三惡。涅槃无三惡，其与涅槃相称，故名为善。譬如三藥非藉餘缘，性能治病：油能治風、蘇能治熱、蜜能治淡。三相杂善者，是意业善，由与三善根相應故生信智等善。信智等生时，心及助心法与三善根相應悉皆成善。未杂之时，三善根各能治一惡。心及助心法不与三善根相杂則无治惡用，相杂之时則能备破诸惡。如众藥未相和杂之时各能治病，和杂以後則无所不治。四发起善者，是身口善。身口本无善，由意业善发起身口，故身口生善。譬如水本非藥，以藥內水中而煮之，由藥发起水，使水亦成藥。三善根皆由隨順真實善故得成善。惡是麁法。无为无惡是真實善，故名妙好。

问：心及助心法与三善根相應时，一时中具与三善根相應不？答：一时中具与三善根相應。如信智等现前时，此心得理即是无癡，貪瞋不起即是无貪瞋。

问：心及助心法与三不善根相應时，一时中具与三不善根相應不？答：惡心现前时此心乖理，恒与无明相應。若与貪相應时，不与瞋相應，以惡性相反故。

问：三善根是心法不？答：非心法故，有时不与心相應。如僧祇等部说，众生心性本净，客尘所污。净即是三善根。众生无始生死已来有客尘，即是烦恼。烦恼即是隨眠等烦恼，隨眠烦恼即是三不善根。由有三善根故生信智等，信智等生时与三善根相扶，故名相應。由有三不善根故起貪瞋等不善，不善生时与三不善相扶，故言相應。若起邪见斷三善根，三善根暫滅非永滅，後若生善還接之令生。若斷三不善根者，斷則永不生，最胜息故名永离者。如人处在怨賊之中則不得安息；若斷离怨賊，离之未遠，乃有安息义，非最胜安息；若都出其境界者，方是最胜安息。內合亦尔，若在烦恼怨賊中，則都未安息？若虽復稍斷，斷之未尽，乃有安息义，非最胜安息；斷之若尽，永出烦恼外，方是最胜安息。阿罗汉烦恼都尽，永不復生，是最胜安息。須陀洹见諦烦恼都尽，永不復生，亦是最胜安息。

为對治邪道，故名为道。九十六种沙門皆行邪道。所以称邪道者，行此道者去无所至，故名邪道。若行戒定慧正直道者，得至涅槃。为對治邪道，故说戒定慧为道。又解，言可覓故名道。如人期心欲至一方，先須覓道路；若欲求解脫，須先覓出世道。戒定慧是可覓之处故名道。對治非如故名如。有兩解：一明對治非如理、二明對治非如行。四倒与理不相應，即是非如，以常樂我净置生死中、以无常苦无我不净置涅槃中。今观生死是无常苦无我不净，涅槃是常樂我净，与理相應即是如。问：小乘涅槃云何得是我耶？是我則一切法不皆是无我。答：小乘明一切法中无我，故名无我耳。涅槃有体，有体即是法我。對治行不如者，外道有常见、斷见。常见者，計我不滅，於未来受報。为未来報故，於现在修苦行，凡有十一事：一永坐，恒坐不起。二大发行，不住不避山谷險难而漫行。三不食，斷食自餓。四長倚，恒立一处。五隨日仰頭視日，朝則東視，隨日上落視之不懈。六五炙，当晝大熱以日炙頭，四邊然火以炙身。七眠刺，取刺置一处，以眠其上。八投巖。九赴火。十投水。十一供養诸天，自挑出筋为琵琶弦彈之，而預供養诸天。斷见者，謂身滅我亦滅，无有未来现在，恣心所作造种种罪。此行並不与正行相應，故名不如行。今观不常不斷离二邊行中道，与涅槃國相称事，故名正行。所以呼涅槃为國者，有二义：一、大力人所鎮故。大力人即是佛及独觉阿罗汉，證得涅槃无有过失，故言鎮。二、怨賊不侵故。涅槃之中永离烦恼，即是不侵。不称事有三义：一不肯去、二僻路、三疑路。若起我见者，以生死为極处，不復進求涅槃，即是不肯去义。虽欲進求，而修戒取，即是僻路。於无流八定及有流八定，不知何者是正，即是疑路。若修无流慧，分別是非，即除疑路。既除疑路，亦除僻路。不著生死，即除不肯去。修无流慧，能除我见、戒取、疑等烦恼。涅槃无烦恼，即是与涅槃相称事。此事不邪，故名正行。對治一切怖畏，故名出离。一切怖畏者，佛问波斯匿王：有人说，有大山从東方来，下歷地、上際日轮。如是次第明有人说，餘三方有大山来。汝今欲作何計？王答佛言：世尊！此不可以愛語而得却之，不可以布施而得却之，不可作怖畏事而得却之，不可興兵而得却之，非此四方便所。如我今唯当一心急修八分圣道以求出离耳。

佛又问：如有火来爛汝頭、燒汝衣。汝为当先須滅火、先須修八分圣道耶？王答言：世尊！火燒我頭及衣，我若滅火乃是暫时得免苦，非是永免；若修八分圣道則永离苦。我当先修八分圣道，不先滅火。四方山即譬老、病、死、愛別离四苦，老苦能壞少壯、病苦能奪強健、死苦能倾寿命、愛別离苦能乖富樂。前来皆是出異义，天親所執同经优波提舍師义。◎

◎論主云：如我所信所解，今当说之。有生有滅故名无常。有为法有生滅故，不得是常。生即是有，滅即是无，先有後无故是无常。生何故非常生、滅何故非常滅，而言生滅是无常耶？解言：生壞於滅，故滅非常。滅復壞生，故生亦无常。相違性，故名苦。五阴是苦聚，恒違逆众生心，令其受苦。众生无不愛所受身，以衣服飲食种种將養，而其不知此恩，恒生诸苦違逆众生心，於衣食增減之間恒生苦恼，欲令得安。所以坐久則生苦，厭坐須行，久行又生苦，如此四威儀中恒相違逆。所以恒違逆众生心者，由所缘境界非真實故，違逆生苦。体所离故名空。一切诸法皆是假名，有名有义而无有体。和合能生是因义，於和合中以立因名。所生是果义，於所生中以立果名。而因果无体。何以故然？根尘和合能生識，离根尘外豈別有因体耶？和合故说識生，离和合外豈復別有識体生耶？有因果无能作能用，无有因果是有因果名义。无能作者，因无体无真實能作。无能用者，果无体无真實。能受用苦樂名义中无体，即是体所离义，故名空。无自人故名无我。佛说有法不出十八界，若言有我，是何界所攝？若十八界不攝，故知无我。此破跋和弗多罗可住子部义。其救义云：我遍十八界中，豈可令別为一界所攝耶？其所執我，言不一不異，是不可说藏。今更破之，如眼根与色尘是所缘，眼識是能缘，缘根尘故生識。今先就所缘中破之。我遍在根尘中，为一为異？若其異者，則應所缘有根尘我三法，佛何故止说二不说三耶？若言有我異於根尘，而佛不说为所缘者，此我則无用。又若言異根尘者，汝说不異义此則壞。若言我与根尘一，則唯有根尘，何处有我？則汝说不一义又壞。次就能缘破之。我与識为一为異耶？若異，則能缘有二种，謂我及識。若有二法，佛何故不说耶？若虽有而佛不说，則我无用，又汝说不異义則壞。若我与識一，識从缘生既是有为，我亦應是有为，汝立我非有为、非无为，此言則壞。又汝言不一，此言又壞。若破外道計我者，外道立我义以四智證知有我，一證智、二比智、三譬智、四声智，以此四智證知有我。外道有斷常二见，若是斷见者，謂即此身是我，故身滅我亦滅。既即身是，现见有身，即是證智知有我。若见出息入息等五种是我相，既见其相，則知有我，此即是比智知有我。若见自身有我、知他身亦有我，即是譬智知有我。闻圣師说有我則知有我，是声智知有我。若常见者，則唯比、声二智知有我耳。常见者言，隣虛及我不可见，非證智所知。復有常见者亦言，我是證智所知。其说眼中之白精是月，白之中間赤精是日，赤之中間青精言是空，青精中人子是我，我則常，此亦可见，故是證智所知。月是母造，日是父造，空是自在天造，我非因造故是常。所以名青精为空者，若覆之則不见，知其是空。天親次第破之，證智所知不过七法，即是六尘及識。六尘及識並非是我，豈得为證智所知耶？比智所知者，如眼、色、空、作意等因缘生眼識，識即是明用。既见其有用，比智知必有眼，我无別用，以何义比知有我耶？譬智者，如见家牛形容，譬類知野牛形容状亦應如此；我既非證智所知，亦非譬智所知。声智者其執我，是圣師说言有我，我信圣師声说故立有我。此亦不然，汝師有斷常二说。若如跋婆梨柯、阿赖伽也(楊荷反)、优樓迦(脚何反)等三外道，起常见執言有我，说有未来；若是诃梨多、闻陀、阿輸罗耶那等三外道，起斷见執言无我，不说有未来。汝師所说有无自不定，豈可以此为證有我耶？言无自人者，計我者言，我是五阴主，独居五阴中，譬如國王。國是自己所有，不与他共。今明五阴无主，故言无自人，故名无我。

问：外道明我有何用耶？若有用則可以比智知。答：其说我外相有五、內相有九，此是优樓迦等作此執。外相有五者，一出息、二入息、三瞬、四視、五寿命，具此五相故知有我。五相即五用，今破之。若以前四相知有我者，如卵无前四相，豈有我邪？其救义云，虽无前四相，有第五相則知有我。又破之，寿命必与身相接。汝明我得解脫时我則离身，我离身时則无復寿命，豈得以寿命證知有我邪？內相者，其说我是常，心是隣虛，心亦是常。別有法非法，法者是善、非法是惡。法非法能令我心共合，我心共合生九法。从我心生觉，能觉知故；从觉生苦樂；从苦樂生欲憎，於樂生欲、於苦起憎；从欲憎生功力，作功力欲滅苦求樂；从功力生法非法。若常见者，計有未来故，於现在修诸苦行，名之为法。若斷见者，計无未来故，於现在恣心造惡，名为非法。从法非法生修習；修習既熟其用速疾，修疾即是因力，修疾故能疾憶念过去事。由別有法非法合之，故九法中生法非法，有时作善、有时作惡。別有法非法，凡有五种事，一能使火上昇、二能使風傍行、三能使地水沈下、四能使隣虛和合、五能使我心和合。外道说有二災，一中間災、二火災。中間災者，凡经三百千拘胝，即是三百千拘胝劫，一百千拘胝火、一百千拘胝水、一百千拘胝風世界。於火災时，世界一劫滅、一劫生，水風时亦尔。滅則麁尘滅，本隣虛相离而住。生則是法非法使其共合，法合为善道、非法合为惡道。本尘既合，从此增長，更生诸尘，故成世界，我心亦逐外尘离合。度三百千拘胝，中間災滿。至火災时，復经三百拘胝，世界一向滅，本尘一向相离而住，我心亦一向相离而住，則我暫时解脫。度三百千拘胝火災滿，法非法復使其共合。

问：火何故上？風何故傍行？地水何故下？答：火能成熟物，若火不上昇，众生則无以得成熟飲食等物。又火有光明，主於智慧故在上。自在天身备有六道，从心向上是人天，从心下向至脐是阿修罗及鬼，从脐下至足是畜生及地獄。人天光明、有智慧，故在上；火有光明，主於智慧，故在上。風若不傍行，众生則无以得去来。如船在海，風若沈下上昇，船則不得進，由風傍行故有去来。地水若不在下，則众生无依处。地水闇生惑，惑屬地獄、畜生，故在下。地獄、畜生闇而有惑，故在下地。地水闇生惑，故在下。为欲永得解脫，故修戒、施、苦行、定四法，从四法生正法。正法者是其得道，从正法生樂生智，智樂者受天中樂果。智慧若後时斷法非法，我与心則永相离，九法永不復得生，則永得解脫。若破我见及隣虛，此執自壞。

論云：愛欲有四种，一執我是不分別愛欲；二執当我是不分別，更有愛欲；三執当我有胜劣，是分別，更有愛欲。四結有相接愛欲。今且次第释之。第一執我者，於现在執言身中有我，而不分別。執一阴为我、餘阴非我，亦不分別五阴都非我，而於我生愛，於我所色香味觸等境生染著心，故名欲我，及愛是见道所破、欲是修道所破。第二愛欲者，常见者謂我不滅得至未来，故名当我。分別不異向释，未来言更有我，於更有我生愛，於我所六尘生染著，故名欲。第三執当我，如向释，亦不分別有胜劣。是分別者，分別未来我，或受苦、或受樂，或於上地生、或於下地生，此即是胜劣义。更有愛欲，不異向解。第四愛欲論，文乃不说執我，亦是執我愛欲。執我无分別，不異向解，謂我不滅得至未来，於未来生处起染著故，推此身即愛後身結。前後二有，命相接不斷，故言結。有相接愛欲，不異向解。

論云：经中佛说，五阴者以愛欲为根本，愛欲为集起、愛欲为生处、愛欲为缘。经中復说，愛欲有四种。論更次第列前四名，後乃释之。

释因云：第一愛欲，是五阴初根本，故名因，如种子与果者。根本是因义故初，引经言，以愛欲为根本，即是愛欲为因。今以根本释因义。言初根本者，先於现在執我生愛欲，此愛欲即有感未来果力，故名初。如有种子，便有生果之力，故言如种子与果。

释集起云：第二愛欲者，是五阴集起，能令当果来故。譬如牙等与果者。第二愛欲，缘未来有我及诸尘生，以愛欲共和合，能令当果来现在，故名愛欲为集起。由如牙乃至华能生實等節等莖葉及华，果即是實。

释生处云：第三愛欲者，是五阴生处，能生五阴胜劣。譬如果与田水土等，故有香、味、力、變熟、威德者。第三愛欲，分別未来有胜劣故，受報之时有昇有沈。由第三愛欲，使未来胜劣報得生故，名第三愛欲为生处。第二譬以實为果，今言果亦取實为果。果已生，田及水土等为果作缘，增長其香味等。田等有肥瘦等诸力用不同，果於中生，香味等隨缘有異亦尔。隨愛欲分別，故得果有胜有劣。香依正量部及外道立义，謂有三种：一香、二臭、三平。平者无香臭。若是餘部，止有香臭，无別餘气。而香臭各有二种，一增、二損。如麝香，人若嗅之則增鼻隣虛尘，蟲有闻此香則損鼻隣虛尘。糞等臭，人若嗅人損鼻隣虛尘，猪狗嗅之則增鼻隣虛尘。味有七种，謂甜、苦、辛、酢、醎、澁、灰汁味。澁者，如生査等。灰味，私謂只應是淡味耳。力者，有十种，即輕、重、冷、熱、澁、滑、堅、軟、漱(俟苟反)、糗(丘酉反)。果子熟，如林檎之流，其肉則糗。變熟者，有三种：一甜、二酸、三刺。此非三味，以三味为名耳。食果入腹，變熟成淡者名甜，變熟成熱者名酸，變熟成風者名刺。淡体甜滑重，故名淡为甜。熱体使酢咽，故熱名酸。風体能使身瘦面澁。刺体无肥而澁，故名風为刺。人身有三分，从心向上是淡位，从心下至脐是熱位，从脐下至足是風位。此三分若相通者則調適无病，若壅結不通則成病。若以六味約之，變熟則不同。甘醎二味變熟成甜，酢味變熟成酸，苦辛澁三味變熟則成刺。威德者，藥木等自有威德，或根能出光、或能却鬼、或能除毒。如摩伽藥所生之处，一切毒草皆无復毒。力果隨缘，有此不同，以喻众生感報差別。

释缘云：第四愛欲者，是五阴生缘，五阴从其起故，譬如果缘华滅故生者。第四愛欲染著未来生处，結二有使相接，未来五阴缘其得起，故名第四愛欲为缘。如缘华滅故實得生。事斷故名滅者，事即十二缘生。此據因为事，以因斷不復相續故名滅，即明第一愛欲斷。今十六諦有十六物故滅，下四各以一法为体。无苦故名寂靜。苦不據苦受为語，从前生者是果，名果为苦。前明因斷，今明果无。若果更生喧动不已，豈称寂靜？並由果无故，所以寂靜。此即明无第二愛欲。第二愛欲从初愛欲生，即是果。无上故名美妙者，最胜无过无等故言无上，即明无第三愛欲。第三愛欲分別胜負，今明唯胜无劣，即除胜劣，愛欲不更還，故名永离者。若出而更還，非謂永离；今出而不還，故名永离。即明无第四愛欲。第四愛欲結，有令相接，是更還生死。今斷此結，不得復還。无流心所行故名道者，道即戒定慧为体，从无流心生，名之为行。无流心自有三种，一熟、二直、三明，熟故无退，明故不迷，直故是真也。得修慧离散动故熟，熟故不復退失也。若心闇則迷境，由明故不迷也。若有邪僻則不得名直，正趣不邪故名为直，直而无杂故称真。无流心既具此三德，所生之道亦具三德也。通達真實境故名如，与四諦理真實境界相称故名如也。決定故名正行，如经说，唯此是道，更无別道，为清净见故者。无胜之、无等之者故名決定。若更有一法胜，此法則成不定；若更有別法等，此法者亦非是定；不定則不得称正行也。論引经證定义，故言唯此是道，无別法等之胜之。故言更无別道也。见有兩种，一是僻见，即五见也；二是正见，即尽智也。尽智即阿罗汉，斷烦恼已尽所得智也，能斷除僻见、得阿罗汉正见故，言为清净见故也。若曲解见道，第十三心亦得名正见，以能清净见故，名为正行。故唯正行是道，此外豈復有別道耶？畢竟度故名出离者，滅諦是畢竟，以畢竟不生故也。无流智斷除烦恼、越诸流，證得无为，故名为度。无为既是畢竟，證得无为度亦畢竟，故以滅諦畢竟之名目度名为畢竟，以畢竟度故称出离也。

論云：经中又说，众生有四见，一常见、二樂见、三我所见、四我见。佛为破此四见，故说无常、苦、空、无我。释此語者，起见之时必先起我见，起我见时即具起餘三见。起我见者，計我为常即起常见。我既是常，如刀不能斫、火不可燒。既不可破壞，此即是樂，即是樂见。既計有我，我所在处即是我所，即是我所见。若破我见，餘三见俱被破。僧佉、鞞世師等作此執也。僧佉、鞞世師等又起常见云，无不有、有不无，一切法无則恒无，无不成有；有則恒有，有不成无，故一切法皆是常。现见一切法有生滅者，此是转異耳，非其体始生、非其体終滅，如金转为環玔，金体不曾生滅也。其说自性生空等五大，五大復生五根。何者自性生空？空与声俱起，空是本、声是末。声是空德，空最細无物能破之。自性生風，与觸俱起，風是本、觸是末，觸即是風德。風麁、空細，以空来破風，風杂於空。風則具兩德，自德是觸、他德是声色。自性生火，火与色俱生，火是本、色是末，色即是火德。火麁、風細，風来破火，火杂於風。火具三德，自德是色，他德是声、觸。自性生水，水与味俱生，水是本、味是末，味即是水德。水麁、火細，火来破水，水杂於火。水具四德，自德是味，他德是声、色、觸也。自性生地，地与香俱起，地是本、香是末，香是地德。地麁而水細，水来破地，地杂於水。地具五德，自德是香，他德是声、色、觸、味也。五大作因生五根，五根是果。空生耳，耳還取空，自德不取他德故，唯闻於声、不见色等也。風生皮，皮即皮肉等也，皮還取風自德，唯取觸、不取餘德也。以火生眼，以水生舌，以地生鼻，類前兩可解耳。五根既从五大生，五根滅還归五大。耳根滅還归空，乃至鼻根滅還归地，故诸法是常也。破常见者，明未有、已有滅，即是先无後无，故是无常。其言无不有，今明未有有，未有是无，本是无今成有，則无不恒无。其言有不无，今明已有无，先是有今成无，則有不恒有也。

问：火云何能破水？答：色是火德，水中有色即是以火破水也。

问：何者是自性，而说其能生耶？答：有三种法，一名自性、二名人、三名變異。三种中，初一但名自性，人但名人，變異亦名自性亦名變異。所以尔者，初一无知故不得名人，无转故不得名變異，故但称自性也。人有知不能取不得名自性，无转故不得名變異，但得名人也。从三德以去悉无知，其能傳生後故名性，从他生有转故名變異也。三法悉是常，前兩是常而无變異，後一是常而變異，如金性不改而有環玔之異。人即是我也。自性如盲人，能行而不见路；人如有目而无足人，能见不能行。自性能作而不能知，人能知而不能作，人与自性共合則生變異自性。自性凡有八种，一根本自性、二三德自性、三大自性、四我執自性、五唯尘自性、六大實自性、七知根自性、八业根自性。三中之第一是根本自性，本来有之。从根本自性生七种自性，七种自性並是變異自性也。从根本性生三德自性，三德者天竺語，第一名萨埵，无的相翻，义翻應言妙有，其生时精妙而体是有也。二名阿罗社(常荷反)，正翻为尘，动而能染，染故名尘。三名多摩，正翻为闇，其体塞也。若以义立者，第一名輕光，第二名动持，第三名重塞。一切法若內若外不出此三种。先論外論，外法約四大論之者，空大及火大是輕光；風大是动持，而能持物令不墮落也；地、水是重塞，其体重而闇塞也。約六趣者，天是輕光，人是动持，四惡趣是重塞也。約內法論之者，捨受是輕光；樂受是动持，心动搖而執捉於境；苦受是重塞。智慧是輕光，貪是动持，瞋癡是重塞也。初生三德时，內妙有始显，外法未显後时方显也。从三德自性生大自性。大者是觉，觉是诸知之本，有觉察之用也。从大自性生我執自性，執言有我，与他異也。若是僧佉义，从我執生唯尘，唯尘生大實。若鞞世師义，从大實生唯尘。今且依前释。言唯尘者，唯有五尘，餘法未显也。从五尘生大、實，即五大，一切法无出其外者，故名大也；實者一切法，去来皆在此五中。一切法自有變異，其体常在无異。如眼根壞還归空大，眼根自有壞，空大不壞，乃至鼻根归地亦尔，故名實也。从大實生知根，眼等五根能知故也。从知根生业根，业根有五：一口、二手、三脚、四尻、五男女根。口能語为語之根，語即是口业。手为捉根，捉是手业。脚为行根，行是脚业。尻为放根，能放糞秽，放是尻业。男女根能生子，为生子根，生子是男女根业也。此即是二十五句實諦义：五业根、五知根、五尘、五大为二十，我執为二十一，大为二十二，三德为二十三，人为二十四，自性为二十五也。

问：約五大論三德，五大只應屬大實，那忽屬三德耶？答：其体性屬三德，五大自屬大實。由如一牙分为多牙，或刻为馬、或刻为象，象馬虽異，体性是牙。五大亦尔，五大自屬大實，逐其体性相攝，自屬三德也。前言自性生空等，即说根本自性能生也。僧佉义明因中具有果，如鉢多樹子中具足已有枝葉华果。自性之中已具足有七种變異自性，人与其合时，七种則次第显现，名之为生耳，非先无後有名为生也。

问：三德有智慧及三烦恼，缘何物为境？答：其是妙有法，不缘境起。如佛家三善根、三不善根，復何所缘起耶？

问：三德中有智慧，大言是觉，那忽言變異自性悉非知耶？答：人是知者，人能知耳，七种變異自无知用。如人能斫故名刀为能斫耳，刀實不能斫也。

问：唯尘是色等五尘，云何用尘来显大實耶？答：五大並是隣虛不可见，色等五尘是五大之末，见末方得显本。色等五尘非隣虛，故可见也。

问：自性是能生亦是能變，三德望自性是所生所變、望大是能生能變，何故自性能生得受生名、能變不得受變名，而三德具受兩名耶？答：能變能生並是因名，所變所生並是果名，直呼为變、直呼为生者，此是果名。果起方是變、是生耳，因未有變及生也。今言自性能生者即是能變，说能變为能生耳，其非所變故，不得受變名。三德具能所二义，故受兩名也。

问：何以能生为自性耶？答：能生是本，本是自性义，故受自性名。

问：人亦是本，何不受自性名耶？答：其无作用，不能變他，故不受自性名也。

樂见者，尼揵子等起见，謂言生死真實是樂、涅槃真實是苦。其推之云，如人无一手一目，此是苦不？若是苦者，无一手一目以自是苦，都无此身豈非極苦耶？涅槃中既无復五阴，故云涅槃是真實極苦也。无一手一目，傍人为治，更得一手一目时，此是樂不？是樂者，得一手一目以自是樂，具足一身豈非極樂。现在世既具有五根，故知有身真實是極樂也。僧佉鞞世師又起樂见云，生死真實有樂有苦。人天是真實樂，地獄、畜生等真實是苦。其以因推之，因既真實有善有惡，惡能感苦、善能感樂，以因真實故，知果亦真實也。破此兩见者，生死互相待故生樂耳。何以知然？以麁为樂、以細为苦，如餓鬼缘地獄为苦，自缘其報为樂。畜生缘餓鬼为苦，自缘其報为樂。阿修罗缘畜生为苦，自缘其報为樂。如此人天色无色界中，互相形待，妄謂为樂。極至非想，若以涅槃望非想，非想为苦、涅槃为樂。既无復有胜涅槃者，故涅槃是真實樂，生死真實是苦。若大乘三乘涅槃復有異，今不論此也。

问：常言上罪地獄、中罪畜生、下罪餓鬼。今那得言畜生胜餓鬼耶？答：若小乘則如所引，大乘理論畜生胜餓鬼。餓鬼帶火而行受重之苦，颈小腹大恒患飢渴，設值清流謂为猛火。畜生之中无此等事，故知为胜也。破後见者，生死以有流为因，虽是善因，善亦有流，既是有流故非真實。如有好食以毒藥內中，則不復成好食。善既非真實，樂豈是真實耶？

論言：我作器故名我所者，僧佉、鞞世師作此執，一是內作器、二是外作器。我是知者作者受者，知是我法，即是九法中之觉法也。心是我內作器，根是我外作器，尘是我資糧。知有五根尘各五，心只是一。心及我皆常，非法令其共合，已前解所以。名作器者，如世間斧鋸等，是工巧人之作器，其用之作床机等。心及根亦尔，我用之见色闻声，故名作器。由尘生知故名資糧也。以內作器證有我，以外作器證有內作器，以資糧證有根，我法通證有我及作器資糧也。內作器證有我者，我是作者，若无有我，誰使心在眼、或时在耳鼻舌中耶？故知有我也。外作器證有內作器者，凡證兩义：一、證心是一。心若是多，何故一时中不並生五知以知五尘耶？故知只是一心。在眼中則能见不能闻，在耳中則能闻不能见色，故五根不並用也。二、證心是有。若有心者既恒有，有我恒有五根，何不恒生知知五尘耶？心在根中时方能知尘，故知必定有心也。資糧證有外作器者，若无外作器，眼根壞时何故不见復见色耶？故知必有外作器也。我法通證四事者，心非是知，根尘亦尔。若无有我，豈得有知？我是知者，故知是我；法既有我，法證有我也。若无有心，則一时中並有五知；若知色时不能知声，故知必定有心在根中，故知得生，亦得以知證心是一。心若不一，五心並在根中，則一时一时中應有五知也。若无有根，根壞之时，何故不生知耶？若无有五尘，知何所知耶？心与我共合故名內作器，根不与我合故名外作器。尘是前境，能資生我法，名我資糧也。其即名我作器及我資糧为我所也。

僧佉立有我，以五义为證。一、聚集为他故知有我。如世人为弘通法故聚集经書，非是自为乃是为他。又如世人聚集床席，亦非自为乃为擬他。既见聚集为他，則有他人也。众生身亦尔，五尘、四大、五根、五阴等聚集，见其聚集，知非自为必是为他，他即是我，故知有我也。二、见自性變異为三德等七法，故知有我。自性非知，其不能變異为三德等七法；既能變異为三德等七法，知必有知者来合之方得有變異，知者即是我，故知有我也。三、见變異中有觉故知有我。自性非觉，自性是本、變異是末。本既无觉，末中不應有觉。變異中既有觉，故知別有觉体未合自性，故變異中有觉，觉体即是我，是我故知有我也。此一事即显我被繫縛，以从觉生我執故也。四、见有可用故知有我。既有可用，知必有能用。自性是可用，我是能用。既见有可用，故知必有能用，故知有我也。其譬云，如女人是可用，男子是能用，见有女即知有男也。自性是可用，故我与之合，合故變異为三德等七法，七法繫縛於我。後闻師教得闻思修慧，知从自性生此繫縛、住在生死，於自性及繫縛生厭惡。既生厭惡，永离繫縛故，我得解脫。其譬云，如男子於闇中与病癩女人共为欲事，数数为之了无厭惡。後於光明中见之即生厭离。若是強性女人，猶来就此男子；若是軟性者，一被厭惡即不復来，虽当时不来，猶有来义。自性一被厭惡，則永不与我共合。无一軟性女人及此自性軟性者也。五、独住义真實有故知有我。既知从自性生變異故被縛繫，修得智慧於自性生厭离。自性既与我相离，故我独住。我独住故，我得解脫。若无有我，則无独住义。独住义既真實有，故知有我也。後別委悉破我執，不復兩烦也。

十六諦义出隨相論释