曇无德律部杂羯磨(《四分》)

曇无德律部杂羯磨

No. 1432 [Nos. 1433, 1434; cf. No. 1428]

曇无德律部杂羯磨(《四分》)

诸結戒法第一

結戒場文(兩界不得並。若欲大界內安戒場者，先竪戒場，四方內相外相相去一肘。使人唱內一周竟，言「此是內相，彼为外相」。如是第二、第三唱。众中堪能羯磨者結。不得受欲，以未結界故。)

大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方小界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰诸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結大戒文(應次結大界。先標榜四方大界定相，牆周外不用遠，喜妨布萨人。三唱。众中堪使羯磨者結。亦不得受欲，以未結界故。)

大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方大界相內結大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方大界相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸長老忍僧於此四方大界相內結大界，同一住处，同一说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方大界相內，同一住处，同一说戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結不失衣界文(不失衣界更无別相，依大界相結，故言此住处。)

大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。

大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰诸長老忍僧於此住处同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若二界相近，應留中間，不得相接。若欲解界，應先解不失衣界，却解大界。不得隔駛流水，或时能斷渡，除常有橋梁耳。)

解不失衣界文

大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。

大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。誰诸長老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界文

大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，今解大界。白如是。

大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解大界。誰诸長老忍僧同一住处，同一说戒，解大界者默然，誰不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解戒場文

大德僧聽！今有尔所比丘集，若僧时到僧忍聽，僧今解此处戒場。白如是。

大德僧聽！今有尔許比丘集，僧今解此处戒場。誰诸長老忍僧解此处戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍解此处戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

布萨日及自恣日在道行若不和合結坐处小界文

大德僧聽！诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处。若僧时到僧忍聽，僧今於此坐处結小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧今於此坐处結小界。誰诸長老忍僧齊如是比丘坐处結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘坐处結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

即還解此小界文

大德僧聽！齊如是比丘坐处。若僧时到僧忍聽，僧今解此坐处小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧今解此坐处小界。誰诸長老忍僧齊如是比丘坐处，解此坐处小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘坐处，解此坐处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房語令知已与剃发。和合，当作白。白已，然後与剃发。当作如是白：)

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍聽，与某甲剃发。白如是。(若僧伽蓝中度令出家，当白一切僧；白已，聽与出家。当作如是白：)

大德僧聽！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。(作如是白已，与出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，当教如是語：)

我某甲，尽形寿归依佛，归依法，归依僧。隨佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。隨佛出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说，当受戒。)

尽形寿不得殺生。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得盜。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得婬。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得妄語。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得著花鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎及往观聽。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得高大床上坐。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生像严飾宝物。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

此是沙彌十戒，尽形寿不得犯。

汝已受戒竟，当供養三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、勸佐众事。

请和上文

大德一心念！我某甲，请大德为和上，願大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。(第二、第三，亦如是说。和上應語言「可尔」、若言「好尔」。众僧應安欲受具足者离闻处、著见处，时戒師應问：)众中誰能为某甲作教授師？(若有者，答言「我能」。戒師應作白：)大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍聽，某甲作教授師。白如是。(教授師應往受戒人所，问言：)此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、鉢，是衣鉢是汝有不？(答言「是」。應語言：)善男子聽！今是真實誠时，實言實，不實当言不實。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清净不？如法還戒不？不犯净行尼不？不賊心受戒不？不破內外道不？非黃門不？不殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是病不？(答言「无」。應語言：)如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。(教授師如是问已，還僧中如常威儀，至舒手及处立，應作如是白：)

大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍聽，我问已，聽將来。白如是。(教授師應喚受戒人言「汝来」。来已，为捉衣鉢，教礼僧足已，在戒師前長跪，合掌。教授應教乞戒，作如是乞：)

大德僧聽！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。时戒師應作白：)

大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽，我问內法。白如是。

善男子聽！今是真誠时，實語时，隨所问汝，汝当隨實答。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清净不？如法還戒不？不犯净行尼不？不賊心受戒不？不破內外道不？非黃門不？不殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝有如是病不？(若言「无」。應作白四羯磨也。)

大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。若僧时到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰诸長老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子聽！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非释种子。汝一切不得犯婬欲，作不净行。若比丘犯婬欲，作不净行，乃至共畜生；非沙門，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得故斷众生命，乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養；非沙門，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

善男子聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘出家依是出家人法。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得長利：檀越送衣、割截衣、三种壞色衣，亦得受。

依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。

依樹下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，應勸化作福治塔，供養众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得違逆。應學问，诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不斷。餘所未知，当问和上、阿阇梨。(應令受戒人在前去。)

受衣鉢文

長老一心念！此僧伽梨若干條，割截成，今受持，不离宿。(第二、第三，亦如是说。餘二衣亦如是受。)

長老一心念！此鉢多罗應量器，今受持，常用故。(第二、第三，亦如是说。)

请依止文

大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，願大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得住。(第二、第三，亦如是说。師應言：)莫放逸。若言「好」、若言「去」，弟子答言「尔」。

诸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。願僧与我隨覆藏日羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与覆藏羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘来不白，有餘事出外不白，寺內餘行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失宿。佛聽半月半月说戒时白，應如是白。彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：)

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。願僧与我六夜摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍聽，今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「聽摩那埵比丘亦行如上诸事。」行摩那埵时，界內宿，常有僧，日日應如是偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：)

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

犯捨墮衣於僧中捨文(捨与僧时，往僧中，偏露右肩，脫革屣，向上坐礼，胡跪合掌，作如是言：)

大德僧聽！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮，今捨与僧。(捨衣竟，即入僧中懺悔。)

僧中懺悔文(礼僧中已，右膝著地，合掌，作如是白：)

大德僧聽！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，罪今从僧懺悔。(第二、第三，亦如是说。即僧中至一比丘前，應作如是言：)大德！受我懺悔。彼答言「可尔」。

僧中受懺悔白文(受懺悔者当作如是白言：)

大德僧聽！此比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。白如是。(作如是白已，應受懺悔。)

即僧中一人前懺悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，罪今从大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。大德憶念我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受懺悔者應語如是言：)自責汝心，生厭离。答言「尔」。

僧還此比丘衣羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮，今与僧。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣還此比丘某甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。今捨与僧，僧今持此衣還此比丘某甲。誰诸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默然，誰不忍者说。僧已忍持此衣還此比丘某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(捨与三人、二人亦如上，懺悔亦如上。三人、二人中受懺悔，亦如上所白。)

捨与一人文(應至清净比丘，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。我今捨与大德，捨已当懺悔。

一人前懺悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨，罪今从大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受懺悔者應作如是说：)自責汝心，生厭离。答言「尔」。

犯餘輕罪向一比丘懺悔文(應至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、说罪种，應作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今从大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受懺悔者應語如是言：)自責汝心，生厭离。答言「尔」。(向二人、三人懺亦如是上。二人中受懺者，應語邊人言：)長老聽我受比丘某甲懺。答言「聽」。(懺悔法亦如上。若欲在僧中懺者，一人法亦如上说。)

疑罪僧中发露文

大德僧聽！我比丘某甲，於所犯生疑，今白僧令知。須後无疑时，当如法懺悔。(第二、第三，亦如是说。向三人、二人、一人，亦如是说。)

说戒法第四

与欲清净文

大德一心念！今众僧布萨说戒，比丘某甲亦布萨说戒。我有佛法僧事、若有瞻病事，我与欲及清净，为我捉籌。(病人有五事与欲。若言「与汝欲」、若言「我说欲」、若言「为我说欲」、若现身相、若广说，尽成与欲。不者，不成。)

受欲及清净文(隨能憶姓字多少，时得受。至僧中應如是说：)

大德一心念！众多比丘有佛法僧事、若瞻病事，我与众多比丘受欲及清净，如法僧事，与欲清净，我为捉籌。

差教授尼人羯磨文

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲教授比丘尼。誰诸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼差人往尼寺中，應教集尼僧已，先为说八不可違法。何等为八？)

一者，虽百歲比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆、礼拜、与敷净坐具。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

二者，比丘尼不應罵比丘、诃責比丘，不應誹謗言：破戒、破见、破威儀。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

三者，比丘尼不應为比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他见罪、说戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

四者，式叉摩那學戒已，應从比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

六者，比丘尼半月半月應从僧乞教授。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

七者，比丘尼不應在无比丘僧处夏安居。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。

八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。(说八不違已，後隨意说法。)

布萨说戒文(布萨日，若小食上、若大食上，上座應唱如是言：)

今日布萨日，某时，众僧集堂说戒。(若四人、若过四人，應先白已，然後说戒。若有三人、二人，各各相向说言：)

長老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，應心念口言：)

今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。)八难事起及有餘缘略说戒文(八难者：王难、賊难、火难、水难、病难、人难、非人难、惡虫难。餘缘者：大众集床座少、若众多病、大众集屋上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若多斗諍事、論阿毘说法夜已久。明相未出，應作羯磨说戒。若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。應隨事遠近，可广说戒便广说，不者，如法治；可略说便略，不者，如法治。若难事近不略说，即應从坐起去。略戒者：说序已，餘者應言「僧常闻」。若说序四事已，餘者應言「僧常闻」。如是乃至九十事，餘者應言「僧常闻」。)

安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰诸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分房法，先使管事人選擇一房取，餘白上座次第耳。)

大德上座！如是房舍臥具，隨意所樂便取。(先与上座房已，次第与第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有餘長房者，應留客比丘也。)

安居文

長老一心念！我比丘某甲，依某聚落某甲僧伽蓝某甲房，前三月夏安居。房舍壞，修治故。(第二、第三，亦如是说。)依某甲持律，若有疑事，当往问。(後安居法，亦如是说。)

受七日文

長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，還此中安居，白長老令知。(第二、第三，亦如是说。)

受过七日法文

大德僧聽！我比丘某甲，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居。(第二、第三，亦如是说。)

与过七日羯磨文

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居。白如是。

大德僧聽！比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居。誰诸長老忍僧聽比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居者默然，誰不忍者说。僧已忍比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣法第六

与欲自恣文

大德一心念！今日僧自恣，我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，我与自恣及欲。(病人有五事与自恣。若言「与汝自恣」、若言「我说自恣」、若言「为我说自恣」、若现身相、若广说，尽成与自恣。不者，不成与自恣。)

受自恣欲文(隨能憶性字多少得受。三说。至僧中應如是说言：)

大德一心念！众多比丘病患不堪来，我与众多比丘受欲自恣，如是僧事，与欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

大德僧聽！僧今差比丘某甲作授自恣人。誰诸長老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧自恣文

大德僧聽！今日众僧自恣。若僧时到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。(作如是白已，然後自恣。)

众僧自恣文

大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德哀愍語我，我若见罪，当如法懺悔。(第二、第三，亦如是说。)

若四人更互自恣文

長老一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。若三人、二人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。)

今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。自恣法，五人、若減五人，不得受欲。)

有八难事起白僧各各三語自恣文

大德僧聽！僧有难事。若僧时到僧忍聽，僧今各各三語自恣。白如是。(作如是白已，各各共三語自恣；再说，亦如是。若事近，不得各各三語自恣，亦不得白，彼比丘即應以此难事故去。)

白僧受功德衣文

大德僧聽！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍聽，众和合受功德衣。白如是。(僧應问「誰能持功德衣者？」若言有能者，應差。)

差持功德衣人羯磨文

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲为僧持功德衣。誰诸長老忍僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

羯磨功德衣与持衣人文

大德僧聽！此住处僧得可分衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。白如是。

大德僧聽！此住处僧得可分衣，现前僧應分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。誰诸長老忍僧持此衣与比丘某甲，比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持者默然，誰不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持功德衣人持衣众僧前文(隨诸比丘手得及衣，言得相了，應如是言：)

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。(第二、第三，亦如是说。)

众僧各受功德衣文

其受者已善受，此中所有功德名称屬我。彼應答言：「尔」。

出功德衣文

僧集？和合？未受大戒者出？不来者说欲？僧今何所作为？(應答言「出功德衣」。)

大德僧聽！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍聽，僧今和合出功德衣。如是白。◎

◎分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧。白如是。

大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧。誰诸長老忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当還与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若住处有三人、二人得施衣物，應留，各各相向，作如是说：)

長老一心念！是住处得可分衣物，现前僧應分。是中无僧，此衣物屬我，我受用。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，應心念口言：)

是住处得可分衣物，现前僧應分。是中无僧，此衣物屬我，我受用。(第二、第三，亦如是说。)

瞻病人持亡者衣物至僧中说文

大德僧聽！比丘某甲此住处命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，此住处现前僧應分。(第二、第三，亦如是说。)

羯磨亡者衣鉢与看病人文

大德僧聽！比丘某甲命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今与看病人某甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，现前僧應分；僧今与看病人某甲。誰诸長老忍僧与看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

僧分亡者餘衣物羯磨文

大德僧聽！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧。誰诸長老忍比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，彼某甲当還与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当還与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物，應各各相向作如是言：)

長老一心念！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧應分。此住处无僧，是衣物屬我，我應受用。(第二、第三，亦如是说。若独一人，心念口言：)

比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧應分。此住处无僧，是衣物屬我，我應受用。(第二、第三，亦如是说。)

作净法第八

結作净地文(净地有四种：一者，檀越若经營人作僧伽蓝时处分。二者，若为作僧伽蓝，未施。三者，僧伽蓝都无籬障及塹，若半有籬牆及塹。四者，僧作白二羯磨結。)

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今結某处作净地。白如是。

大德僧聽！僧今結某处作净地。誰诸長老忍僧結某处作净地者默然，誰不忍者说。僧已忍結某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若故僧伽蓝，疑先有净地，應解已然後更結。)

差人監净地羯磨文(彼如法作飲食、净菜葉、楊枝，如是等事。)

大德僧聽！若僧时到僧忍聽，比丘某甲能为僧作净法人。白如是。

大德僧聽！比丘某甲能为僧作净法人。誰诸長老忍比丘某甲作净法人者默然，誰不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(差作维那，敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、处分沙彌、守僧園人，如是等诸羯磨文同，但称事为異耳。)

真實净施文

長老一心念！我某甲，有此長衣未作净，今为净故施与長老，为真實净。(作真實施者，應问受施主然後得用。)

展转净施文

長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作净，为展转净，施与長老。(彼受请者應如是語言：)長老一心念！汝有此長衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。(受已，当问彼言：)汝施与誰？(彼應言：)施与某甲。(受请者應語如此語：)長老一心念！汝是長衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。是衣某甲已有，汝为某甲故护持，用时隨意。(展转净施者，若问、若不问，隨意用。)

受七日藥文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

長老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日藥，为共宿七日故，今於長老邊受。(第二、第三，亦如是说。)

受尽形寿藥文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

長老一心念！我比丘某甲有病，此尽形寿藥，为共宿長服故，今於長老邊受。(第二、第三，亦如是说。不经宿不口受。)

杂法第九

乞作小房羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，我今从众僧乞知无难、无妨处。(第二、第三，亦如是说。僧当观此比丘，若可信，即聽；若不可信，一切僧應到彼处看，若遣可信者看。看已，應作羯磨。)

大德僧聽！比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。白如是。

大德僧聽！此比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。誰诸長老忍僧与比丘某甲，处分无难、无妨处者默然，誰不忍者说。僧已忍与比丘某甲，处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次後大房羯磨，文与此同，但称有主为異。)

足食已受殘食文(應持食至彼比丘所，應作如是言：)

大德！我已足食，大德看是知是，作餘食法。(彼應取少許食已，語言：)我已食止，汝可食之。

受请已作殘食文(應持食至彼比丘前，作如是言：)

長老！我已受请，長老看是知是，作餘食法。(彼應取少許食已，語言：)我已食止，汝可食之。

受请已食前食後入他家囑文

長老一心念！我某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。

非时入村囑授文

長老一心念！我某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为如是缘事，白長老令知。

比丘尼杂羯磨曇无德律三藏法師出

诸結界法第一(結解诸界法，子注次第名尽与大僧同，称尼大姊異。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧，偏露右肩，脫革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大姊僧聽！我比丘尼某甲，今从众僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(第二、第三，亦如是说。)

尼僧与作畜众羯磨文

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰诸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者说。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

度沙彌尼文(若欲在比丘尼寺內剃发者，應白僧，若房房語令知，然後剃发。應作如是白：)

大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍聽，为某甲剃发。白如是。(應作如是白已，为剃发。若欲在比丘尼內出家，應白僧，若房房語令知。應作如是白言：)

大姊僧聽！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。(應作如是白已，与出家。應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今隨佛出家，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今隨佛出家竟，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。说如是已，應与受戒。)

尽形寿不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得婬欲。是沙彌尼戒，能持不？(答言：「能」。)

尽形寿不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得著华鬘、香塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生像金銀宝物。是沙彌尼戒，能持不？(答言：「能。」)

如是沙彌尼十戒，尽形寿不應犯。

当供養三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、勸佐众事。(聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，比丘僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年中學戒，滿十二，与授具足戒。應如是与二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

大姊僧聽！我沙彌尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，与我二歲學戒。(第二、第三，亦如是说。應將沙彌尼往离闻处、著见处已，众中差堪能羯磨者，如上應作如是白：)

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧今与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，今从僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰诸大姊忍僧与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与沙彌尼某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(應喚来，礼僧足，戒師前与六法。)

汝諦聽！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若过五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非释种女。若取減五錢，缺戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得故斷众生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、求刀授与，教死、勸死、讚死，若与人非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，无所有，自称言得上人法，言得禅、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；非式叉摩那，非释种女。若於众中故妄語，缺戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更与學戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

式叉摩那於一切比丘尼戒，是中應尽學，除自取食过食与比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(應求和上，作如是言：)

我某甲，今求阿姨为和上，願阿姨为我作和上。我依阿姨故，得受大戒。(第二、第三，亦如是说。和上應答言：「可尔」。若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應与受大戒白四羯磨。應如是与戒，將受人离闻处、著见处，是中戒師應差教授師。)

大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，某甲尼为教授師。白如是。(教授師應至受戒人所，語言：)

此汝安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、鉢。此衣鉢是汝有不？答言「有」。

汝諦聽！今真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿罗汉不？不非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主为聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言「无」。應語言：)如我向者所问，僧中亦当如是问。如向者答我，僧中亦当如是答。(彼教授師问已，應還至僧中，如常威儀，至舒手及比丘尼僧处立，應作如是言：)

大姊僧聽！是某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，我已教授竟，聽使来。白如是。(教授師應喚受戒人言「来」。来已，为捉衣鉢，教礼比丘尼僧足，在戒師前胡跪，合掌，白如是言：)

大姊僧聽！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟拔我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。是中戒師應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。

汝諦聽！今是真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主为聽汝不？非負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是诸病不？(答言「无」。應作白：)

大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，僧今授某甲大戒，和上尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和上尼某甲。誰诸大姊忍僧今授某甲大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者應与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德僧聽！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。此中戒師應作白已，问诸难事。)

大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。

善女諦聽！今是真誠时，實当言實，不實当言不實，隨所问汝，汝当以實答我。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主为聽汝不？汝不負人債不？非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是诸病不？(若言「无」，應问言：)汝學戒未？汝清净不？(若言「已學戒清净」，應问餘比丘尼言：)已學戒未？清净不？(若言「已學戒清净」，即應作白四羯磨。)

大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲，所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净；僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。誰诸長老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。一切不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若过五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷、若教他斷人命，持刀授与，教死、讚死、勸死，与人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作、方便教人作；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自称得上人法，得禅、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得身相摩觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相觸，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处住、屏处語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得覆藏他罪乃至突吉罗惡说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」彼比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，非比丘尼，非释种女，犯隨舉。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼出家依是，是出家人法。依糞掃衣，是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。

依乞食，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众常食、檀越请食，得受。

依樹下坐，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：別房、尖頭小屋、石室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部众僧具足。当善受教法，應勸化作福治塔，供養众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得違逆。應學问，诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不斷。餘所不知，当问和上、阿阇梨。(應令受戒人在前而去。)

受衣鉢文(受五衣、鉢文，请依止文，子注尽同，尼姊異。)

除罪法第三

比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文

(治比丘尼僧殘罪，无覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，与出罪。摩那埵羯磨时，大僧滿四人已上，尼僧亦尔。出罪时，要二部僧各二十人。彼尼来至僧中，脫革屣，偏露右肩，礼僧足，合掌，胡跪，从二部僧乞半月摩那埵。應如是言：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。願僧与我半月摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。誰诸長老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法无異，在尼僧中宿，日日来白大僧令知，作如是说：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨，應如是乞言：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我於二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已於二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已於二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。誰诸長老忍僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

捨墮衣於僧中捨文(捨墮僧中捨；捨竟，僧中懺悔，请一人能受者白，即一人前懺悔，羯磨還彼衣。三二一人邊捨，懺皆亦同。犯餘罪，向二三人懺，受者白邊人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名尽同，尼姊異。)

说戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二人为伴，往大僧中詣一舊比丘所，礼足已，曲身低頭，合掌白言：)

大德一心念！比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。受囑比丘，僧说戒时，如是白言：)

大德僧聽！比丘尼僧和合，礼僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。比丘尼明日應往问可否？比丘應期往，比丘尼應期来迎。比丘期往，闻教授人来，当半道迎至寺內，供給所須：洗浴具、美粥、飲食、菓苽，以此供養；若不者，突吉罗。若比丘尽病、若不和合、若众不滿，当遣信往礼拜问訊。若比丘尼尽病、若众不和合、众不滿，亦当遣信往礼拜问訊；若不往者，突吉罗。)

与清净及欲文(与欲、及清净受欲、及清净布萨说戒法、八难及缘略说戒，子注次第名尽同，尼姊異。)

安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受过七日文、与过七日法，子注次第名尽同，尼姊異。)

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，誰不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二比丘尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低頭，合掌，作如是说：)

比丘僧夏安居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(第二、第三，亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲極。佛言：「不應尔。」比丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若众不和合、若众不滿，比丘尼應遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。若比丘尼众病、若众不和合、众不滿，比丘尼亦当遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。)

与欲自恣文(与欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互说、独一心念说、八难白僧三語自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣与持衣人、僧前说众僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名尽同，尼姊異。)

分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、独一心念受、聽病人持亡者衣物至僧中说、羯磨衣鉢与，餘衣羯磨分、三二人相向受、独一心念受，尽同，尼姊異。)

作净法第八(結净地、差監净人、真净展转、七日尽形寿受法，子注次第名。尽同，尼姊異。)

杂法第九(自乞作小房、足食受殘食、受请已作殘食、受请食前食後非时入村囑，子注次第名尽同，尼姊異。文烦故不出。)

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲，於此僧伽蓝雨安居前三月。

我某甲比丘，是住处夏安居前三月，有缘事出界行，受七日法，是住处安居自恣。

曇无德律部杂羯磨