天台九祖傳(并序)
天台九祖傳
No. 2069
天台九祖傳(并序)
云間沙門士衡敬編
吾宗九世祖師示生東西兩土。前後出興相去賒遠。故感應垂迹之事散在经傳。儻非博览則不可得而詳也。以山家傳習者。而於祖師功德。罕測厥由。於乎先儒有言。其先祖无美而称之。是誣也。有善而弗知。不明也。知而弗傳。不仁也。此三者君子之所恥也。而況於學教之人乎。愚忝末裔。姑欲逃其弗傳之責。謹搜罗載籍。备錄于右。以貽後贤。顗弘贊无窮。思齊有地。而不为无補矣。时嘉定改元臘月望日。寓竺峯凝翠軒序。
高祖龍樹菩萨
二祖北齊尊者
三祖南嶽尊者
四祖天台教主智者大師
五祖章安尊者
六祖法华尊者
七祖天宮尊者
八祖左谿尊者
九祖荊溪尊者
高祖龍樹菩萨者。南天竺國梵志种大豪貴家也。始生於樹下。由龍成道。因号龍樹。幼而聰哲。才學超世。处在襁褓(上舉兩切。下音保。小兒衣也)闻诸梵志诵四韋陀典。各四萬偈。偈有四十二字。背诵其文。又領其义。弱冠馳名。独步诸國。世學藝能。天文地理。圖緯祕讖。及餘道術。无不綜練(上子宋切。下郎殿切)結友三人亦一时之傑。一日相与議曰。天下义理。可以開神明悟幽旨者。吾等尽之矣。更以何方自娛。唯有追求好色縱情極欲。是不亦樂乎。然诸梵志勢非王公。何由得之。可求隱身之術。斯樂可辦。四人相視。莫逆於心。同至術家。求隱身法。術師念曰。此四梵志擅名一世。草芥群生。今以術故屈辱就我。此人才明绝世。所不知者唯此賤法。若授其方。則永见棄。且与彼藥。使不知之。藥尽必来。永当師我。各与青藥一丸告曰。汝於靜处。以水磨之用塗眼。驗形当自隱。龍樹磨藥闻香。尽知藥名。分数多少錙銖(上音緇。下音殊)无失。還向其師。具陳此藥有七十种。名字兩数皆如其方。術師驚问。子何以知。答曰。藥有气分。何以不知。師即歎服乃曰。若斯人者。闻名猶难。況我親遇。而惜斯術。即以其法具授四人。得術隱身。遊百自在。入王宮中。宮中美人皆被侵陵。百餘日後。懷妊者众。以事白王。王不悅曰。此何不祥。召诸智臣。以问其故。时有一臣白王。此之所为不出有二。一鬼二術。可以細土置诸門中。令人守衛斷往来者。若是方術。足跡自现。若是鬼魅。入必无跡。人可兵除。鬼当呪滅。王用其計。备法試之。见四人跡。即閉诸門。数百力士揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。唯有龍樹。斂身屏气。依王而立。故不被斬。因时始悟欲为苦本。厭欲心生。发出家願。我若得脫。当詣沙門求出家法。既而得出。入山至一佛塔。出家受戒。九十日中。诵三藏尽。通诸深义。更求異典。都无得处。遂向雪山。见一比丘。以摩诃衍而授与之。读诵愛樂。虽達實义。未獲道證。辨才无尽。善能言論。外道異學沙門义士。咸皆摧伏请为師範。即便自謂。我是一切智人。生大憍慢心自念言。世界法中。津途无量。佛经虽妙。句义未尽。我今更敷演之。開悟後學。作是念已。便欲为之。立師教戒。更造衣服。令附佛法。而少有不同。欲除众情。示不受學。選擇良日。便欲行之。独处靜室水精地房。大龍菩萨愍其若此。即以神力。接入大海。至其宮殿。開七宝函。以诸方等深奧经典无上妙法授与。披读九十日中。通解甚多。其心深入。体得實利。龍知其心而问之曰。看经遍未。答曰。汝经无量。不可得尽。我所读者足滿十倍过閻浮提。龍言。忉利天上所有经典倍过於此百千萬倍。诸处此比不可称数。尔时龍樹既得诸经。豁然通達。善解一相。深入无生。法忍具足。龍知悟道。還送出宮。时南天竺王生大邪见。承事外道。毀謗正法。龍樹为化彼故。躬持赤幡。在王前行。经歷七年。王始怪问。汝是何人。在吾前行。答曰。我是一切智人。王闻是已。为之大驚。遂问之曰。一切智人甚为希有。汝自言是。何以取驗。答曰。王欲知者。宜当见问。王即自念。我为智主大論議師。问之能屈。未足为奇。或不如彼。此非小事。默然不问。便是一屈遲疑良久俛仰问曰。天今何为。答曰。天今正与阿脩罗戰。王既闻已。譬如人噎(乙結切)既不得吐又不得咽(音嚥)欲非其言。无以为證。欲是其事。无以为明。擬議之間。龍樹復言。此非虛論。王小待之。須臾当驗。語訖空中刀劍戈戟相繼而落。王言。干戈矛矟(上音謀。建於兵車。長二丈。下音朔。丈八曰矟)虽是戰器。那知是天与脩罗戰。答曰。以之虛言。不如驗之以實。言已脩罗耳鼻从空而下。又令王臣众等见空中兩陣相對。王始稽首受其道化。殿上萬婆罗門因就出家。时於此國大弘佛教摧伏外道。广開摩诃衍义。造优波提舍十有萬偈。庄严佛道。大慈方便。如是等論各五千偈。今摩诃衍教大行於天竺。造无畏論。滿十萬偈。中論出无畏部中。凡五百偈。时有婆罗門。善知呪術。欲以己能与龍樹爭胜。白彼王言。我能伏此比丘。王言。汝甚愚癡。此菩萨者。明同日月。智齊众圣。汝今庸劣。豈可为比。婆罗門言。王为智人。宜以理驗。大王云何逆见凌懱(莫結切。侮也)王见言至。恭请龍樹。清旦俱集政德殿。时婆罗門即於殿前呪作大池。广長清净。池中出生千葉蓮华。自坐其上。語龍樹曰。汝处於地。類同畜生。我居华上。智慧清净。寧敢与我抗言議論。尔时龍樹亦以呪力化为白象。象有六牙。行池水上趣其华座。以鼻繳(音皎。纏也)拔高舉擲地。时婆罗門傷背委困。即便摧伏归命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。惟願愍哀聽我悔过。龍樹慈矜度令出家。时有一小乘法師。见其高明。常懷忿嫉。龍樹深知。既所作已辦缘謝化成。將欲示寂。因问小乘師。汝今樂我久住世否。彼曰。仁者實不願也。於是龍樹即入靜室。经日不出。弟子咸疑。推戶視之。遂见蟬蛻(音稅)而去。天竺诸國並为立廟。种种供養敬事如佛。其母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。号曰龍樹。假餌仙藥長寿住世。三百餘年任持佛法。其所度人不可称数。如付法藏傳。入楞伽经第六云。大慧汝当知。善逝涅槃後。未来世当有持於我法者。南天竺國中大名德比丘。厥号为龍樹。能破有无宗。世間中显我无上大乘法。得初欢喜地。往生極樂國。此佛金口懸記也。
二祖北齊尊者。諱慧文(德行未见本傳)当齊高之世(齊是國号。高謂高祖渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高欢次洋方受魏禅。都鄴在相州。即北齊也)独步河淮(无競化者。故云河北。淮謂南。行化於世)法門非世所知(明所證既深。非餘所知)履地戴天。莫知高厚(尊者法行於世。如履地不知地之厚。戴天不知天之高)尊者用心一依释論。論是龍樹所说。準付法藏。龍樹是金口祖承第十三師。尊者橫承稟以为師也。故翰林梁肅曰。大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。遂用權略制诸外道。乃括十二部经。发明宗極。微言東流。我北齊禅師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽。斯言尽之。後學尊敬不敢正斥其諱。以北齊尊者称焉。
三祖南嶽尊者。諱慧思。姓李氏。武津人也。少以寬慈。顶生肉髻。耳有重轮。象視牛行。胜相庄严。与世自異。甞夢梵僧勉令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。奉持守素。梵行清潔。及稟具戒。日唯一食。不受別施。回栖幽靜。杜绝將迎。诵法华等经。所至小庵被人所焚。隨显癘(音例。疫病)疾。求誠乞懺。還創草室。持经如故。其患平復。仍夢。梵僧数百形服瓌(公回切。大也)異祈请師僧。加羯磨法。具足成就。驚寤方知夢受。勤務更深。无棄昏曉。又夢。彌勒与诸眷屬同会龍华。心自惟曰。我於释迦末法。受持法华。今值慈尊。感傷悲泣。豁然觉悟。转復精進。靈瑞重沓(達合切)供養严备。若有天童侍衛因读妙胜定经歎禅功德。发心修定。时北齊禅師聚徒数百。众法清肅道俗高尚。乃往归依从受正法。性樂苦節。營僧为业。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心。理事籌(音儔。算也)度。訖此兩时。未有所證。又於来夏。束身長坐。繫念在前。始三七日发少靜观。见一生善惡业相。倍復勇猛。遂动八觸。发本初禅。禅障忽起。四肢緩弱。不胜行步。身不隨心。即自观察。我今病者。皆从业生。业由心起。本无外境。反见心源。业非可得。身如云影。相有体空。如是观已。顛倒想滅。心性清净。所苦消除。又发空定。心境廓然。夏竟受歲。慨(口概切。太息也)无所獲。自傷昏沈。生为空过。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍(忽郭切。揮霍也)尔開悟。法华三昧。大乘法門。一念明達。十六特胜。背捨徐入。便自通徹。不由他悟。研練愈久。前观转增。名行遠闻。四方欽德。學徒日盛。機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻。用攝自他。众杂精麁。是非由起。怨嫉鴆(直禁切。以毛歷飲食能殺人)毒。毒所不傷。異道興謀。謀不为害。乃顧徒屬曰。大圣在世。不免流言。況吾无德。豈逃此責。責是宿作。时至須受。此私事也。然我佛法不久應滅。当往何方以避此难。时空声曰。若欲修定。可往武当南嶽。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩阳。領徒南逝。初至光州。值梁孝元倾覆國亂。前路梗塞。權止大蘇山。数歲之間。归从如市。每示众曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫从他覓。覓亦不得。得亦非真。由是供以事資。誨以理味。秖欲學者悟自本心。因以道俗福施。造金字般若金字法华琉璃宝函。众请講二经。即时玄敘隨文造尽。莫非幽賾。後命大師代講金经。至一心具萬行处。大師有疑。師曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圓頓旨也。吾昔一心頓发诸法。吾既身證。不勞致疑。遂咨受法华行法三七境界。大領玄旨。又諮師位即十地耶。曰非也。吾十信鐵轮位耳。然其謙退言难见實。本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警(上音峯。烽燧候表也。邊有警則舉火。晝曰燧。夜曰烽)山侶栖遑不安其地。將四十餘僧徑趣南嶽。时陳光大二年歲次戊子夏六月二十二日也。至即告曰。吾止此滿十年耳。先是梁僧慧海居衡嶽寺。及见師欣如舊識。以寺请師止之。海遷他所。師復徙众方广。靈蹟懋異具如別記。甞曰。吾前世曾履此处。因遊嶽顶。遲立林泉。其处竦净。若有所憶。尋指巖叢曰。吾前身於此入定。賊斬吾首。众共掘之。獲聚骨。果无首。今名一生巖者是也。復指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。众舉石驗。果得紅白骨。聯若鉤鎖。即其地累石瘞(於罽切。埋也)骨。危其巔为二生塔。徘徊東上见石門窅隩(上音杳)曰。此靈巖幽戶过者必增道力。乃古寺也。吾先亦甞捿托。因斧蒙密处。果得僧用器皿堂宇層甓(並的切。甎也)之基。其地爽塏(高明之地曰爽塏。左傳曰。请更诸爽塏。文選曰。处高泉而爽塏)適大嶽心。於是築臺。为众说般若。因号三生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不归宗。时有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧阴受齊券掘斷嶽心。勅使至山。见兩虎咆憤。驚駭而退。数日復進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續来。師飛錫而往至京。四門俱见師入。監使同时共奏。帝驚異引见。勅承靈應。乃迎下都。止栖玄寺。一无所问。先有小蜂。飛螫師额。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二为猘(居例切。狂犬。宋書曰。張收甞为猘犬所傷。食蝦蟆鱠而愈)狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠(音杲)与诸學徒相逢於路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗倾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺礼覲。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一见。比至師所。將行致敬。師便語威。欲见犀枕。可往視之。又於一日忽有声告。洒掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言於道俗。故貴賤皂素悉归向之。趣归南嶽。不敢延留。帝餞以殊礼。目为大禅師。人舡供給送到江渚。師曰。寄跡南嶽。止十年耳。期滿当移。时众不識其旨。及還山。每歲陳主三信參勞。供施众积。榮盛莫加。说法倍常。神異难測。或现形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終时。从山顶下。半山道場大集門學。連日说法。苦切呵責。闻者寒心。告众曰。若有十人不惜身命。常修法华般舟念佛三昧方等懺悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如无。吾当遠离。苦行事难。竟无答者。因屏众斂念。泯然命尽。小僧靈辯见師气绝。号吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。众圣相迎。論受生处。何意驚动。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至尽。咸闻異香滿室。顶煗身軟。色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。无所刪改。四十二字門兩卷。无諍行門兩卷。释論玄隨自意安樂行次第禅要三智观門等五部各一卷。並行于世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重义門。至於禅法。盖蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧双開。晝談义理。夜便思擇。故所发言无非致遠。因定发慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特能自胜持。见者回心。不觉倾伏。善識人心。鑒照冥機。訥於言过。方便誨引。行大慈悲。奉菩萨戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可归。余甞參傳译。屢覩梵经。討问所被法衣。至今都无蠶服。縱加受法。不云得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬捨定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽独斷高遵圣檢(居奄切。書檢印窠封題也)者也。
四祖智者大師。諱智顗。字德安。姓陳氏。頴川人也。有晉遷都。寓居荊州华容縣。梁散騎益阳公起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。闻語曰。宿世因缘寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。誕育之夜(本朝翰林學士扈蒙序云。大師梁大同四年戊午秋七月生)室內洞明。信宿其光乃止。內外胥悅盛陳鼎爼相慶。忽二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。賓客異之。隣室憶先靈瑞。呼为王道。兼用後相復名光道。故先立二字參互称之。臥便合掌。坐必面西。年長而口不妄噉(徒敢切)见像便礼。逢僧必敬。七歲喜往伽蓝。诸僧訝(魚稼切)其情志。口授普門品。初啟一遍即得。二親遏绝不許更诵。志學之年。士梁承圣屬元帝淪沒北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒。出家緒授。以十戒道品律儀仍攝。以北度詣慧曠律師。北面橫经。具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禅師。受业心观。乃於此山。行法华三昧。始住三夕。诵至藥王品。心缘苦行。至是真精進句。解悟便发。见共思師处靈鷲山七宝净土聽佛说法。思为印可。又入熙州白沙山。如前入观。於经有疑。輒见思来。冥为披释。常令代講。思躬執如意在观聽。語學徒曰。此吾之义。兒恨其定力少耳。於是師資改观。名闻遐邇。學成往辭。思曰。汝於陳國有缘。往必利益。思既遊南嶽。大師便詣金陵(云云)。綿歷八周。語默之際每思林澤。乃夢。巖崖萬重云日半垂其側。滄海无畔泓澄其下。又见一僧搖手申臂。至于岐麓挽師上山(云云)。以夢通告。門人咸曰。此天台山也。因与慧辯等二十餘人挾道南征。隱淪斯嶽。後陳少主降勅徵入前後七使。並帝手疏。大師遂出都。迎入太極殿之東堂。请講智論(云云)。及金陵敗覆。策杖荊湘。剗迹云峯。終焉其致会。大业在蕃。任總淮海。承風佩德。欽注相仍欲遵戒法奉以为師。致書累请。大師初陳寡德。次让名僧。後舉同學。三辭不免。開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城。設千僧会。敬屈授菩萨戒。为王授戒。竟欲返故林。王乃固请。師曰。先有明約。事无兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至城門顧曰。國鎮不輕。道務致隔。幸观佛化。弘护在壞。王礼望目極衘泣而返。遂上渚宮鄉壤。於当阳縣玉泉山。建一音寺。晉王仍请大師。著净名疏。柳顧言徐陵並才华胄(直又切)績應奉文义。緘封宝藏。王躬受持。後蕭妃疾。苦醫无術。王遣開府柳顧言等。致書请命。願救所疾。師即率侶建齋。七日行金光明懺。至第六夕。忽降異雀。飛入齋壇。宛转而死。須臾飛去。又闻啄吟之声。众並同矚。師曰。此相现者。妃当愈矣。鳥死復穌。表盖棺還起。喙幽鳴显。示齋福相乘。至翌日。患果瘳。王大嘉慶。时遇入朝(大王入朝也)旋归台嶽。躬率禅門。更行前懺。仍立誓曰。若於三宝有益者。当限此餘年。若其徒生。願速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定。而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十四日也。師居山。有蕈觸樹皆垂。隨採隨出。供僧常調。師若他往。蕈即不生。因斯以談誠道感矣。章安侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門。親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。为之行傳。广流於世。隋煬帝末歲巡幸江都。夢感大師。言及遺寄。希自製碑文。極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。餘如別傳云。
五祖章安尊者。諱灌顶。字法云。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東甌。因而不返。今为臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜称佛法僧名。師仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。闻而歎曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七歲。還为拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖。清藻才綺。即譽当时。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。从大師出居光宅。研繹观門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。胜地名山尽皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。无不揖迹依迎訪问遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法转化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪从大師。戾(郎計切。来也)止邗溝(邗音寒。邗溝水名。在广陵)居禅众寺。为法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止于台嶽。晚出称心精舍。開講法华。跨朗籠基。超於云印。方集奔隨。負笈屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。独擅浙東。闻称心道胜。意之未許。求借义記。尋閱淺深乃知。体解心醉有所从矣。因廢講散众。投足天台。飡稟法华。发誓弘演。至十七年。大師现疾。瞻侍曉夕。艱劬尽心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并诸信物。哀泣跪授晉王。五体投地。悲淚顶受。事遵賓礼。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。为大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺号修禅。在陳之日。大師初建。隴南十里曰丹丘。经行平正。瞻望显博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬(古公切)引繩。一依舊旨。仁寿元年。晉王入嗣。采巡本國。萬里川途。人野畢慶。以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引见。慰问重疊。酬對如響。言无失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張乾威。送還山寺。施物三千段氈三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂发朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯观也。遠符大師之言。具如別傳。仁寿二年下令。延请云。夏序炎赫。道体休宜。禅悅資神。故多佳致。近令慧日道場㽵論二師講净名经。全用智者义疏。判释经文。禅師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并华经疏。隨使入京也。佇遲来儀。書不尽意。師持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。无不伸请。並隨问接對。周統玄籍後遣信送還。䞋遺隆倍。大业七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因问左右。备敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之问道。追思大師。感慕动容。下勅迎師。遠至行所。引见天扆(於蟻切。天子所居也)敘以同學之欢。又遣侍郎吳旻。送還台寺。尔後王人繼至房无虛月。師縱懷丘壑。绝迹世累。定慧兩修。語默双化。乃有名僧大德近城遠方希覩三观十如及以心尘使性。並拜手投身。请祈天鼓。皆疏瀹情性。澡雪胸襟。三业屢增二严无尽。忽以貞观六年八月七日。終于國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。无論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒经说。佛入城日香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人众侶瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。发口三称阿彌陀佛。低身就臥。累手当心。色白欢愉。奄然而逝。舉体柔軟。顶暖经日。甞有同學智晞。大師親度。清亮有名。先以貞观元年卒。臨終云。吾生兜率矣。见師智者宝座行列皆悉有人。惟一座独空云。却後六年。章安法師昇此。说法焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。窆(保驗切。下棺也)于寺之南山。遠近奔号。喧震林谷。初師化流囂俗。神用弘方。村人於法龍去山三十餘里。染患將绝。众治不愈。其子奔馳。入山祈禱求救。師为转法华经。焚栴檀香。病者虽遠。乃闻檀香。入鼻應时痊復又樂。安南嶺地曰安洲。碧樹清溪。泉流伏溺。人徑不通。師留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。当来此講经。曾未浹旬。白沙通涌。平如玉鏡。師以感通相显。不違前願。仍講法华金光明二部。用酬靈意。甞於章安攝靜寺。講涅槃经。值海賊上抄道俗奔委。師方撾鍾就講。顏无懾(章涉切。怯也)懼。賊徒麾旛詣寺。忽见兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮发。群覩驚憚一时退散。甞於佛隴。講暇携引學徒。累石为塔。別須二片用搆塔門。弟子光英先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求。復勞神力。師舉杖聊撝前所運石。颯然驚列(说文曰。列分解也)遂折为兩段。厚薄等均。用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自師受业天台又稟道衡嶽。南嶽天台三世相繼宗归莫二。若观若講常依法华。又講涅槃金光明净名等经。及说圓頓止观四念等法門。其遍不少。且智者辯才云行雨施或同天網。乍擬瓔珞。能領唯師一人。其私記大師詞旨。及自製义記。并杂文等題目。並勒于碑阴。弟子光英後生標俊优柔教义。与國清寺众僉共紀其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣为文。其詞甚麗。见于別集。
六祖法华尊者。諱智威。姓蔣氏。縉云人也。頴脫尘蒙。心遊物表。少事師于軒轅氏鍊丹山。闻天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親章安禅師。求请心要。既而得一融道。体二居宗。定慧方均。寂照相半。虽曰自了。急在利他。天与多能。富有辭藻。著桃巖寺碑。与頭陀寺碑。气度相来。後以法眼付授小威焉。时傳威是徐陵後身。其智利雄才斷可知矣。
七祖天宮尊者。諱慧威。姓留氏。東阳人也。𩭳角之年。露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方。仍參三益。闻縉云大威禅師盛行禅法。裹足造焉。刻志忘勞。覩威牆奧。一日千里。罔不推称。至有成业。时謂小威。然其樂靜居山。罕交人事。指教門人不少傑出者。左谿一人而已。師甞修止观。匪棄光阴。说与行而並馳。語將默而齊貫。落然汪汪然。人无德而名焉。
八祖左溪尊者。諱玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦阳郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂为烏傷人也。母葛氏初妊。夢乘羊車飛空躡虛。而觉身重。自茲已後。葷血惡闻。殆乎產蓐。亦如初寐。後心輕体安。嬰兒不啼。唍(胡板切。小笑貌)尔而笑。九歲出家。師授其经。日过七紙。如意元年閏五月十九日。勅度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師。受滿足戒。旋學律範。又博览经論。搜求異同。尤切涅槃。常恨古人虽有章疏。判斷未为平允。往在会稽妙喜寺。与印宗禅師商搉(音角。揚搉大舉)祕要。虽互相述許。大旨未周。闻天台一宗可以清众滯。可以趣一理。因詣東阳天宮寺小威法師。竭力以親附之。不患貧苦。達法华净名大論止观禅門等。凡一宗之教迹研覈至精。後依恭禅師。重修观法。博達儒書。兼閑道宗。无不該览。虽通诸见。独以止观。以为入道之程。作安心之域。虽众圣繼想。而以观音悲智。为事行良津。遊心十乘。諦冥三观。四悉利物。六即体遍。虽致心物表身厭人寰。情捐舊廬。志栖林壑。唯十八种十二頭陀。隱左溪巖。因以为号。独坐一室。三十餘秋。麻紵为衣。糲蔬充食。有願生兜率宮。必資福事。乃營殿壁。繢观音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此後或猿玃来而捧鉢。或飛鳥息以聽经。时有盲狗。来至山門。長嘷宛转于地。師憫之。焚香精誠。为狗懺悔。不踰旬日。双目豁明。至開元十六年。刺史王止容屈師出山暫居城下。師辭疾仍归本居。厥後誨人匪倦。講不待众。一欝多罗四十餘年。一尼師壇終身不易。食无重味。居必偏廈。非因尋经典。不然一燭。非因覲圣容。不行一步。其細行修心。盖徇律法之制。遂得遠域沙門。隣境耆耋。擁室填門。若冬阳夏阴弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟。建其殿宇。形像累二。甎塔繢事。不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎盛。何莫由斯也。心不离定中。口不甞藥味。耄期之歲同於壯齡。一日顧謂門人曰。吾众事云。畢年旦暮焉六即道圓。萬行无得。戒为心本。汝等師之。天宝十三年九月十九日。薄疾而終。春秋八十有。僧夏六十有一。四輩号慟。如慕如疑。香木幢幡。雷动山谷。鄉人或夢師居宝閣第四重者。寤告隣与之夢協。兜率天者第四天也。願力所屆。广度人天。既荼毘已。門人分半舍利。建塔於州之東源。申永慕也。生甞撰法华经科文二卷。付法弟子。衢州龍丘寺道賓。净安寺慧从。越州法华寺法源。神邕常州福业寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大宝寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道。志意求師。不踰三年。思过半矣。行其道者。号左溪焉。第其傳法。号八祖矣。禹山沙門神回著乎真贊。
九祖荊谿尊者。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊谿。則常州人也。家本业儒。師独有拔俗之志。童𮯁邈(上初謹切。毀齿也。下亡卓切。遠也)焉異於常倫。年二十餘。受经於左谿。左谿与之言大駭。異日左谿謂曰。汝何夢乎。對曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二轮。遊大河之中。左谿曰。噫汝当以止观二法度群生於生死淵乎。乃授以本師所弘之法。師德宇凝粹神鋒爽拔。其密識深行冲气慧用。方寸之間。合於天倪。至是始以处士傳道。學者悅隨。如群流趣於大川也。天宝初年。解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。广尋持犯開制之律範焉。復於吳郡開元寺。敷行止观。无何左谿捐代挈密藏。独運於東南。謂門人曰。道之难行也。我知之矣。古先至人。靜以观其本。动以應乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。捨予誰归。於是大啟上法。旁罗萬行。尽攝诸相。入於无間。即文字以達观。导語默以還源。乃广祖師所傳章句。凡十数萬言。心度诸禅。身不踰矩。三學俱熾。群疑日潰。求珠问影之類。稍见罔象之功。行止观之盛始師之力也。天宝末大曆初。詔書連徵。辭疾不就。当大兵大飢之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以为依怙。然慈以接之守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道无方。性无体。生歟死歟。其旨一貫。吾归骨此山。報尽今夕。要与汝輩談道而訣。夫一念无相。謂之空。无法不备。謂之假。不一不異。謂之中。在凡为三因。在圣为三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。善利利人。在此而已。尔其志之。言訖隱几泊(白各切。揚雅草玄曰。自守泊如也)如而化。春秋七十有二。法臘三十四。門人号咽。奉全身起塔。祔(音附)于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑。開发後滯。則有法华释籤法华疏記各十卷。止观輔行傳弘訣十卷。法华三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略维摩疏十卷。维摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。及止观义例止观大意文句十妙不二門等。盛行于世。述三部記成。師親書寄姑蘇開元寺大藏。語刊小石碑。至今存焉。亦錄於此。庶见慈悲为人之心也。其又曰。開元十六年首。遊浙東尋師訪道。至二十年。於東阳金华。遇方巖和尚。示以天台教門。授止观等本。遂求學於左谿大師。蒙誨以大旨。自惟識昧。凡所闻见。皆紀於紙墨。暨至德中。移隸此寺。乾元已来。攢成卷軸。盖欲自防迷謬。而四方道流。偶復傳寫。今自觉衰疾。诸无所任。留此本兼玄疏兩記共三十卷。以寄此藏。儻於先師遺文。碑補萬一。則不負比来之誠。幸众共守护。以貽後學。大曆十二祀孟秋。沙門湛然記。
贊寧曰。詳夫師始天宝終建中。以自證之心。说未闻之法。经不云乎。云何於少时大作佛事。吾師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅學士。故摛(恥离切。舒也)鴻筆。成绝妙之辭。彼題目云。甞試論之。圣人不興。其間必有命世者出焉。自智者以法傳章安。章安再世。至於左谿。明道若昧。待公而发。乘此宝乘。煥然中興。盖受业身通者。三十有九僧。搢紳先生高位崇名屈体承教者。又数十人。師严道尊遐邇归仁。向非命世而生。則何以臻此。观夫梁學士之論。儗議偕齊。非此人。何以动鴻儒。非此筆。何以銘哲匠。盖洞入門室。见宗廟之富故。以是研論矣。吁吾徒往往有不知師之道。詩云。维鵲有巢。维鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有会稽法华山神邕作真讚。至大宋開宝中。吳越國王錢氏追重而誄之。号圓通尊者焉。可不是歟。
輔行一云。龍樹龍接入宮。一夏但诵七佛经目。玄注云。大不思議经有三本。有十萬偈四十八品。龍樹诵出流傳于世。
天台九祖傳(終)
上天竺門生(惟椿)裒率山中同學刊板(至顓)。齊沐敬書以广流通。共期佛慧。旹
皇宋嘉定辛未夏制六月旦日。謹識。瑪瑙住山(有朋)。
(附)道邃和上行迹(又作行业記)
大唐天台沙門乾淑述
和上俗姓王氏。瑯瑘苗裔。桑梓西京繡衣繼代不可具。委身乃授監察御史。解組辭榮。从師學道。年二十。四方乃進具。於秦地學戒。既達持犯。思學大乘(原本无學字。龍城沙門忍鎧。依內證血脈譜正之)遂寫慈恩法华疏。於夜夢见一僧。而語曰。何不聽於天台圓頓宗旨。至明旦乃向众人陳说夢事。众人曰。既有夢。豈无其徵。承常州妙樂寺湛然阇梨。今盛傳弘此教。时虽闻其語。未为的實。後有信至方知不虛。乃捨所寫。振錫南行。到揚州法云寺欲住。旬日又夢见一僧。語曰。妙樂講经已欲至方便品。今可速往。因乃馳趣。果如其夢。集业五年(本按集字当作習字)更无他事。以燭繼晝。麟角业成。乃辭師独行。師曰。隨方而住。隨分宣傳。縱自修行亦为利益。遂却至揚府。被人请講法华止观玄文。各得数遍。後入天台。於路至越州。见御史端公。後除歙州刺史。陸參拜为和上(本按陸字恐剩)後至貞元十二年。入天台。居山九年。講法华止观玄文等。未曾有闕六时行道。法华一部大小乘戒日常一遍。未甞不周。二十年。台州刺史请下龍興。講法华止观。至今年二月。因勾当本國教門。且暫停耳。但乾淑隨和上。始得十年。在前之事。悉不具知。略書而已。