外道问圣大乘法无我义经

如是我闻：

一时佛在大众中，尔时外道有疑欲決，迷大乘行，来至佛所稽首恭重，合十指掌问无我义：「大丈夫是一切智，常说此身无我。若身无我，本性亦无，云何说有哀啼、戲笑、憎愛、兩舌等事？当何所生？是我所疑。願賜除斷。如来所言身与本性，有无云何？」

佛言：「外道！諦聽諦受，当为汝说。」

佛言：「身与本性，体本空故，说或有或无，斯成二法；言是有者，斯更虛妄。」

佛言：「当观全身，发、甲、皮、毛、兩手、双足，至於脂、筋、脾、腸、骨髓等事，周遍內外，不见本性。」

外道言：「大丈夫！若彼不见本性，以我肉眼云何能见？或以天眼而能见乎？」

佛言：「天眼见彼，无色、无相、无住，此见非见。」

外道言：「若如是说，大圣妄語。若彼非者，云何现见有此啼笑、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事？以如是故，何得说无？又说或有或无，斯成二义？」又言：「大丈夫！若彼有无不得说者，云何说言彼有所著，彼无所著？」又言：「空者当何所如？」

佛言：「如是如是。空非所如，体不可得故。」

外道言：「若此者，笑哭、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事，当何所见？」

佛言：「如夢、如幻、如化、如影像相。」

外道言：「云何夢相？云何幻化相？云何影像相？」

佛言：「幻化非相，空非執持，夢本体空。如阳焰故，影像无色，虛假不實。如是所见乃至一切事，皆如幻如化、如夢如影，当如是见。

「復次，有二种见，庄严真如。彼庄严者，此即名我，此即名他。是名人補特伽罗，名人世間思惟。至於資財、男女、兄弟、妻妾等，名心所思惟庄严。彼如是法，无自无他、无人无命、无補特伽罗、无有情、无世間、无见者、无資財、无男女、无朋友、无妻妾等。彼一切事不见自性，云何彼出世間，庄严果報，善惡生滅？彼真如庄严果報，无善无惡，不生不滅，无烦恼、无快樂，而彼诸法各各如是！

「又彼世間及出世間二种庄严，令诸有情因庄严故，而生烦恼处於轮回，久久展转不知真如。彼知法者思惟庄严，疑此苦受，彼苦受惡、遠离解脫而不见道。愚癡有情以迷執故，轮转生死墮於惡趣，行世間法不见真如，尽彼轮回，由如織網用線展转復去復来。

「又如日月二种行往，晝夜隱显出沒世間；诸行无常不久破壞，轮转生死来往亦然，而真如体离庄严句。

「又彼天人、乾闼婆等及彼女等，住於天上，以彼庄严果報，墮一切有；復有持明成就夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，彼以一切庄严果報，復墮地獄、惡精進天，以彼神通而作功德，以彼一切庄严果報，或墮彼天。

「又若帝释及转轮王，具最上德及最上句，以彼一切庄严果報復生傍生。智者於一切时，宜應遠离天上最上大樂，恒观菩提之心，靈明廓澈，无自性、无罣礙亦无所住，一切皆空，亦復遠离一切戲論。

「外道！菩提心相，不硬不軟、不熱不冷、无觸无執；又菩提心相，非長非短，不圓不方、不肥不瘦；又菩提心相，不白不黑、不赤不黃，非色非相。彼菩提心，不作相非显耀，无性无纏縛，由如虛空而无色故，菩提心相而离观察。外道！而汝不知菩提心相与般若波罗蜜多而相應故；又菩提心相，自性清净，无物无喻，不可覩視，是最上句；又菩提心相，非诸物像，无相似者，如水成漚，虽覩非有，如幻化如阳焰喻，如泥團作诸坯器，众名虽具咸成戲論。貪、瞋、癡等亦幻化有，一味空故，如電之住刹那不见。观彼般若波罗蜜多及作诸善，亦復如是！至於談笑嬉戲，歌舞欢樂，飲食愛欲，一切如夢。有情诸行畢竟体空，心喻虛空，疑当何立行般若行？恒若此观了一切性，自然解脫，得最上句。诸佛所说，无上菩提由斯生出，当作是观。作此观者得最上涅槃，乃至往昔造作诸过，咸悉除滅生无量德，而於此生不染诸过，專精观行決定成就。若与真如不相應者，應念非真如呪及金刚鈴真如无生印，而起真如相應之行，決定圓滿如上功德。」

尔时外道闻是語已，審諦观察，而彼疑綱皆悉除斷，作是观已獲住大乘，瞻奉欢喜，作礼而退。

外道问圣大乘无我义经