维摩经疏

□□□論其空室興□□□□□□□□□□□□□十问七之与十後当自说自□□□□□□□□□□□□解上来序分訖。自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□□□分別二癈人論法隨义分別。显德者显维□□□□义者隨因果义。攝法从人。显德分別者。一方便品□□□養无量佛等直歎显德。方便品未寄。凡显德□□□□显德寄對之中。先對声闻明其德过声闻。次對菩萨显□□超菩萨。對菩萨中初對不堪显出维摩辨才难敵。彰□智□□□此已下約對所堪显出维摩神變难思□其通胜。就此□□有六品经。攝为四對。初问疾品与不思□□□□□□□□□品为第二對。佛道品为第三對。不二法□□□□□□□□四對。此之四對對對之中先明所修。次明□□□□□□□□議行成者。成不思議德。问曰。此之四對□□□□□□□□□□□□维摩修不可思議相以□□□□□□□□□□□□□□□可思議性中以明所修而有所□□□□□□□□□前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□□□□□□□明所修而有所成。後之一對依寂起用□□□□□□□问曰。前兩對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□□□成後對明集善行中所修所成修成□□□□□□□□此即第一攝法从人。显德分別义在於此。第二癈人論法□□分別者。法謂因之与果。因即法身净土兩因。果即法身□□二果。始从方便品尽不二法門品来。明法身因果。香积□□□净土因果法身因果中隨人分三。初方便品为教凡夫法身□□□□□品为教声闻法身因果。菩萨品已下为教菩萨法身□□□菩萨中文即有二。菩萨一品出其因果体。从此向下广明修成之相。就此修成相中更以二門分別。一破相分別。二显德分別。从此已下尽不二門品来。所明诸义齊为此二也。为破相故来。二为□德故至。論其破相。无一法而可存。語其显德。无一法而可遺。言破相者从此已下尽观众生品来。破遣凡夫著有之相。佛道一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩萨有无二邊微細法相。破相如是。显德如何。就显德中大分为二。初从此已下尽佛道品来。明教诸菩萨約就维摩不思議相修於教道。次不二法門明教诸菩萨□就维摩不思議性修於證道。教必依證□□□就□□□之中攝为三對。此品与不思議品为第一對。观□□品为第二對。佛道品为第三對。此之三對還對對□□悉。先明所修。次明所成。如初對中。此问疾品明修智修悲即是所修。不思議品芥約須彌小室容广显不思議德。即是所成。第二對。观众生品初修四无量十二观門。即是所修。室现天女八未曾有。即是所成。第三對。佛道品初行於非道通達佛道。即是所修。普现色身问其眷屬出维摩一切种德。即□□成。问曰。此之三對復有何別。答曰。前之兩對明自分行中修所所成。後之一對明胜進行中所修所成。上入佛道是胜進文。问□□之兩對復有何別。答曰。前兩對中初對還明离过□□□修所成。後對還明集善行中所修所成。显德如是。合名第二癈人論法隨义分別也。

今就文中尽此品来明其所修。不思議品明其所成。就所修中又復有二。第一正明问答拂遣来去之相。第二且置已下明问答辨法。何故須拂来去之相。解有多义。一云。来去覆真故須拂遣。二者为欲解□□□□須拂遣。三者为下说由故須拂遣。四者为显中道故須□□五者为显實惠方便故須拂遣。六者大人相见法作大言故是拂遣。論意如此。文中如何。初维摩先言。文殊述後。维摩诘言善来文殊師利者。慶其来好故言善来。亦可。文殊在道而来。安善以不故言善来。下拂其相。不来相而来□□□而见者。解有多义。略作四門。一約事无性解。二約理无性释。三真俗二諦。四真應兩身。第一約事无性者。約就三世破其来相。今言来者。为是来竟时名来。为是未来时说来。为是正来时说来。於此三世求其来相既不可得。故知来者箇是无来。故言不来相。此即破其来相。而来者。破不来相。本说不来为欲破来。来既不有。不来亦无。故言而来。又不来者来家之不来。来家之不来故那得定不来。故不来相不可得。来者不来家之来。不来之来故那得定来。故来相亦不可得。第二理无性者。缘和故有。是以说来。无性故空故说不来。即是诸法不自来。亦不从他来。亦不共因来。亦不□□来。互相破遣义如上说。第三真俗二諦分別。真諦凝□故说不来。俗諦隨化是以说来。然真諦不来者。俗諦来家之不来。俗諦来者真諦不来家之来。故知真俗二諦来与不来並不可得。第四真應兩身分別者。真身平等不可说来及以不来。應身隨物示有去来。此即述文殊訖。不见相而见者。述彼文殊入舍见空。文殊见我室中空者。斯乃不见也。见既是不见。见空亦是不空。空广欲解释。不異前来不来中说也。上来维摩先言訖。

自下文殊後述。述中有二。先正述所以下释。正述之中前维摩但言来。今文殊更帖去。何故如此所望不同。维摩望文殊但见文殊来向我家。故唯说来。文殊望维摩即来向维摩家。二即背彼菴罗去故兼说去也。文殊師利言如是居士。若来已更不来。若去已更不去。述上来也。前者维摩先说不来後说来。今者文殊先说来後说不来。何意如此。一解言。此乃隨其語便即说何定所以。第二义者。维摩是俗文殊是道。维摩俗故显即真以明俗。所以先说不来後说来。文殊道故欲明攝俗以归真。所以先说来後说不来。又復维摩先言不来後明来欲明不来来。文殊先言来後不来欲明来不来。故知来与不来並皆无相。去亦如是。此中释者不異前四門也。自下释。所以者何徵问。我见文殊背彼菴罗去来向维摩家。所以言来不来去不去□何。自下對问解释。来者无所从来。去者无所至。前際空故来无所从。後際空故去无所至。又菴罗薗空故来无所从。维摩室空故去无所至。此則述上来訖。所可见者更不可见。此述上见。夫論见者。如眼见色要具五缘。一根不壞。二識不辭。三有可见之境。四无隔障。五起觉观。具此五缘方能见色。五缘闕一色不可见。今者嘖之。此见为在何缘中。若隨在一缘中。應不藉餘四。若五缘各非见和合方能见者。五盲不见色和合應得见。若使五中各有见。豈可刹那得生五自性。故知见者更不见者更不可见。餘义如上。上来问答拂遣来去相訖。

自下第二问答辨法。先置前言。次□□疾。且置是事者。置前言也。问曰。何須置前言。答曰。世尊遣来之欲问疾。未宣佛教乃事餘言。於礼有乖。是故須置。又復如此义者。言中尋究終不可尽。準是證者方能了知。是故須置。

自下正明问疾显法。从此已下所辨法相莫不皆用。现疾空室以为发起。論其空室興後十事。語其现病空室以为发起。論其空室興後十事。語其现病興後十问。现病十者即如文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至增乎二。何所因起三。其生久如四。当云何滅五。所疾为何等相六。身心合耶七。四大之中何大之病八。云何慰喻九。云何調伏十。此之十问並由现病故興。空室十者。如经文中。此室何以空一。何以无侍二。身子念座三。室中天女四。八未曾有五。普现色身问诸眷屬六。身子念食作九七。疏家但说有此七事。今更添三。维摩命众取食八。化作菩萨九。化作九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。是故空室興此十事。

今就文中通问现病及以空室。有十二问。次第一处前有二问。是世尊问。後有十问。是文殊自问。先明文殊通世尊二问。居士是疾寧可忍不此即第一问。问病輕重。療治有損不至增乎此是第二问。病差劇世尊慇懃致问。无量者通其问人。自下文殊自问。问中有十。前有八问。问彼维摩当身□□後之二问问彼维摩所化众生。问曰。文殊来意但为问彼维摩之病。何不直问维摩身事及问众生。答曰。由维摩言从癡愛則我病生以众生病故我现病。是故文殊问彼维摩为现病者實病众生云何慰喻其心云何調伏其病。就前八问之中分为三別。前有三问。明其大悲方便。中間兩问。明其大悲所依。悲依空成故问室空。悲依有就故问无侍。後之三问正明病應非真。復次前之三问唯明方便。中間二问通明實惠及以方便。问其室空即是實惠。问其无侍即是方便。後之三问唯明實惠也。

就前三问之中先明文殊问。次明维摩答。问言居士是疾何所因起。第一问其病因。其生久如。第二问问病久近。当云何滅。第三问问療病法。自下明维摩答。答中先答後兩问。又言已下却答第一问。就前兩中问文別有四。第一正答。第二所以已下释答。第三譬如已下喻況。第四菩萨如是已下合喻。就前正答之中。先答其生如。若一切众生已下答当云何滅。维摩诘言从癡有愛則我病生者。癡者界內见道所斷烦恼发业惑也。愛者界內修道所斷烦恼潤生惑也。何故唯舉此二者。此发业潤生二种烦攝彼界內一切惑尽。是故舉之。维摩诘言一切众生从有癡愛烦恼已来我之大悲常为现病说法教化。故言从癡有愛則我病生。问曰。众生癡愛幾时来有。答曰。无始来有。若如此者。一切众生癡愛烦恼有来无始。维摩大悲初地方得。何故乃言从有癡愛烦恼已来维摩大悲常为现病。答曰。此據分分众生为論。如有众生由癡愛故造诸惡业招感生死。维摩大悲即隨逐之为其现病说法教化隨分说。故言从有愛則我病生。然众生病有三种。一者病因。癡愛烦恼。二者病果。五阴報身。三者病事。頭痛腹痛。菩萨病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。今言从癡有愛者。由彼众生有此病因能招病果及以病事。則我病生者。菩萨大悲为现病果及以病事而教化之。以一切众生病是故我病者。义如上说。上来答上第二问其生久如訖。自下答第三问当云何滅。若一切众生病滅則我病者正答也。若一切众生斷却癡病因不起病果病事。维摩大悲不復现病。故言則我病滅。问曰。众生之病何时可滅。答曰。若約小乘。得苦法忍时漸斷病因。至无學位究竟方尽。病因既尽。果亦不生。若約大乘。十解初心斷发业惑。欲入初地斷潤生惑。此时病因永滅不起。因既永滅。果更不生。據此众生一分病滅。菩萨大悲不復隨逐为之现病。故言則我病滅。且據分段为論。變易准知。上来正答訖。自下释譬合譬。文相易解並悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生久如。後明病滅。答上当云何滅也。又言是病何所因起者却答第一问。去问辭稍遠。是故维摩重牒將来。牒上文殊言居士是病何所因起问其病因。下出答。其菩萨病者以大悲起。此明答。大悲为因是以现病。上来三问显维摩大悲方便。

自下兩问显出维摩大悲所依。悲依空成故问室空。悲隨有生故问无侍。亦可。上来三问单明方便。自下兩问双明實惠方便。问其室空即显實惠。无侍即显方便。文中先明文殊问。第二维摩答。文殊師利言居士此室何以空无侍者问也。何以空一问问其室空。何以无侍兩问问其无侍。自下维摩答□□先答室空後答无侍。维摩诘云诸佛國土亦復皆空者。此正答也。一切十方诸佛國土悉皆是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文殊進问维摩重答。又问何以为空者。文殊進问也。空有兩种。一者理空。二者事空。理空者。法界真如理体自空。事空者。除去所有事中作空。问言居士室空为是理空为是事空。故言以何为空。自下维摩答。以空空。我今室空是其理空。理体非一遍一切处故言空空。又復理空空却事空。故言空空。又復理空之中有其二种。一者生空。二者法空。有二空故故言空空。又復理中空之体自不可得。空亦空故故言空空。

自下文殊設兩關难。第一文殊執理徵事难。维摩舉事显理答第二文殊執理窮詮难。维摩拂詮显理答先明第一執理徵事难。又问空何用空又问空執理。何用空徵事。若使理体不是空。可許却物作事空。此室理体自是空。何須除去室中物。自下明舉事显理答。答曰以无分別空故空。以无分別空者。众生不解理空故。言无分別空故空者。故作事空用显理空。令彼众生尋事悟理。又復理空冥莫难知。非詮不显故將事空为筌用显理空。是故除去室中物作事空也。自下第二執理窮筌难。维摩拂筌显理答。先明執理窮筌。又问。空可分別耶。又问空執理可分別耶。窮筌。又问。理空可得以事空分別理空耶。若使理空之外有事空。可許將事分別理空。理空之外本无事。云何以事显理空。自下拂筌显理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。众生未解理空时。作彼事空分別理空若也。解彼理空竟即知分別亦理空。上来难訖。

自下尋其空处。又问空当於何求者。问此理何处求證。答曰当於六十二见中求者。六十二见迷真。故起尋彼能迷得彼所迷。故於见中求其空也。又復六十二见体即是空。以不离真妄辯真故也。餘又例此可解。又仁所问何无侍者答上第二问无侍者。去问遠故重牒將来。下明答辭。一切众魔及诸外道皆吾侍也。此明直答。自下徵问解释。所以者何徵问也。菩萨侍者應是大童天子。所以乃说众魔外道为侍者何。下明解释。众魔者樂生死菩萨於生死而不捨外道者樂诸见菩萨於诸见而不动者。解有兩义。第一义者。夫論侍者之法。侍養師僧令師身体康利为义。菩萨法身所以康盛。由此天魔及诸外道。良以菩萨起大悲慈化此众魔及以外道令其斷惡行善。菩萨大悲行成大悲成故法身休泰。故说众魔及诸外道皆吾侍也。第二义者。夫論侍者。隨逐師僧不离为义。今此众魔及以外道常为菩萨大慈悲心缘之攝化不相捨离。是故说之以为侍者。问曰。菩萨大悲缘念一切六道众生。何故唯说天魔外道。答曰。解有兩义。第一义者。如涅槃经说。譬如長者生育七子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。然於病者心則偏憐。菩萨如是慈念众生平等如子。造过多者大悲偏缘。造过最多莫过此二。是故说以为侍者。第二义者。今言魔及外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一切众生为論。一切凡夫約惑收之莫过二种。一者愛。二者见。愛惑多者攝为天魔。见惑多者攝为外道。是故说此天魔及以外道攝彼众生无不皆尽。故此文言众魔者樂生死。外道者樂诸见盖。應據此为义也。不捨者。不捨生死常隨教化。不动者。悲心堅固故言不动。上来兩问答显彼维摩大悲所依。亦即双明實惠方便。

自下三问显彼维摩病應非真。亦可。得言单明實惠。文中先问病相。次问所在。後问病体。文殊師利言居士所疾为何等相者问也。居士所病躯状如何。故言何相。自下维摩答言我病无形不见。释有二意。一者若彰病應有。言我本无病为众生故假现有病。假病之病有何形相。二者若彰病實无。言我病本空何相可见也。自下文殊问病所在。又问此病身合耶心合耶者。为身痛耶为心痛乎。问曰。维摩已言我病无形不可见。何須更问身合心合。答曰。利根虽解能鈍根未悟。又復虽说无形何妨与身心合。故須更问。下亦例知。维摩答曰非身合身相离故亦非心合心如幻故。离者空也。身相本空何有病合。此以无相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。此以依他性答也。前言相离後言如幻者互为文也。亦可。身是分別性。是故一向言离。心是他依性。是以说如幻。故攝論云。幻等显依他说无显分別。此即彰病實无也。復次亦明病應有。非身合身相离故者。身相理空病体應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同幻无。病隨應有故非心合。此彰病有。自下问其病体。又问地大水大火大風大於此四大何大之病者。自下维摩答言非地大亦不离地大水火風大亦復如是。約理无性解者。非地大明即大无病。亦不离地大者明离大亦无病。約應有解者。非地大明病實无。亦不离地大彰病應有。水火風大亦復如是。而众生病从四大起以其有病是故我病。解亦有二。約理无解者。众生之病从四大起以众生病故我现病。我應病故即大亦无离大亦无。約應有解者。众生之病从四大起我为众生所以现病是故我病。亦不离大也。上来八问问彼维摩身上事訖。

自下兩问问彼维摩所化众生。前问慰喻。後问調伏。问曰。此之兩问有何差別。答。前问慰喻问彼十信已還成就有漏闻勳習已去箇中有疾實病菩萨。维摩大悲既为现病。云何安慰其心令其修道除病。後问調伏者。问彼十解初心已去回向終心已還實病菩萨。并问初地已上金刚已還箇中菩萨。云何調伏其生斷惡修善行菩萨行。道理言之。维摩现病但为教化地前已還有疾菩萨。初地已上不須现病。今約調伏为言。是故通说。前之慰喻即是波若经中善付囑菩萨。後之調伏即是波若经中善护念菩萨也。问。差別义應如此。

文中先明慰喻。就慰喻中初问次答後結。尔时文殊師利问维摩诘言。菩萨云何慰喻有病菩萨者问也。菩萨维摩诘等诸大菩萨。云何慰喻有疾菩萨。此有菩萨者即是十住中實病菩萨。明维摩大悲既为现病。云何说法安慰其心合其修行證理除病。问曰。维摩现病通为教化凡夫小乘。云何此中唯问菩萨。答曰。现云意通为凡夫。然今维摩意欲令人宗趣大乘故。是以今时就胜处说。上来文殊问訖。自下维摩答。答中说菩萨行安慰其心。菩萨行者广即无邊。要唯有二。一者自利。二者利他。論其自利即自療病。語其利他即療他病。为说此法合成有漏闻勳習斷。塞四惡道生引善道生。趣入无漏究竟除病。論意如此。文中三對明自利利他。初有六问。約就观解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明自利利他。後有三句。約就行修以明自利利他。就前第一观解之中。初有五句。明其自利。末後一句显其利他。前五句中初四句教观烦恼明異声闻。第五句教其观业明異凡夫。前四句中初之三句教生空观。後之一句教法空观。前生空观中教其破有为四倒并亦遮防无为四倒。文中但舉三观。不净事观故略不说也。维摩诘言说身无常不说厭离於身者。无常观也。说身无常者破其常倒。不说厭离於身者教異声闻声闻之人虽知无常而厭而离身。今教菩萨知身无常不須厭离。即是遮其无为倒也。餘句例然。说身有苦不说樂於涅槃者。明苦观也。说身有苦者。破其樂倒也。不说樂於涅槃者。異声闻也。声闻之人见身有苦遂求涅槃不能外化故教異之。说身无我而说教导众生者。无我观也。说身无我者。破其我倒。而说教道众生。異声闻。声闻之人知无我故捨化众生故教異之。上来三句教生空观訖。说身空寂不说畢竟寂滅者。此之一句教法空观。说身空寂正明理无阴体非有故身空寂。不说畢竟寂滅者還異声闻。声闻之人身入涅槃謂为永滅。今教菩萨虽得涅槃不永滅度常隨三有教化众生。上来四句观烦恼訖。自下一句教其观业。明異凡夫。说悔先罪而不说入於过去罪者摧也。摧滅善法故名为罪。已作之愆称曰先罪。追改不为故言说誨。而说入於过去者明異凡夫。凡夫之人虽亦懺悔见有罪体落謝过去。今教異彼。故言不说入於过去。上来自利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾者。明利他也。總名第一約就观解明慰喻訖。自下第二約就善心以明慰喻。文有兩句。初明自利。後明利他。当識宿世无数劫苦明自利也。当念饒益一切众生明利他。自下第三約就行修以明慰喻。文中三句。前二自利。後一利他。前二自利者。憶所修福念於净命即是以作之善。教其念將回向勿生憂恼。常起精進者即是未作之善。教其忍苦更修。自下一句教其利他。当作醫王療治众病者。明利他也。义在可解。上来三對自利利他合名第二维摩答訖。自下第三結勸修學。菩萨應如是慰喻有疾菩萨令其欢喜菩萨者。维摩诘等诸大菩萨應当如是依前所说慰喻彼實病诸小菩萨使称其心故令欢喜。上来慰喻訖。即是教彼十信位中實病菩萨为其说法令成有漏闻薰習教學生法兩空观厭伏人法二我執令其心喜故名慰喻。

自下次问調伏。文中有三。第一文殊问。第二维摩答。第三明说利益。文殊師利言居士有疾菩萨云何調伏其心者。第一问也。有疾菩萨者问彼十解初心已去乃至金刚已還箇中菩萨通名有疾。道理而言。地前菩萨直来之者受分段報有病事故名为有疾。初地已上實非有疾。然今約就烦恼以为疾故。初地已上有彼法執无明住地故。是以通名有疾菩萨也。云何調伏其心者。調者調令离过。伏者伏令修善。今时问彼十解已去菩萨云何修观斷除烦恼令得身中究竟无病。故言云何調伏其心也。自下维摩答。答意者。教彼地前菩萨修加行智證取生空斷除人我。亦復教學法空之观厭伏法我。初地已上教修根本无分別智證入本有法空真如斷除法我證二空故永除二我。我不生是名調伏。既□自調伏。復須利他。故亦教之修起大悲隨有攝化。論其答意义在於此。文中有二。第一明其所修。第二不住其中已下显其所成。所修者修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。始从初文乃至應如是观诸已来为第一對修智修悲。又復观身无常已下为第二對修智修悲。後云又復观身身不离病已下为第三對修智修悲。问曰。此之三對有何差別。答曰。若依疏释。四义明異。不能繁述。略舉一义。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第二對約就苦无常理明修智修悲。後第三對約身病事明修智悲復。次更依別释者。初對为上根人说。次對为中根人说。後對为下根人说。就第一對中文有其二。第一正教智悲。第二結勸修學。就前正教智悲中麁科有二。細分有四。麁科二者。第一明其修智。第二是有疾菩萨以无所受已下明其修悲。細分四者。前修中修小智及大智。後修悲中修小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智时即修小悲。修大智时即修大悲。然说法家欲令智悲相異。是故別说。此乃说之次第非行之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明修小智。第二得是平等已下明修大智。修小智者即当地前。修大智者即在地上。就前修小智中文更有二。第一教生空观。第二彼有疾菩萨为滅法想已下教作法空观。问曰。地前菩萨修彼小智。只可作生空观。云何亦作法空观。答曰。地前菩萨十解初心斷彼见一处住地。人我執尽證得生空。三愛住地但斷现行。論其种子。留而不斷。从十解第二念已去學法空观伏彼界外无明种子法執之心。是即生空證得成就。若也法空修學未證。故地持論云。种性菩萨二障清净。若烦恼障斷故清净一切智障者伏故名清净。故知地前菩萨學法空观伏法執也。

就前生空观中。第一就四大上破人我显生空。第二又此病起皆由著我已下就五阴上破人我显生空。问曰。何故約此兩处而说。答曰。良以众生所計不同。自有众生就四大上以起人我。自有众生就五阴上起此人我。乃至十二入十八界亦如是如是。是故今时且約兩处破其別計。及至得彼无我观时於四大上得知无我。不須观阴。於五阴上得知无我。不須观四大。又復前四大破其我相。後五阴上破其我见。就前四大上作无我观中。初作无相性观。次所以者何已下明作依他性观。就前无相性观中先明推因後正破我。维摩诘言有疾菩萨應作是念今我此病皆从前世妄想顛倒诸烦恼生者。此明推因也。有疾菩萨者取十信末後心正欲入十解初心。箇中菩萨應作是念者。推因之心不云念相。今我此病皆从前世妄想顛倒诸烦恼生今我此病者。我此病果及以病事从前世者。界內修道所斷烦恼名想倒也。顛倒者。界內见道所斷烦恼名为见倒也。由此过去二轮烦恼发业潤生感我现在病果病事。此即推因訖。问曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫論斷病果者。要須斷因。其因既无。果自不起。现在果法不可说斷。故下文言。但除其病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上計为有我。果報之法既不可斷。故須推因。第二义者。今明菩萨欲作空观从因。故当知是空。故論中云。因缘所生法我说即是空。故須推因也。自下正明作无相性观破其我相。无有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實是我体自在是我用。今明破其我体。果報身者。从彼过去烦恼因生。何处得有自實之我。故言无有實法。實我既无。誰当受病。故言誰受病者。自下明作依他性观。先徵後释。所以者何微也。凡夫言现见有我。青黃赤白麻麥母指。所以言无者。何自下释。释中舉彼四大示之令知无我。即是舉依他性遣分別性也。问曰。夫論遣分別性要。須是缘空。无漏之观方能破我。依他性者乃是缘有即是有漏。云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此是观前方便。未入观前缘此四大得知无我。正入观时但缘於空不缘四大。藤蛇之喻可以准知。四大合故假名为身者。观別成總明身假有。四大无主身亦我者。观別破總彰我實无。攬彼四大以成此身。四大之中既无主宰。身何有我。上来約就四大作生空观破人我相訖。自下約就五阴作生空观破其我见。文中先明舉障後明翻障显斷。又此病起皆由著我者。舉障也。亦是推因。前約四大已观无我。今就五阴復观无我。是故言又此病起者。五阴病果也。皆由著我者。明推因也。由我见故发业招生感此病果五阴身也。故十地经云。以著我故世間受身处生。若离著我則不世間受身生处生也。是故於我不應生著者。舉观勸厭。是前病起由著我故應当於我不生計著。上来舉障訖。自下翻障显斷。文中有二。初明无相性观。当起法想已下次明依他性观。既知病本即除我想及众生想者明无性观。既知病本者知前著我为起病之本即除我想及众生想者。观过斷除。我与众生能招病果故名为本。教令斷却故言即除。於五阴上別計神主名之为我。於五阴上和合計我名曰众生。總別虽殊。同是我见故齊名想。自下明作依他性观。当起法想者。此句是總。上无想性观直於阴上破其我執。不示阴体。此依他性观舉阴示之令捨我執。但是五阴果報之法。何处有彼本住神我。勸捨我见之心。教起阴法之想。故言当起法想。自下明別。別中初观察五阴。除其總我破众生想。次又此法者已下观察五阴除其別我破其我想。就前文中應作是念。但以众法合成此身者。观別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅者。观別破總。明我實无。應作是念者。教其依法起於观心故言應作是念。但之言单以之言。用阴体非一故名众法。五阴众法和合成身。推其体性不离五阴。是故生滅唯是阴法。阴法之上何处更有和合众生说起说滅也。自下观察五阴除其別我破其我相。又此法者各不相知者。观察五阴也。前已破總。此更破別。是故言又此法者五阴法也。各不相知者。計我之家謂彼神我体。是神知名为知者。五阴之法从色至識次第观之。□□□□故言若不相知。自下正明除其別我。起时不言我起滅时不言我滅者。計我之人於五阴中別執为我。五阴生时亦言我生。五阴滅时亦言我滅。今观阴法本无我故亦非知者。我与知者既其本无。誰分別言我生我滅也。上来約就五阴作生空观破遣人我。合名第一作生空观訖。即是十解初心直来菩萨四住之中斷见一处住地也。

自下第二明法空观。即是十解第二刹那已去菩萨學伏界外有所得心加行智中學法空观也。文有二別。初明舉障显过。我應离之已下次明翻障显斷。前舉障中初正明舉障。次明显过。彼有疾菩萨为滅法想当作是念此法想者亦是顛者。此明障也。彼有疾菩萨者。彼取十解第二念已去菩萨。为滅法想者。前生空观缘法遣生。不破法体。今法空中破其法体亦不可得。缘法之心名为法想。菩萨欲除故言为滅。境界之法从心而生。但使斷心法自不起故言为滅法想。当作是念此法想者亦是顛倒者。前人我執已是见倒。今法我執復是心倒。倒义同前故言亦是。執五阴法为有定性。翻彼法空无所得理故名顛倒。下明显过顛倒者。是即大患者。此之心倒为过处故名大患。解有多义。是大障故故名大患。感大生死故名大患。障大智故障大理故障大位故障大果故大人斷故。具如此等大过患故故名大患。上来舉障訖。自下翻障显斷。文中初句正明翻障显斷。第二问答伏斷方法。我應离之者是初句也。云何为离者。既欲教我伏离法想。云何方法而得离之。此即问訖。离我我所者明其答也。法執之相莫过二种。一者是我。二者我所。計法有体名之为我。計法有用名我所。教其伏斷。是故言离。云何离我我所者。此更進问我与我所。无始執著云何可离。答云。謂离二法。我与我所二法上生。但离二法我自不起。云何离二法者。此即進问二法之相。謂不念內外诸法行於平等者。此明答也。一者內法。二者外法。外者生死。內者涅槃。故攝論云。若應此法自性善故成內。若外此法虽復相應則成㲉。復次內者是根。外者是尘。於此內外執有定性及以作用。是故起彼我与所。观此內外寂靜无二不起体用。故言平等。云何行行平等者。更问平等之观何处行之。謂我等涅槃等者答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前內。於此生死涅槃之上观之不二名行平等。所以者何徵问。生死涅槃凡圣路隔。約何道理而言平等。自下释之。我及涅槃此二皆空者。我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下齊生死。約此空理故言平等。以何为空者。進问空体。此中菩萨得其空者。为是實性真如之空。为是假名缘和之空。答言。但以名字故空者。得彼缘和空也。地前菩萨於彼一僧祇劫中闻佛言教说一切法空。耳識闻声引意識起引多道理。恒思量数数習之。生乃能遂薰本識成空种子。无漏意識欲现行时。此空种子流入意識。於意識中有空境界。当識心起知一切法缘和故有无性故空。缘彼名字成此空故。故言但以名字故空。然此空境三性往收义通三性。从心變異是分別性。屬种子故是依他性。无相真故是真實性也。如此二法无決定性者。生死涅槃如此二法缘和故有无故空。无定性。上来明法空观訖。合名第一修小智竟。

自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下修大智斷其智障。二障不生是真調伏。又上修小智除分段生死。下修大智除變易生死。二死不起是真療病。又上修小智即是地前證生空观。下修大智即是初地證法空观。显二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。初明舉障。次明显斷。得是平等无有餘病唯有空病者舉障也。地前菩萨假教之中於一切法得。彼缘和故有无性故空。不见生死涅槃差別。故言得是平等。唯只缘空不復著有。有病永忘故言无有餘病。说此空法为破有病。有病虽除執空不捨。空不捨故空還成病。故言唯有空病。问曰。为当唯缘空之心是病。为当所缘空境亦是病。答曰。兩释不同。若依南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境由心變。境不离心。心既是病。境亦是病。若也斷时唯斷其心。境自不起。若依北道師释。缘空之心是病。空境不病。所以然者。空境真法何得是病。心缘於境橫起執著。故心是病。是故斷时唯斷其心。不斷其境。虽有兩家。今依前义。上来明舉障訖。道理为言。此回向終欲入初地大有诸障。所謂界內见惑習气三愛隨眠正之与習及以界外最初无明住地漏业等。此中文略故不备□。今空病者。缘空之心无漏业也。空病亦空者。此明翻障显斷。本期说空。为彼有病。有病既遣。空亦須除。故論云。大圣说空法。为离诸见故。若人著於空。诸佛所不化。故言空病亦空。上来明修大智訖。即是从初地已去乃至金刚已還總是修大智位。然今就难处作法故復且说初地心也。合名第一修智已了。

自下第二明其修悲。问曰。众行之中何故独修智悲兩行。答。智悲兩行攝众行尽。是故偏明。論其修智即是自調。語其修悲即是調他。論其修不住生死即異凡夫。語其修悲不住涅槃即異声闻。論其修智得菩萨名。語其修悲得摩诃萨称。論其修智依厭离九为心求一切智心。語其修悲依深念众生心成。論其修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝众生戒成。論其修智成智德共斷德。語其修悲即成恩德。論其修智得法身共報身。語其修悲得化身。是故智悲遍攝众行。就此修悲。文中還兩分。

第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩萨應念我病非真非有已下明修大悲。即是地上。就前小悲中先論其意後释其文。論其意者。地前菩萨直来之人修其小悲。小悲体相即是众生缘及以法缘。悲以缘彼所化众生名众生缘。悲心缘彼化众生法名为法缘。然凡欲教化罪众生。須要同彼六道众生受六道身方能攝化。若是地上诸大菩萨神力大故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩萨神力小故不能化身。若不教化復成破菩萨戒。然今菩萨即須用彼實惑业受六道身。问曰。地前菩萨何处有惑。答曰。四住烦恼據彼地前菩萨神力並能斷尽。欲將此惑潤业受生故有斷不斷。論其见一处住地。地前菩萨並患悉斷尽更无遣餘。三愛住地留而不斷。三受现行亦斷不留。斷现行故異彼凡夫。留住地故異声闻也。將此三[＊]受隨眠烦恼潤彼无始已来六道之业更加悲願之力。为此义故方为此义故方得受生六道教化。然此菩萨因實惑业以受生。故入地獄中亦受輕苦。以受苦故速生厭离。悲願力故還復入中。此即地前菩萨悲相如是。虽经文中分为兩別。第一正明修悲。第二文殊師利是为已下明結歎显胜。就前第一正修悲中文次相生有其五。後是有疾菩萨以无所受者。此即第一明自□受。有疾菩萨者十解第二刹那已回向終心已還箇中菩萨。此诸菩萨計其功能並能斷彼六道果報有受之身。故言以无所受。而受诸受者。此即第二明为物现受。以慈悲故欲化众生。是故现起六道受身。故言而受诸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此即第三明受不息。未具初地已上佛法。終不滅此三有受身因於声闻中道證滅也。設身有苦念惡趣众生起大悲心者。此即第四明依受生悲。明诸菩萨在地獄中虽受輕苦念众生故起大悲心不生厭离。言大悲者。實是小悲通名大也。我既調伏亦当調伏一切众生者。此即第五明依悲起化。文中次第別有三分。此即第一明起化心。菩萨念言。我修智故自利調伏更須修悲亦当調伏一切众生也。但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境从心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其真境本不可斷。豈得言除。故佛性論云。三性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。分別性本无故不可斷。真實性實有故不可斷。依他性缘和有故是以可斷。问曰。依他缘和有可許。观之得无生分別。一向无不應观得无相。答曰。观法異斷法異。义如別解。为斷病本而教导之者。此即第三明其化相。自下進问。何謂病本謂有攀缘此答。病本攀缘者。心心取前境名作攀缘。从有攀缘則为病本。但使有心則能起病故名为本。下问攀缘之处。何所攀者。於何处所起此攀缘者烦恼病。謂之三界者答也。於三界中有攀缘者。能起□□自下欲斷攀缘问取其法。云何斷攀缘者问也。以无所得若无所得則无攀缘者答也。无所得者空也。教其□作无相无生观。观心体空名无所得。心既无得。即无攀缘。攀缘既无。何有病本。何謂无所得者。所得者進问无所得观。依何而成下答。謂二见亦有作本作。謂离二见义只相似。此明答也。不起二见名无所得。何謂二见者進问二见之相。答言。謂內见外见是无所者。內者是根。外者是尘。心缘此二名为二见。又內者涅槃。外者生死。缘此二故名为二见。教诸众生观法无相观相无生。是故名为无所得也。上来修小悲訖。自下結歎显胜。先結後歎。文殊師利是为有病菩萨調伏其心此明結也。自下歎修显胜。先結说須譬喻。後合譬为斷老病死苦。是菩萨菩提者。为斷众生老病死苦是菩萨道也。此即順彰有益。若不如是己所修治为无惠利者。若不如是兼斷众生者。病死者菩萨所行則无施惠众之利。□□□彰有損。自下譬喻。譬如胜怨乃可为勇者。如人自除□□□復能为他降伏怨敵。此名胜怨。謂之为勇也。自下□□□□兼除老病死者菩萨之謂也。如是菩萨自除老死兼□□□□老病死方是菩萨之称謂也。上来明修小悲。

自下明修大悲。大悲者即是无缘悲也。文中有二。第一牒取无分別观为修悲之所依。第二作是观时已下明依观修悲。前牒无分別观者猶是前大智也。彼有疾菩萨應須作是念如我此病非真有众生病亦非真非有者。有疾菩萨即是初地已上菩萨。有法執故通名有疾。教发起观之心故言應作是念。自下正明依心起观。如我此病非真非有法。執烦恼名为此病。非真者有。非有者空。观此病因。非空非有。众病亦非真非有。我病既然。众生亦尔。不定是空。不定是有。又真非者病相。非真。非有者病体。非有。问曰。何故牒此无分別观来有何意。答曰。欲修大悲要須得此无分別□□无此观。悲心缘有或生深著。由此观故大悲隨有常化众生而无深著。上来牒取大智无分別观以为修悲之所依訖。

自下第二正明依观修悲。文復有二。第一明捨小悲。第二若能离此已下明修大悲。捨小悲中初正捨。次微问解释。作是观时於诸众生若起愛见大悲即應捨离者。正明捨小悲也。作前真观已。当身及众生病非真非有之时。若更众生愛之欲度者。如此大悲即應捨离也。自下徵问解释。所以者何微问也。见有众生愛之欲度。此是好行。所以即應捨离者何。下明解释。論其意者。为彼地前愛见小悲有兩过失。是故須捨。若不捨者則不得彼无缘大悲。若无大悲。於彼众生不能常化能离縛。为此义故是以須捨。文中为彼小悲出兩过失。初句明其小悲有不能离縛之过。次句显彼小悲有不能常化之失。菩萨斷除客尘烦恼而起大悲者。此明小悲不能离縛。菩萨者初地已上□□。此中斷客尘烦恼得无缘大悲。然愛见悲乃是□□烦恼所攝。以是縛故是故須捨。客尘者所謂九种客□□隨眠貪。二隨眠嗔。眠癡。四極重上心貪瞋癈。五无明□□。六见道。七修道。八不净地惑。此之九种净心後起依他□心。是故名客尘。坌净故名之曰尘。此九之中六箇是界內惑。三箇是界外惑。道理为言。唯言前五攝惑品尽。但说後四攝惑品尽。但说後四攝惑品周。为分惑体及斷处差別故说九种。九种之中愛见大悲即通四种。謂隨眠貪隨眠嗔隨眠癡修道斷。为此义故愛见大悲不能离縛。自下明彼愛见大悲不能常化。愛见悲者則於生死有疲厭心者。愛见之悲用彼惑业愛身教化。惑业受生故身有輕苦則生疲厭。生疲厭故於生死中不能常化。为此义故所以須捨。上来捨小悲訖。

自下正明修大悲。大悲中文還□□。初之二句明无大悲有常化之益。第二句已下明无大悲有□□之益。若能离此无有二疲厭者。此明常化□□若能离此愛见之悲。得彼地无缘大悲。變化受身隨□六道教化众生。虽在三塗而无苦觸。常能攝化□□无疲厭。自下第二明无大悲有离縛之益。文次相□有其五段。第一明自无縛。第二能解他縛。第三引说證成。第四诸勸捨縛。第五明縛解之相。文相可知。不勞解释。就第五縛解。於中文別有二。第一问。第二答。答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。貪著禅味是菩萨縛者。此下約定以明縛解。此即明縛。得禅樂著故名貪著禅味。隨禅而生不肯外化故名为縛。以方便生是菩萨解者。此明其解。虽得禅定不隨禅生依有攝化故名为解。自下第二即是約惠以明縛解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第依章解释。又方便惠縛者。一章问。有方便惠解者兩章问。前約定已明縛解。□□□□□明縛解故是以无。又无方便者。未得地上□□□□□也。惠者即是地前加行智惠。縛者此加行智□□□上无缘悲故。於空樂著为空所縛。有方便者。得彼地上□□□惠者即是地上无分別智。解了无分別智由有无缘□□□□著常隨三有教化众生不为空縛故名为解。问曰。此一對縛解者。誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。无惠方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章門。无惠者。未得地无上分別智。方便者。是地前愛见悲也。縛者。此愛见悲未得地上根本智。故在生死中滯著三有。为有所繫故名縛也。有惠者。得彼地上无分別智。方便者。即是地上无缘大悲。解者。无缘大悲由得地上根本智故在三有中而不滯著有不能繫。是故名解。问曰。此縛解一對誰是能縛誰是所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所縛。惠是解縛人。復次惠有兩种。一无方便惠。二有方便亦有□□□□便。二有惠方便。若无方便縛於菩萨。若有惠方便□□上来立四章門訖。自下次第依章解释。一一释中皆有□□初问次答後結。就释初章中何謂已下问也。謂菩萨以謂愛□□□□佛土成就众生释无方便。於无相无作法中而自調伏释□□□□以而不解。是名下結。第二章中何謂下问也。謂不以愛□□□□佛土成就众生释有方便。於空无相无作法中以自調伏释惠。而不疲厭释解。以此准前前縛中亦應释言而有疲厭。所略故也。是名下結。第三章中问謂也。謂菩萨住貪欲嗔恚邪见等诸烦恼释无惠。而殖众德本释方便。縛者略而不解。是名下結。第四章中何謂也。謂离诸貪欲嗔恚邪见等诸烦恼释有惠。而殖众德本释方便。回向阿耨菩提释解。以此准前前縛中亦應言不解回向阿耨菩提前略无也。是名下結。上来總名第一約就甚深空理以明修智修悲。亦是为上根人说法訖。文殊師利彼有疾菩萨應如是观诸法者。此一句總結勸修。

自下第二又復观身。身无常苦空□□□□苦无常理以明修智修悲。亦是为中根人说□□修智後明修悲。

第三云又復观身。身不离病已下□□□□事等以明修智修悲。亦是为下根人说法。先明修智□□□文相易见。不具解。合名三對修智修悲。文义□□□□成調伏。文殊師利有疾菩萨應如是調伏其心者□□□问言。有疾菩萨云云何調伏。如我向说。修智修悲是名菩萨調伏义。上来總名第一所修文訖。

自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故不住涅槃。自下文义亦皆易解。如疏中释不思議品者。经中亦名不可思議。通而言之。唯是一义。別而言之。非不差異。異相者。據真望妄。真外无妄。既不有望。亦无對之真心言寂。故名不思議。據妄望真。妄外有真。妄外之真情缘叵及。名不可思。口言靡逮□不可議。餘义如疏广说。前问疾品离过行中明其所修。不思議品离过行中显其所成。故此品来。就此品中文有□□□□□子念座维摩身现不思議德。第二舍利言亦□□□□下因身子讚歎维摩口宣不思議事。第三是时大□□迦葉傷歎维摩辯出不思議人。就初段中文復有□□□明念座。第二维摩教诃。第三为其取座。尔时舍利□□□□□□有床座作是念斯诸菩萨大弟子众当於何座者□第一申子念訖。念座者。由前室空故興。若不空室。念此□□燈王妙座无由得至。问曰。何故舍利弗数数生念。答曰。此经陶練声闻令其厭小忻大。声闻之中舍利弗者智惠第一。明其念即被诃。知彼声闻不及。申子智惠尚被诃嘖。令其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明第一。不念即已。念必显法。为此义故数数生念。自下第二明教文中有二。第一正舉教诃之辭。第二说是已下明说利益□舉□诃。夫求法者已下次明教也。诃解就教之中□□□□一正教是故已下總結。就正教中文復有二。第一□□□□□捨相。第二所以者何已下明有相者非真□□□□□□□中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□□□□□□□似求已下明捨净相。論其意者。法空理□□□□□□□可得故求法者不得於彼染净中求。是故□□□□□解不容言路。就彼第二明有相者。非求法□□□□徵问。所以求法齊捨染净之相者何下有十句□□□□释十句经文攝为五對。初有兩句。一對明有净相者非真求法。後有八句四對明有染相者非真求法。就前净相一對之中。初句明法生情有情取者非求法。後句明法出相有心者非真求法。前句即离净心。後句即离相。法无戲論者正明法出情。四智非實事同戲論。真中离此。是故言无。若言我当见苦斷集滅證修道。是則戲論非求法也。此明有情取者非真求法。此之□明离净心訖。自下一句明离净相。唯舍利弗法名寂滅者。此明法离相。安立諦中四諦生滅名为不□□□諦离此四相故称寂滅。若行生滅是求生滅□□□此明有相心者非真求法。四諦之中□□□□□□□□諦无为称之为滅。行此生滅非求□□□□□□□明有净相者非真求法。自下八句四對□□□□□□真求法初有四句兩對。明离数法。次□□□□□离心王。前离数法中初兩句一對。明离貪□□□□□明离惠数。离貪之中前句无能缘心。後句□□□□法名无染者。貪心愛著名之曰染。真中□□□□无此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅槃染真諦法。此明有情取者非真求法。自下一句明离貪境。法无取捨者。貪所缘境好者取惡者須捨。真中离此。故无取捨。此明法离相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相心者非真求法。自下兩句明离惠数。前句明离惠心。後句离惠所缘境。法无行处者。惠心取□□□□□处真中无此故无行处。此明法出情。若行□□□□行处非求法也。此明有情取者非□□□□□□□□□所缘境法无处所者。境界之□□□□□□□□□法如理中离此处所。是以言□□□□□□□□□□所。是則著处非求法也。此明有心者□□□□□□□句兩對。明离数法訖。自下四句兩對。明离□□□□□□□明离七識八識心王。後兩句一對明离□□□□□□□對中。前句离能缘心。後句离所缘境。法名□□□□□□□那識。依舊来解。是人我相。今时新义通法我相。阿梨耶識亦通人我法我之相。法空理中离此識相。故名无相。此明法出情若隨相識。是則求相非求法也。此明有情取者非真求法。自下一句离所缘境。法不可住者。□□□□为識。所託名之为住。真中离此故云不可。此明法出相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相心者非真求法。自下兩句一對明离六識心王。前句离能缘心。後句离所缘境。法不可见闻觉智者。眼識隨生见。耳識隨生闻。鼻舌身三識隨生觉。意識隨生知。法空理中此六識相並非所□□□□□□□出情。若行见闻觉知。是則见闻觉□□□□□□□□□□者非真求法。自下一句明□□□□□□□□□□□□□識缘境四相遷變名曰□□□□□□□□□□□□□为此明法出相。若行有为是求有为不求法□□□□□□不名求法。上来總名教訖。

自下是故舍利□□□□□□切法應无所求者。總結勸修。下復明说□□□□□□得十解。初心生空法眼净也。

自下第三明维□□□□□□座。问曰。维摩何不直为取座先須教诃。答曰。燈王□□□不思議诸佛境界。若不先诃有所得心令其捨□□□□无所得观令其行善自分因立燈王座□□□□□□此义故先須教诃也。就取座中文分五別。第一维摩问文殊座处。第二文殊言東方已下示其座处第三於是長者现神力已下明取高座来入其小室。第四诸菩萨大弟子已下明大众驚訝。五尔时维摩诘文殊已下命众令坐。文相易见。不勞細解。问曰。十方妙座维摩足知。何不直取□□文殊。答曰。欲明寄實不思議德□□□□□□□□□謂维摩隨近化作。今问文殊。文殊實□□□□□□□高座極遠能取將来故知维□□□□□□□□□闻说獲利益故。就第五命众坐中□□□□□□□利弗已下次命声闻。就命声闻中□舍利□□□□□□弗不能坐。第三教其礼佛第四明其礼□□□□□□利弗大德罗汉神通具足。何故不能坐得□□□□□是世間事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如来□願力之所成就。非是小乘神通境界。故不能坐。由礼□□佛神力方始得坐。上来因身子念座维摩□□□□□□訖。自下第二因身子。讚歎维摩口宣不思議事□□□□疏科释。有人作问难言。芥子納須彌。既是不□□□□芥子亦是不思議。以不答言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□亦可促一劫为七日。可是不思議□□□□□□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不□□□□□□□□即法辯延促。是故促長延□□□□□□□□为其簡並對者。如芥子納須□□□□□□□□。