唯識二十論一卷

唯識二十論

No. 1590 [Nos. 1588, 1589; cf. No. 1591]

唯識二十論一卷

世親菩萨造

安立大乘三界唯識，以契经说三界唯心，心、意、識、了，名之差別。此中说心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應，內識生时似外境现，如有眩瞖见发蠅等，此中都无少分實义。即於此义，有設难言。頌曰：

若識无實境，則处时決定，相續不決定，作用不應成。

論曰：此说何义？若离識實有色等外法，色等識生不缘色等，何因此識有处得生，非一切处？何故此处有时識起，非一切时？同一处时有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人见发蠅等，非无眩瞖有此識生。復有何因，诸眩瞖者所见发等无发等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等无飲等用，尋香城等无城等用。餘发等物其用非无，若實同无色等外境，唯有內識似外境生，定处、定时、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰：

处时定如夢，身不定如鬼，同见膿河等，如夢損有用。

論曰：如夢意说如夢所见，謂如夢中虽无實境，而或有处见有村園男女等物，非一切处。即於是处，或时见有彼村園等，非一切时。由此虽无离識實境，而处时定非不得成。说如鬼言，显如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如说酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同业異熟，多身共集皆见膿河，非於此中定唯一见。等言显示或见糞等，及见有情執持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离識實境，而多相續不定义成。又如夢中境虽无實，而有損失精血等用。由此虽无离識實境，而有虛妄作用义成。如是且依別別譬喻，显处定等四义得成。復次頌曰：

一切如地獄，同见獄卒等，能为逼害事，故四义皆成。

論曰：應知此中一地獄喻，显处定等一切皆成。如地獄言，显在地獄受逼害苦诸有情類。謂地獄中虽无真實有情数攝獄卒等事，而彼有情同业異熟增上力故，同处同时众多相續，皆共见有獄卒、狗、烏、鐵山等物来至其所为逼害事。由此虽无离識實境，而处定等四义皆成。何缘不許獄卒等類是實有情？不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦。此獄卒等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害他？非那落迦不應生彼，如何天上现有傍生，地獄亦然，有傍生鬼为獄卒等。此救不然。頌曰：

如天上傍生，地獄中不尔，所執傍生鬼，不受彼苦故。

論曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器樂业，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若尔，應許彼那落迦业增上力生異大种，起胜形显量力差別，於彼施設獄卒等名，为生彼怖，變现种种动手足等差別作用，如羝羊山乍离乍合、刚鐵林刺或低或昂。非事全无，然不應理。頌曰：

若許由业力，有異大种生，起如是转變，於識何不許？

論曰：何缘不許識由业力如是转變，而執大种？復次頌曰：

业熏習餘处，執餘处有果，所熏識有果，不許有何因？

論曰：執那落迦由自业力生差別大种起形等转變，彼业熏習理應許在識相續中，不在餘处有熏習識，汝便不許有果转變，无熏習处翻執有果，此有何因？有教为因，謂若唯識似色等现无別色等，佛不應说有色等处。此教非因，有別意故。頌曰：

依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情。

論曰：如佛说有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世密意趣说，不说實有化生有情。说无有情我，但有法因，故说色等处。契经亦尔，依所化生宜受彼教，密意趣说，非別實有。依何密意说色等十？頌曰：

識从自种生，似境相而转，为成內外处，佛说彼为十。

論曰：此说何义？似色现識从自种子缘合转變差別而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。如是乃至似觸现識从自种子缘合转變差別而生，佛依彼种及所现觸，如次说为身处觸处。依斯密意，说色等十。此密意说有何胜利？頌曰：

依此教能入，数取趣无我，所執法无我，復依餘教入。

論曰：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。謂若了知从六二法有六識转，都无见者乃至知者，應受有情无我教者便能悟入有情无我。復依此餘说唯識教，受化者能入所執法无我。謂若了知唯識现似色等法起，此中都无色等相法，應受诸法无我教者便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无入法无我，是則唯識亦畢竟无，何所安立？非知诸法一切种无乃得名为入法无我，然達愚夫遍計所執自性差別诸法无我，如是乃名入法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。餘識所執此唯識性其体亦无，名法无我。不尔，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許诸餘識有實境故。由此道理，说立唯識教，普令悟入一切法无我，非一切种撥有性故。復云何知佛依如是密意趣说有色等处，非別實有色等外法为色等識各別境耶？頌曰：

以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。

論曰：此何所说？謂若實有外色等处与色等識各別为境，如是外境或應是一，如胜論者執有分色。或應是多，如執實有众多極微各別为境，或應多極微和合及和集，如執實有众多極微皆共和合和集为境。且彼外境理應非一，有分色体異诸分色不可取故。理亦非多，極微各別不可取故。又理非和合或和集为境，一實極微理不成故。云何不成？頌曰：

極微与六合，一應成六分；若与六同处，聚應如極微。

論曰：若一極微六方各与一極微合，應成六分，一处无容有餘处故。一極微处若有六微，應诸聚色如極微量，展转相望不过量故，則應聚色亦不可见。加濕彌罗國毘婆沙師言：「非诸極微有相合义，无方分故，离如前失；但诸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。頌曰：

極微既无合，聚有合者誰？或相合不成，不由无方分。

論曰：今應诘彼所说理趣。既異極微无別聚色，極微无合聚合者誰？若转救言：「聚色展转，亦无合义。」則不應言：「極微无合，无方分故。」聚有方分，亦不許合。故極微无合，不由无方分。是故一實極微不成。又許極微合与不合，其过且尔。若許極微有分无分，俱为大失。所以者何？頌曰：

極微有方分，理不應成一；无應影障无，聚不異无二。

論曰：以一極微六方分異多分为体，云何成一？若一極微无異方分，日轮纔舉光照觸时，云何餘邊得有影现？以无餘分光所不及。又執極微无方分者，云何此彼展转相障？以无餘分他所不行，可说此彼展转相礙。既不相礙，應诸極微展转处同，則诸色聚同一極微量，过如前说。云何不許影障屬聚不屬極微？豈異極微許有聚色发影为障？不尔，若尔聚應无二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬聚色。安布差別立为極微，或立为聚，俱非一實，何用思擇極微聚为？猶未能遮外色等相，此復何相？謂眼等境亦是青等實色等性。應共審思，此眼等境青等實性为一为多？設尔何失？二俱有过，多过如前。一亦非理。頌曰：

一應无次行，俱时至未至，及多有間事，并难见細物。

論曰：若无隔別，所有青等眼所行境執为一物，應无漸次行大地理，若下一足至一切故。又應俱时於此於彼无至未至。一物一时，理不應有得未得故。又一方处，應不得有多象馬等有間隙事，若处有一亦即有餘，云何此彼可辯差別？或二如何可於一处有至不至中間见空？又亦應无小水虫等难见細物，彼与麁物同一处所，量應等故。若謂由相此彼差別即成別物，不由餘义。則定應許此差別物展转分析成多極微，已辯極微非一實物，是則离識，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識义。诸法由量刊定有无，一切量中现量为胜。若无外境寧有此觉：我今现證如是境耶。此證不成。頌曰：

现觉如夢等，已起现觉时，见及境已无，寧許有现量？

論曰：如夢等时虽无外境，而亦得有如是现觉，餘时现觉應知亦尔，故彼引此为證不成。又若尔时有此现觉，我今现證如是色等；尔时於境能见已无，要在意識能分別故，时眼等識必已謝故。刹那論者有此觉时，色等现境亦皆已滅，如何此时許有现量？要曾现受意識能憶，是故決定有曾受境，见此境者許为现量，由斯外境實有义成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：

如说似境識，从此生憶念。

論曰：如前所说，虽无外境，而眼識等似外境现，从此後位与念相應，分別意識似前境现，即说此为憶曾所受，故以後憶證先所见實有外境，其理不成。若如夢中虽无實境而識得起，觉时亦然。如世自知夢境非有，觉时既尔，何不自知？既不自知觉境非有，寧如夢識實境皆无？此亦非證。頌曰：

未觉不能知，夢所见非有。

論曰：如未觉位，不知夢境非外實有，觉时乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中，诸有所见皆非實有，未得真觉不能自知。若时得彼出世對治无分別智，乃名真觉。此後所得世間净智现在前位，如實了知彼境非實，其义平等。若诸有情，由自相續转變差別似境識起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善惡友、闻正邪法二識決定。既无友教，此云何成？非不得成。頌曰：

展转增上力，二識成決定。

論曰：以诸有情自他相續诸識展转为增上缘，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定不由外境。若如夢中境虽无實而識得起，觉識亦然，何缘夢觉造善惡行，愛非愛果当受不同？頌曰：

心由睡眠壞，夢觉果不同。

論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣。觉心不尔，故所造行当受異熟，胜劣不同非由外境。若唯有識无身語等，羊等云何为他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：

由他識转變，有殺害事业，如鬼等意力，令他失念等。

論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中见种种事，如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王等夢见異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢见異事。如是由他識转變故，令他違害命根事起。應知死者謂众同分，由識變異相續斷滅。復次頌曰：

彈咤迦等空，云何由仙忿？意罰为大罪，此復云何成？

論曰：若不許由他識转變增上力故他有情死，云何世尊为成意罰是大罪故，返问長者鄔波离言：「汝頗曾闻何因缘故，彈咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂？」長者白佛言：「喬答摩！我闻由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人，知嫌为殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰为大罪性过於身語？由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有識，诸他心智知他心不？設尔何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。虽知他心，然不如實。頌曰：

他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。

論曰：诸他心智云何於境不如實知？如自心智。此自心智云何於境不如實知？由无知故。二智於境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄显现故、所取能取分別未斷故。唯識理趣无邊決擇，品類差別难度甚深，非佛誰能具广決擇。頌曰：

我已隨自能，略成唯識义，此中一切种，难思佛所行。

論曰：唯識理趣品類无邊，我隨自能已略成立。餘一切种非所思議，超诸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，诸佛世尊於一切境及一切种智无礙故。