唯識論一卷(一名破色心論)

唯識論

No. 1588 [Nos. 1589, 1590; cf. No. 1591]

唯識論一卷(一名破色心論)

天親菩萨造

唯識无境界，以无尘妄见，如人目有瞖，见毛月等事。若但心无尘，离外境妄见，处时定不定，人及所作事。处时等诸事，无色等外法，人夢及餓鬼，依业虛妄见。如夢中无女，动身失不净，獄中种种主，为彼所逼恼。畜生生天中，地獄不如是，以在於天上，不受畜生苦。若依众生业，四大如是變，何故不依业，心如是转變？业熏於異法，果云何異处？善惡熏於心，何故离心说？说色等诸入，为可化众生，依前人受法，说言有化生。依彼本心智，識妄取外境，是故如来说，有內外诸入。观虛妄无實，如是入我空，观於诸異法，入诸法无我。彼一非可见，多亦不可见，和合不可见，是故无尘法。六尘同时合，尘則有六廂，若六唯一处，诸大是一尘。若微尘不合，彼合何所成？言微尘无廂，能成則有廂。有法方所別，彼不得言一，影障若非大，則彼二非彼。若一行不次，取捨亦不同，差別无量处，微細亦應见。现见如夢中，见所见不俱，见时不分別，云何言现见？先说虛妄见，則依彼虛憶，见虛妄夢者，未寤則不知。迭共增上因，彼此心缘合，无明覆於心，故夢寤果別。死依於他心，亦有依自心，及种种因缘，破失自心識。经说檀拏迦，迦陵摩燈國，仙人瞋故空，是故心业重。诸法心为本，诸法心为胜，离心无诸法，唯心身口名。他心知於境，不如實觉知，以非离識境，唯佛如實知。作此唯識論，非我思量义，诸佛妙境界，福德施群生。

问曰：此初偈者明何等义？答曰：凡作論者皆有三义。何等为三？一者立义、二者引證、三者譬喻。立义者，如偈言「唯識无境界」故。引證者，如偈言「以无尘妄见」故。譬喻者，如偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。又復有义，如大乘经中说三界唯心。唯是心者，但有內心，无色香等外诸境界。此云何知？如《十地经》说：三界虛妄，但是一心作故。心、意与識及了別等，如是四法义一名異，此依相應心说，非依不相應心说。心有二种。何等为二？一者相應心、二者不相應心。相應心者，所謂一切烦恼結使、受想行等诸心相應，以是故言「心意与識及了別等义一名異」故。不相應心者，所謂第一义諦常住不變自性清净心，故言「三界虛妄但是一心作」，是故偈言「唯識无境界」故。已明立义，次辯引證。问曰：以何事驗，得知色等外境界无，但有內心能虛妄见前境界也？答曰：偈言「以无尘妄见」故。无尘妄见者，明畢竟无色等境界，但有內心妄生分別，能见色等外诸境界。已明引證，次显譬喻。

问曰：若无色等外境界者，为但有言说、为亦有譬況？答曰：偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。此明何义？譬如人目或有膚瞖熱气病等，是故妄见种种诸事，於虛空中覩见毛炎等见第二月，及以夢幻乾闼婆城。如是等法實无前事，但虛妄见而有受用色香味等。外诸境界皆亦如是，无始世来內心倒惑妄见有用，實无色等外诸境界。问曰：偈言：

若但心无尘，离外境妄见，处时定不定，人及所作事。

此偈明何义？若离色等外诸境界，虛妄见者，以何义故，於有色处眼則见色、餘无色处則不见色？又復有难：若无色等外诸境界，虛妄见者，以何义故，即彼见处於有色时眼則见色、於无色时則不见色？又復有难：若无色等外诸境界，虛妄见者，如是則應一切时见，若不如是應一切时悉皆不见。是故偈言「若但心无尘，离外境妄见，处时定不定」故。又復有难：若无色等外诸境界，虛妄见者，以何义故，多人共集同处同时，於有色处則同见色、於无色处則同不见？又復有难：若无色等外诸境界，虛妄见者，以何义故，眼瞖之人妄见日月毛轮蠅等，净眼之人則不妄见？又復有难：若等无有色香味等外诸境界，虛妄见者，以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蠅等皆悉无用，净眼之人有所见者皆悉有用？又復有难：若等无有色香味等外诸境界，虛妄见者，以何义故，夢中所见飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉无用，寤时所见飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉有用？又復有难：若等无有色香味等外诸境界，虛妄见者，以何义故，乾闼婆城實无有城而无城用，自餘城者皆實有城而有城用？以是义故，色香味等外诸境界皆悉實有，不同瞖夢乾闼婆城等，是故处时人所作业皆是實有不同夢等。是故偈言「处时定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：

处时等诸事，无色等外法，人夢及餓鬼，依业虛妄见。

此偈明何义？汝言：以何义故，於有色处眼則见色，餘无色处不见色者。此义不然。何以故？以彼夢中於无色处則见有色，於有色处不见色故。又汝言：以何义故，即彼见处，於有色时眼則见色，若无色时不见色者。汝以何义故，於彼夢中一处见有聚落城邑及男女等，或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见，或时有见、或时不见，非是常见。又汝言：若无色等外诸境界，虛妄见者，如是則應一切时见，若不如是應一切时不见者。此义不然。何以故？有於处时无色香等外诸境界，亦有同处同时同见，亦有同处同时不见。是故偈言「人夢及餓鬼，依业虛妄见」故。此明何义？以汝向言：若无色等外诸境界，云何有时处等见不见者。此义不成，是虛妄说。何以故？以應离色等外诸境界，时处等事皆悉成故。又汝言：以何义故，多人共集同处同时，於有色处則同见色，於无色处則同不见。又汝言：眼瞖之人妄见日月毛轮蠅等，净眼之人不妄见者。此义不然。何以故？如餓鬼等离色香等外诸境界，处时人等一切皆成。此义云何？如餓鬼等，或百同业、或千同业，同见河中皆悉是膿，或皆见血、或见小便、或见大便、或见流鐵、或见流水。而兩岸邊多有众人，執持刀杖守掌防护，不令得飲。此則遠离色声香等外诸境界而虛妄见，是故偈言「人夢及餓鬼，依业虛妄见」故。又汝言：以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蠅等皆悉无用，净眼之人皆悉有用；夢中所见飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉无用，寤时所见飲食飢飽刀杖毒藥如是等皆悉有用。又汝言：以何义故，乾闼婆城實无有城而无城用，自餘城者皆實有城而有城用者。此义不然。何以故？又偈言：

如夢中无女，动身失不净，獄中种种主，为彼所逼恼。

此偈明何义？如人夢中實无女人，而见女人与身交会，漏失不净。众生如是，无始世来虛妄受用色香味等外诸境界，皆亦如是實无而成。以如是等种种譬喻，离色香等外诸境界，有处、时、人、所作业等四种事成。又復更有一种譬喻，离色香等外诸境界四种事成，皆虛妄不實，是故偈言「獄中种种主，为彼所逼恼」故。此明何义？彼四种事，离色香等外诸境界一切皆成。云何皆成？如地獄中无地獄主，而地獄众生依自罪业见地獄主，彼地獄主与种种苦，而起心见：此是地獄，此是地獄处，此是地獄时，此是夜时、此是晝时，此中前时、此中後时，彼是地獄主、我是作罪人。以惡业故见狗见烏、或见鐵鉤或见兩羊、或见兩山从兩邊来逼罪人身、或见劍樹罪人上时劍刃向下罪人下时劍刃向上周匝而有。何以故？以业同故，同共聚集，皆悉同见同受果報。若业不同，則不同集，亦不同见不同受苦。以是义故，汝言处时定不定人及所作事，應有色等外诸境界，处时及人所作业等皆是實者，彼亦虛妄。以是义故，处时及身所作业等此四种事，唯以一种地獄譬喻皆成虛妄，應如是知。问曰：地獄中主烏狗羊等，为是众生、为非众生？答曰：非是众生。

问曰：以何义故非是众生？答曰：以不相應故。此以何义？有五种义，彼地獄主及烏狗等非是众生。何等为五？一者如地獄中罪众生等受种种苦，地獄主等若是众生，亦應如是受种种苦；而彼一向不受如是种种苦恼，以是义故彼非众生。二者地獄主等若是众生，應迭相殺害，不可分別此是罪人此是主等；而實不共遞相殺害，可得分別此是罪人、此是獄主，以是义故彼非众生。三者地獄主等若是众生，形体力等應遞相殺害，不應偏为受罪人畏；而實偏为罪人所畏，以是义故彼非众生。四者彼地獄地常是熱鐵，地獄主等是众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而實能害彼受罪人，以是义故彼非众生。五者地獄主等若是众生，非受罪人不應於彼地獄中生；而實生於彼地獄中，以是义故彼非众生。此以何义？彼地獄中受苦众生，造五逆等诸惡罪业於彼中生；地獄主等不造惡业，云何生彼？以如是等五种义故，名不相應。

问曰：若彼主等非是众生，不作罪业不生彼者，云何天中得有畜生？此以何义？如彼天中有种种鳥诸畜生等生在彼处，於地獄中何故不尔，畜生餓鬼种种杂生令彼为主？答曰：偈言：

畜生生天中，地獄不如是，以在於天上，不受畜生苦。

此偈明何义？彼畜生等生天上者，彼於天上器世間中有少分业，是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受诸苦，以是义故，彼地獄中无有實主及烏狗等，除罪众生。

问曰：若如是者，地獄众生依罪业故外四大等种种转變，形色力等胜者名主及烏狗等。云何名为四大转變？彼处四大种种转變，动手脚等及口言说，令受罪人生於驚怖。如有兩羊从兩邊来，共殺害彼地獄众生。见有诸山或来或去殺害众生，见鐵樹林见棘林等，罪人上时樹刺向下、罪人下时樹刺向上。以是义故，不得说言唯有內心无外境界。答曰：偈言：

若依众生业，四大如是變，何故不依业，心如是转變？

此偈明何义？汝向言：依罪人业，外四大等如是转變。何故不言依彼众生罪业力故，內自心識如是转變？而心虛妄分別说言，外四大等如是转變？又偈言：

业熏於異法，果云何異处？善惡熏於心，何故离心说？

此偈明何义？以汝虛妄分別说言，依彼众生罪业力故，外四大等如是转變，生彼罪人种种怖等。以何义故不如是说？依彼众生罪业力故，內自心識如是转變，是故偈言「业熏於異法，果云何異处」故。此以何义？彼地獄中受苦众生所有罪业，依本心作還在心中，不离於心。以是义故，惡业熏心，還應心中受苦果報。何以故？以善惡业熏於心識，而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事，云何虛妄分別说言四大转變，於四大中受苦果報？是故偈言：

善惡熏於心，何故离心说。

问曰：如汝向说，何故不言依彼众生罪业力故，內自心識如是转變，而心虛妄分別说言外四大等如是转變者。此以何义？以有阿含證驗知故。言阿含者，謂佛如来所说言教。此以何义？若但心識虛妄分別见外境界，不从色等外境界生眼識等者，以何义故，如来经中说眼色等十二种入？以如来说十二入故，明知應有色香味等外境界也。答曰：偈言：

说色等诸入，为可化众生，依前人受法，说言有化生。

此偈有何义？以汝向言：以有阿含證驗知故，色香味等十二入外诸境界皆悉是有。若如是者，彼所引经义則不然。何以故？以復有餘修多罗中，如来依彼心业相續不斷不绝，是故说有化生众生。又復有餘修多罗中，说言无我无众生无寿者，唯因缘和合有诸法生。是故偈言「依前人受法，说言有化生」故。如来如是说色等入，为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空，非謂實有色香味等外诸境界。是故偈言「说色等诸入，为可化众生」故。

问曰：若實无有色等入者，以何义故，如来经中作如是说？答曰：偈言：

依彼本心智，識妄取外境，是故如来说，有內外诸入。

此偈明何义？唯是內心虛妄分別，见有色等外诸境界。此依无始心意識等种子转變，虛妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虛妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本識种子、二者虛妄外境界等。依此二法，如来说有眼色等入，如是次第乃至身觸。以虛妄心依无始来心意識等种子转變，虛妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虛妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本識种子、二者虛妄外境界等。依此二法，如来说有身觸等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，識妄取外境，是故如来说，有內外诸入」故。

问曰：若依如是义说，有何功德利益？答曰：偈言：

观虛妄无實，如是入我空；观於诸異法，入诸法无我。

此偈明何义？为令声闻解知因彼六根六尘生六种識，眼識见色乃至身識觉觸，无有一法是實见者，乃至无有一法是實觉者。为令可化诸众生等作是观察入人无我空，是故偈言「观虛妄无實，如是入我空」故。「观於诸異法，入诸法无我」者，此下半偈復明何义？观於诸異法者，菩萨观察唯有內識。云何观察？謂菩萨观无外六尘，唯有內識虛妄见有內外根尘，而實无有色等外尘一法可见，乃至實无一觸可觉。如是观察，得入因缘诸法体空。

问曰：若一切法畢竟无者，何故向言唯有識等？若尔，彼識等亦應是无，何故说言唯有內識？答曰：我不说言一切诸法皆畢竟无如是則入诸法无我。

问曰：若尔，云何入法无我？答曰：为遮虛妄法故。遮虛妄法者，以诸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一切法体。为欲遮彼虛妄分別故，说色等一切诸法畢竟空无，非无言处皆悉空无。无言处者，所謂诸佛如来行处。如是唯有真識更无餘識，不能如是分別观察入於識空。如是依識说入一切诸法无我，非謂一向謗真識我说言无有佛性實識。

问曰：如汝向言：唯有內識无外境界。若尔，內識为可取、为不可取？若可取者，同色香等外诸境界。若不可取者，則是无法。云何说言唯有內識无外境界？答曰：如来方便漸令众生得入我空及法空故说有內識，而實无有內識可取。若不如是，則不得说我空法空。以是义故，虛妄分別，此心知彼心、彼心知此心。

问曰：又復有难。云何得知诸佛如来依此义故，说有色等一切诸入，而非實有色等诸入。又以識等能取境界，以是义故，不得说言无色等入。答曰：偈言：

彼一非可见，多亦不可见，和合不可见，是故无尘法。

此偈明何义？汝向说言：色等诸入皆是實有。何以故？以識能取外境界者。此义不然。何以故？有三义故无色等入。何等为三？一者为實有一微尘如彼外道衛世師等虛妄分別，离於頭目身分等外實有神我。微尘亦尔，离色香等實有不耶？二者为實有多微尘差別可见不耶？三者为多微尘和合可见不耶？此明何义？若實有彼一微尘者，則不可见。如彼外道衛世師等虛妄分別，离於頭目身分等外有一神我不可得见。微尘亦尔，离色香等不可得见，是故无一實尘可见，是故偈言「彼一非可见」故。若實有多微尘差別者，應一一微尘歷然可见。而不可见，以是义故多尘差別亦不可见，是故偈言「多亦不可见」故。若多微尘和合可见者。此亦不然。何以故？以一微尘實无有物故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可见是故无尘法」故。问曰：云何不成？答曰：偈言：

六尘同时合，尘則有六廂，若六唯一处，诸大是一尘。

此偈明何义？若诸微尘从六方来六尘和合，若如是者尘有六方，若有六方則有六廂。又若微尘有六处所者，不容餘尘，是故偈言「六尘同时合，尘則有六廂」故。若六微尘唯一处者，一微尘处有六微尘。若如是者，六尘一处。若一处者，則六微尘不可得见。何以故？彼此微尘无差別故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可见，是故偈言「若六唯一处，诸大是一尘」故。一尘者无物，如向前答，一多和合不可得见故。罽賓國毘婆沙问曰：我无如是过失。何以故？以我微尘无六方廂，以离色香味觸而与麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：

若微尘不合，彼合何所成？言微尘无廂，能成則有廂。

此偈明何义？为微尘和合成四大等、为离微尘別成四大？此明何义？若以微尘成四大者，不得说言微尘无廂不相和合。若离微尘成四大者，彼四大是誰家四大？若如是者，不得说言微尘无六廂，是故偈言「若微尘不合，彼合何所成」故。此明何义？若彼微尘不相和合成四大者，不得说言尘无六廂与麁物合成四大等。汝言与麁物合成四大者，但有言说都无實事，是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物，说言成彼四大等物，悉皆虛妄，是故偈言「微尘无六廂，能成則有廂」故。又偈言：

有法方所別，彼不得言一，影障若非大，則彼二非彼。

此偈明何义？汝向说言微尘和合。此义不然。何以故？偈言「有法方所別，彼不得言一」故。有法方所別者，東方所有微尘方处，異於西方微尘方处；西方所有微尘方处，異於東方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差別，云何言一？是故偈言「有法方所別，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何义？若一一微尘无方处者，以何义故，東方日出西方有影、日在西方東方有影？若微尘无東西方相，以何义故，日照一廂不照餘廂？是故微尘不成诸大，是故偈言「影障若非大」故。「則彼二非彼」者，何者为二？一光照处、二影障处。此明何义？若彼微尘不障此尘，則不得言尘有方所。何以故？以微尘无方所分处十方差別。以彼東方微尘来者不能障於西方微尘，西方微尘亦不能障於東方微尘。若彼此尘不相障者，則一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者，是則无处。以是义故，一切四大皆是微尘。皆微尘者，則不可见，如向所说。

问曰：何故不说四大影障，乃言微尘有影障耶？答曰：我還问汝：为离微尘別有四大、但说四大有影障耶？问曰：难者释云：不离微尘而有影障。答曰：不离微尘有四大者，則非四大有影障也。以何义故不言微尘自有影障，非四大等有影障耶？

问曰：为是微尘有影障、为是四大有影障耶？且置是事不須分別，而色等入相不全令无。答曰：我還问汝：以何等法是诸入相？

问曰：难者释言：眼等境界青黃赤白，如是等法此是诸入相。答曰：我意正为思惟此事，欲益众生。何故眼等內入取青黃等外诸境界，为是一物、为是多物？若是多物，向已说多不可得见；若是一物，亦不可取。偈言：

若一行不次，取捨亦不同，差別无量处，微細亦應见。

此偈明何义？若純一青物不杂黃等，若人分別眼境界者行於地中，不得说言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何义？若純一青是一物者，舉一足时即應遍躡一切青处；以不遍躡，是故非一。「取捨亦不同」者，此句明何义？若純一青物者，舉足步时，何故唯当足所躡处、足未躡处及步中間所有空处？以何义故，不一时躡而有到处、有不到处？又若一物，則不得言足躡此处不躡彼处。是故偈言「取捨亦不同」故。「差別无量处」者，此句明何义？若純青一段是一物者，以何义故，有多差別？象馬車等不共一处，若是一者，白象住处亦應有馬住。若尔，不應有象馬等住处差別。又若一者，以何义故，象所到处馬等不到？又若一者，象馬中間何故有空？是故偈言「差別无量处」故。「微細亦應见」者，此句明何义？若彼青等是一物者，於彼水等诸青物中，有青色等麁細诸虫。以何义故？但见麁虫不见細虫。是故偈言「微細亦應见」故。

问曰：以何义故，意識思惟彼青黃等？答曰：以汝向言虛妄分別诸入等相青等境界以为實有。是故我观微尘差別，而彼微尘不成一物。不成一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有內識无外境界。问曰：依信说有。信者有四种：一者现见、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此诸信中现信最胜。若无色等外境界者，云何世人言我现见此青等物？答曰：偈言：

现见如夢中，见所见不俱，见时不分別，云何言现见？

此偈明何义？我已先说夢见虛妄，诸凡夫人烦恼夢中有所见事皆亦如是，是故偈言「现见如夢中」故。「见所见不俱」者，此句明何义？如现见色不知色义。此明何义？如彼现见青色等时，作如是念：我虽现见青黃色等，彼时不见青色等义。何以故？以於後时意識分別然後了知。意識分別时无眼等識，以眼等識於先滅故，云何说言我现见彼青黃色等？於佛法中无如是义。何以故？以一切法念念不住故。以见色时，无彼意識及以境界。意識起时，无彼眼識及以境界。以是义故，不得说言於四信中现信最胜。是故偈言「见所见不俱，见时不分別，云何言现见」故。

问曰：此义不然。何以故？以凡所见外境界者，先眼識见，後时意識憶念了知，是故必有色香味等外诸境界。以是义故，不得言无彼外境界。何以故？以见青等外诸境界，名为现见青等境界。答曰：此义不然。何以故？汝向说言：先眼識见，後时意識憶念了知。此义不成。何以故？我已先说，內自心識虛妄分別有外境界，而无色等外诸境界。向说眼識虛妄分別，如说夢中一切所见。依彼前时虛妄分別，後时意識思惟憶念。此以何义？依彼前时虛妄分別色等境界，虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別作是思惟：我分別知青等境界。故不得言眼见境界意識分別。以是义故，眼識见色後时憶念，此义不成。

问曰：如夢见色虛妄憶念，寤时亦尔虛妄分別。若如是者，以何义故，世人见夢皆知虛妄，寤时所见皆不虛妄？是故寤时所见色等，不同夢时虛妄所见。答曰：偈言：

先说虛妄见，則依彼虛憶，见虛妄夢者，未寤則不知。

此偈明何义？汝向说言：如夢见色皆是虛妄，寤时所见皆不如是。此比決者，义不相應。何以故？以夢见者，当未寤时皆謂为實，及至寤时方知虛妄。是故偈言「见虛妄夢者，未寤則不知」故。如是世間诸凡夫人，为无始来虛妄顛倒分別集熏无明睡夢，夢中不實虛妄分別，见外境界謂以为實；以夢寤者见彼境界皆是虛妄。此以何义？以得出世對治實智无有分別，如實觉知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清净實智，便得世間及出世間胜智现前，如實知见一切境界皆悉虛妄。如是义者，与夢不異。问曰：若但自心如是转變虛妄分別见外境界，彼无實者，以何义故，遇善知識闻说善法、值惡知識闻说惡法？若无一切外境界者，彼云何说？若不说者，云何得闻？若不闻者，此云何成？答曰：偈言：

迭共增上因，彼此心缘合，无明覆於心，故夢寤果別。

此偈明何义？一切众生虛妄分別思惟憶念彼说我闻，依彼前人说者意識，於此聽人闻者意識起如是心：彼说我闻。而實无有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心缘合」故。问曰：若如夢中虛妄心識无實境界，寤亦尔者，以何义故，夢中寤中行善惡法，愛与不愛果報不等？

答曰：偈言「无明覆於心，故夢寤果別」故。此明何义？我已先说，唯有內心无外境界，以夢寤心差別不同，是故不依外境界等成就善业不善业故。问曰：若彼三界唯是內心，无有身口外境界者，以何义故，屠獵師等殺害猪羊及牛馬等？若彼非是屠獵師等殺害猪羊牛馬等者，以何义故，屠獵師等得殺生罪？是故應有外色香等身口境界。答曰：偈言：

死依於他心，亦有依自心，依种种因缘，破失自心識。

此偈明何义？如人依鬼、毘舍阇等是故失心，或依自心是故失心，或有憶念愛不愛事是故失心，或有夢见鬼著失心，或有圣人神通转變前人失心。如经中说：大迦旃延比丘令娑罗那王见惡夢等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮謂殺蝦蟇，死入惡道。是故偈言「依种种因缘，破失自心識」故。「死依於他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩質多罗阿修罗王故，殺餘众生。此依他心，他众生心虛妄分別命根謝滅，以彼身命相續斷绝，應如是知。又偈言：

经说檀拏迦，迦陵摩燈國，仙人瞋故空，是故心业重。

此偈明何义？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何义故如来欲成心业为重？是故经中问优波离長者言：長者！汝頗曾闻，以何因缘檀拏迦國、迦陵迦國、摩燈伽國曠野空寂，无有众生及草木等。优波离長者白佛言：瞿曇！我昔曾闻，依仙人瞋心，殺害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者，如来何故於诸经中作如是说？是故偈言「经说檀拏迦、迦陵摩燈國，仙人瞋故空」故。

问曰：依仙人瞋心，信仙人鬼殺害，如是三國众生非依仙人瞋心而死。答曰：如来於汝外道经中，问久學尼乾子言：於三业中何业为重？久學尼乾子答如来言：身业为重。佛言：尼乾子！此彼城中所有众生为多为少？久學外道言：无量无邊不可数知。佛言：尼乾子！若有惡人欲殺害此诸众生者，幾日可殺？尼乾子言：非是一年二年可殺。佛告久學尼乾子言：摩燈伽等三國众生，汝頗曾闻云何而死？为身业殺、为意业殺？尼乾子言：瞿曇！我昔曾闻，仙人瞋心，以意业殺尔数众生。佛言：尼乾子！若如是者，云何而言身业为重？尼乾子言：如是如是，我不審諦謬闻而说。以是义故證成我义，三界唯心无身口业。此以何义？如世人言：賊燒山林聚落城邑、不言火燒。此义亦尔、唯依心故善惡业成。以是义故、经中偈言：

「诸法心为本，诸法心为胜，离心无诸法，唯心身口名。」

唯心身口名者，但有心識，无身口业。身口业者但有名字，實是意业身口名说。问曰：若但有心无外境界。此义不然。何以故？他心智者，观察他心他众生心，是外境界，云何说言无外境界？又復有难：他心智者，为實知心、为不實知？若不知者，云何说言知於他心？若實知者，云何说言无外境界？答曰：偈言：

他心知於境，不如實觉知，以非离識境，唯佛如實知。

此偈明何义？他心智者不如實知。何以故？以自內心虛妄分別以为他心，不能了知。何以故？以自心意意識杂故。是故偈言「他心知於境，不如實觉知，以非离識境」故。

问曰：为一切圣人皆不能知他众生心、为有知者？答曰：偈言「唯佛如實知」故。此明何义？如彼佛地如實果体无言語处胜妙境界，唯佛能知餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不如實知，以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識；无量无邊甚深境界，非是心識可測量故。偈言：

作此唯識論，非我思量义，诸佛妙境界，福德施群生。

此偈明何义？此是诸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意識思量境界故。若如是者，是誰境界？偈言「诸佛妙境界」故。此明何义？唯诸佛如来，以一切种智於一切所知境界皆如實而知故。

唯識論一卷