文殊師利问菩萨署经

舍利弗前長跪白佛：「願欲有所问，唯佛肯者，乃敢问。」

佛言：「善哉！善哉！舍利弗当问。汝若从文殊尸利，但闻怛萨阿竭署因缘法名，未悉得其事，今为汝说之。諦聽！諦聽！」

舍利弗言：「受教。」

及摩诃目揵兰、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃拘絺、邠利文陀弗、須菩提、阿难律、朱利敢、摩诃敢、奈吒和罗、阿难，一一尊罗汉悉在会中，皆起为佛作礼，白佛：「願樂欲闻，令菩萨悉当因缘摩诃僧那僧涅。若男子、若女人，闻者皆当求之；诸声闻者，皆当因其法所以求僧那僧涅者，欲令一切其当脫者悉得罗汉。」诸一一尊比丘，以华散佛上，供養怛萨阿竭署。诸欲天子悉以天华飛行供養，以天伎樂以樂之。所以者何？从本所不闻其字，何況今当具足闻之。释提桓因，以天上拘耆华樹而化滿其祇洹。

佛語舍利弗：「怛萨阿竭署者有四事。何謂四事？一者、发意；二者、阿惟越致；三者、菩萨坐於樹下；四者、具足佛法。是为四。」

舍利弗问：「何因缘发意？」

「菩萨有一署，所謂发意所作为一切十方作功德。所以者何？欲令皆得僧那僧涅故，名曰一署。阿惟越致署者，一切有所作为，无所希望求，是地安隱地、无所想地、堅固地，是为佛法基界，故曰为二署。坐於樹下者，由不空起，起者当成道故，不离力、无所畏，是为三署。怛萨阿竭署者，如所署、審如所署，署不可数，特尊之署，已住怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛陀，已法教，是为四署。」佛語舍利弗：「菩萨復有二署。何謂二？为声闻转法轮、为阿惟越致转法轮，是为二署。怛萨阿竭署名署，已在中者，已法有教，色法佛法，痛痒、思想、生死、識法佛法，其法者，舍利弗！不可議；譬如愚人所作，言是法可得，是法不可得。」

佛語舍利弗：「不可得者不教，捨本空者，诸法教故，名曰怛萨阿竭署。」

舍利弗言：「何所是怛萨阿竭署？」

佛言：「不可胜数是为署。」

佛问舍利弗：「何所慧是署？」

舍利弗言：「怛萨阿竭不以法取法，法者不可得故，是曰为慧署；是菩萨所当學，學者当學怛萨阿竭署。不念以过去世俗法，以應道法，不说俗事之惡、不言道事可好，如是學者，为學怛萨阿竭署。不以識學是，非是不作是學，为怛萨阿竭署。不分別大，大者謂眼色識，不分眼，分別一切有念，是为不學怛萨阿竭署。是人可度、是人不可度，作是學，为不學怛萨阿竭署。怛萨阿竭署者，則一切人之署；作是學者，为學怛萨阿竭署，學怛萨阿竭署、无央数署，一切法无所斷绝，是为學怛萨阿竭署。」

佛語舍利弗：「不念诸法当有所生，於怛萨阿竭署无所想，是为學怛萨阿竭署，不念是所有、无所有。」

佛語舍利弗：「其欲學怛萨阿竭署者，不想怛萨阿竭，为學怛萨阿竭署。诸法无所求是为署，是則怛萨阿竭署。」

佛語舍利弗：「色法佛法，痛痒、思想、生死、識法怛萨阿竭法，诸法无所著，隨署教一切诸法不著已，不念有无，是則隨教。已不著有无，則隨无根之教如是學，为學怛萨阿竭署。署者，亦无过去、当来、今现在，如是署者，见一切亦不见一切。」

舍利弗白佛言：「何謂为见？」

「无所覆、无所蔽、悉见，是为怛萨阿竭署。」

「何謂为不见一切？」

「所謂不见其門、无所入，是故不见，是为怛萨阿竭署。亦不於署与空合，并亦不思想、亦不願、亦不可见、亦不可得，如寂者，則其署清净。署无能得長短，署亦无有助，署者不可得助，署者亦无有異，是为署；无所从生署，是謂怛萨阿竭署。不亦不足計、亦不踝計、亦不膝計、亦不臏計、亦不腹計、亦不臂計、亦不手計、亦不頤計、亦不頭計、亦不內計、亦不外計、亦不中間計、亦无不極計、亦不无極計，亦不上下、四维東、西、南、北計，亦不人計、亦不須陀洹計、亦不罗汉計、亦不辟支佛計、亦不怛萨阿竭計、亦不有餘无餘計、亦不脫有脫計、亦不計法所在，不可計署，无有字署，是則怛萨阿竭署。」

佛語舍利弗：「今会者比丘多有不闻是者，未闻計言：『有是、无有是。如我身，诸法悉尔。』作是語者，便隨其語作行，不可計而为作計，为法处者，因是有取与，便有命持、思想、寿欲、寿寿，欲得寿、欲寿寿已，欲寿寿、寿寿。」

佛語舍利弗：「署亦不从法、亦不从非法、亦不从有、亦不从无，当作是从不可说，怛萨阿竭从亦不从。怛萨阿竭者，亦不壞敗、亦不想觉，是为怛萨阿竭。觉不可闻，是故審闻如是说，則怛萨阿竭说诸所说審，说如空说審。」

佛語舍利弗：「无所从来是为怛萨阿竭，来无有处是为怛萨阿竭，处无所依是为怛萨阿竭，依无所屈、无所申，如怛萨阿竭不可得，诸法亦不可得；心无所生、无所安住，诸所作功德无所求，如所教无所行，是为行；是种无所生，是功德亦无根，亦无實僧那者，无所縛、无有脫、无所作，是为精進。无所观亦不作是視，所见者不作二心，智无所得，其智无所为亦无所起，不以證而作求，作是求作是念。无有名，其語政者，謂不可得，其哀若道；其得等者，无人不念人；其护者，不作是乍念乍不念。」

佛語舍利弗：「无慧是則慧，十二因缘无所生，其合者无有合，不可得道、可得无所念。是比丘念无所持而持鉢、被服，无所剃是为剃頭，无所受戒而持戒，而无如是。比丘好道所好，是比丘所好用意定者，无有異意。其已定者，无有身心念，不念慧者是比丘数。其说已足者以不足，若比丘足者謂为少少。不可計法而言可知，已无有知。已不从是法者，如所教无有界，是故佛界无有法，是故怛萨阿竭法无作法，法无所作，故曰无有法。诸法所入悉当尽，是为怛萨阿竭署，无所入已，應怛萨阿竭署。」

佛語舍利弗：「若有欲學怛萨阿竭署者，其有勇猛如師子者，若男子、若女人，当作清净戒，无有異意，心清净；清净慧之所作，无所念之所作，其飲食取足而已。若乞匃诸所，思想已清净无有異心，不於一切人如有想，不於诸法有所希望，亦不念下、中、上之事，所作常等。比丘作是學者已为學。」

佛語舍利弗：「其无所求學者，为學怛萨阿竭署。」

摩诃迦葉白佛：「比丘以一事學僧那僧涅已，为學怛萨阿竭署。何謂一事？诸法无所著，是为學怛萨阿竭署。」

須菩提白佛：「比丘以二事學。何謂二事？於诸法无所悕望，为以等心；一切人不念，以等一切。是为二，比丘學怛萨阿竭署。」

摩呵目揵連白佛：「比丘以三事學。何謂三事？但學要法不學飾，亦不念我以近，亦不念我以遠。是为三事。」

文陀弗白佛言：「比丘以四事學。何謂四事？不念有所从得，亦不念何所当得，一切如等净，所持若空。是为四事，如是學为學怛萨阿竭署。」摩诃迦旃延白佛：「比丘以五事學。何謂五事？无所貪惜，欲以法祠祀，为一切有慈，不念一切有慈，不念一切於诸法作无所求。是为五事，为學怛萨阿竭署。」

奈吒和罗白佛：「比丘以六事學。何謂六？不发一意，亦不求空，亦不學本際。所以者何？不因缘二事。已向佛所，脫，不起念思惟：『何所是佛證？』是为六事，比丘學怛萨阿竭署。」

佛言：「一切法一切人，悉以怛萨阿竭署见，亦不異见、亦復不见自然、亦不见法，作是學，为學怛萨阿竭署。奈吒和罗復聽！比丘所學无極署，是乃應怛萨阿竭署，如所樂不见其樂，如是行者，比丘为學怛萨阿竭署。學怛萨阿竭署者，以为學佛法，不可議法，用一切故。」

奈吒和罗白佛：「若比丘學怛萨阿竭署者，云何而自持？」

佛言：「比丘！意不念有一切人，不念有一切法，亦不安亦不危，是为比丘而自持。」

奈吒和罗白佛言：「今怛萨阿竭为誰说怛萨阿竭署？」

佛言：「其欲學如署者，为是说。」

「何所是學者？」

佛言：「用摩呵僧那僧涅故说，亦不念是彼中間，一切无有求，是为怛萨阿竭署。其有想行者，是故非署，如是者为自貢高而賤他人；其慳貪嫉妬不應是署；其有諛諂不慚愧者、妄語者，皆不應是署；其有不愛樂众者、其欲独有者、若樂惡者、不喜人安隱者，其有所念呼为有。其有二心者，謂好惡无有異，作思想者、离深法者、念不中事者、求利害者。若求乞瓦鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥，若欲求飲食，离於迦罗蜜，親附於惡師，於本佛所无功德者，常有怖懼於本際。欲於世事转相克識所作，但求名字，而无至者；愛樂於五所欲，有所作悕望得者，所以如是者，不能在山間空閑寂靜有慈心之意，离於哀心常在魔事。离信佛戒者，所作悉不隨其法教，常喜亂心、不安隱心，其心狂亂、其心多端，用是故，离於好心、离於微妙之心、离於尽心。但念佛色身、但念欲见法、但欲见比丘僧，离五阴功德、离四大功德、离六衰功德、离十二因缘功德、离念一切人之功德，其有是心者，悉不應怛萨阿竭署。其有不諛諂常質朴，念诸深法……」

佛語奈吒和罗：「其有心如是者，已應怛萨阿竭署。其有歎歌佛者，已有念一切佛故，欲學怛萨阿竭事故；其有學者不學者，怛萨阿竭悉知。观視佛意者，若在城郭、丘聚、縣邑有所见，怛萨阿竭署悉见之。」

佛語奈吒和罗：「若能知怛萨阿竭署不？」

奈吒和罗言：「当从佛闻、当从佛聽，何能身自知之？唯佛说之，願樂欲闻，以比丘当持。」

佛言：「善哉！善哉！如赖吒和罗所说。」

佛言：「其餘凡意者，不能知怛萨阿竭署，而不作怛萨阿竭道地者，而不能知怛萨阿竭署不可尽極数，是故名曰署不可观視。不可观視，是故名怛萨阿竭署。其欲知怛萨阿竭署者，以不愛惜身寿命一切，等心於一切人，一切诸虛飾之事不在其中，其有二心者不与共同。其欲學怛萨阿竭署者，当作是學。」

奈吒和罗白佛：「於是会中，乃有學怛萨阿竭署者不？」

曰：「有文殊尸利菩萨耶！」

佛復語奈吒和罗：「譬如人到大海，名珍宝摩尼处，其價不可計数；其人於珍宝中住，而不知摩尼珠價。若有一人，謂其住宝中者：『今在是中，寧知摩尼处不？』其人反言不曉。所以者何？其人不知摩尼珠故。今奈吒和罗在名宝中而不知宝处。所以者何？在众摩呵衍中而不知。」

復有比丘名阇炎阇炎，白佛：「若无學僧那者，我欲等心以光明照於一切。」

復有比丘名三陂諟師利，白佛：「我欲學怛萨阿竭署。所以者何？一切诸法我无所求。」

復有比丘，名三摩師利：「我欲學怛萨阿竭署，我不欲於诸法有二心。所以者何？了无所见故。作是學，乃可为學怛萨阿竭署。」

佛言：「而所學署当作是學。」

復有比丘，名曰染師利，白佛：「我不以一切人为他人，亦不於人有所思想；欲度人，亦不见当所度者，亦不见法，当以何法教？欲作是學怛萨阿竭署。」

佛言：「如所學署当學。」

復有比丘，名曰勃，白佛：「我以忍於一切亦无有貢高。所以者何？他人自貢高，我不以身自貢高，我不以所有想有。若有以內自貢高，我不以內自貢高。所以者何？用念一切人故，念一切欲令安隱。我亦不以惡住，以法明故，住念一切悉欲令明，不欲令有冥。我作是學怛萨阿竭署。」

佛言：「当學而所學。」

復有奢夷种，名曰多和光，白佛言：「我欲教一切人过於生死，亦不得生死而可度者，欲作是學怛萨阿竭署。」

佛言：「当學署如所學。」

復有比丘，名曰惟阇耆橋沙，白佛：「我欲如佛在佛樹下，亦不见佛、樹亦不得，欲作是學怛萨阿竭署如所學。」

復有比丘，名坻罗末，白佛：「我不學诸法，我亦不學欲所法，是所有法悉不學，诸法法而不學。」

佛言：「如所言，怛萨阿竭署用一切故欲學。」

應时於坐中，有萬比丘尼三千人，皆起白佛：「吾等欲學怛萨阿竭署，用一切故欲具足學。」

復有七千优婆塞、优婆夷五千人，皆从坐起言：「吾等当具學。」

尔时，復有八萬天子，悉言：「当具足學，教告一切。」

復有比丘，名私呵难，白佛：「诸法无所得，诸法不可得，当云何學怛萨阿竭署？」

佛言：「如若所學署当學。」

復有比丘，名利三匐，白佛：「我不转於一切法，当云何學怛萨阿竭署？」

佛言：「如所學署当學。」

復有比丘，名摩呵波那陀惟𭌝，王者种，白佛：「亦不无我、亦不有我，亦不智、亦不无智，亦无所破壞、亦无有證，是意无有異，诸所因缘无所因，作是为學怛萨阿竭署。」

佛言：「如所學署当學。」

復有比丘奢夷种，名曰非陀遍，白佛：「一切诸法不见際、无有際者，謂若有、若无有，亦无際、亦无无有、亦无字，其如是者，乃可忽？」

佛言：「不可！」

「若无際，无際已无願，无願者是故菩萨。」

佛言：「善哉！善哉！如仁之所说。」

「无願不可議、不可知、不可思想、不可住、无所畏、无有字，平等无所學、无所持、无所壞、无所造、无所作；其知一切无所得，无有色，菩萨亦无名色，亦自是非是學非者，亦不可得，无所罣礙。」

佛言：「如所學署当學。」

尔时，有五百婆罗門，出舍衛國，因道徑到佛所，前为佛作礼而却住，白佛言：「如所说，願樂欲闻，令常安隱。」

佛问诸婆罗門：「用誰故欲聽闻？」

诸婆罗門言：「无有人，是故人用是故。」

佛言：「有怛萨阿竭署，从本诸佛所说，今我所語是。」

有婆罗門，名羞桓師利，白佛：「在於母腹中，以闻怛萨阿竭署。」

復有婆罗門，名三摩震諟，白佛言：「適向母胞胎，已闻怛萨阿竭署。」

復有婆罗門，名雪真提，白佛言：「適生便闻怛萨阿竭署，四面而明见怛萨阿竭，飛在上住以手著我頭，便言：『若当号为不可见顶佛。』」

復有婆罗門，名頞真提，白佛：「生以来不久，便闻怛萨阿竭署，於空中见佛来而言：『若当闻學怛萨阿竭署。』」

復有婆罗門，名曰那罗沙目竭，白佛：「今夜半见四面四佛来到我所，便以頭面作礼，诸佛言：『有不可議怛萨阿竭署，於祇洹释迦文佛所聽受。』是我本之瑞應。」

復有婆罗門，名阿真提罗蕪耶，白佛：「今夜半见佛長高二十里，三十二相诸种好，謂我：『当學怛萨阿竭署。』闻之忽然而不復见，我本之瑞應。」

復有婆罗門，名三波奢，白佛：「我生墮地时，有人而来舉舍而明，謂我母：『勿以乳子，令是子当以怛萨阿竭署而为飲食。』母闻之欢喜，是我本之瑞應。」

復有婆罗門，名倪三颰，白佛言：「我本學婆罗門事时，於空中见佛，有三十二相诸种好，便舉言：『若当學、若当事。』闻之則以頭面著地，问：『何所是學？何所是事？』其佛言：『有怛萨阿竭署，是若學、是若事。如學是者，诸法悉可知，是則为度、是則怛萨阿竭事。是故俗浴者謂去垢，不可議浴是菩萨浴，所謂诸法悉在前脫不脫者，欲於众婆罗門中而尊，当學是署。』我闻其言，踊躍欢喜，以頭腦受其教，问佛：『何以故前有是瑞？』佛言：『是怛萨阿竭署之瑞應。』」

復有婆罗門，名摩呵迦婁那，白佛：「我行洗浴，還作大火欲祠之，於上见佛身，有三十二相诸种好，其佛言：『如若祠火之法，不当尔。所以者何？起復而滅故。』我即时復问：『不作是滅，当何以滅之？』其佛言：『不念人、不念我、不念寿命、不念有无有、亦不念合、亦不念中分、亦不念思想；是火而无滅者而自滅，其火可令自然而不用薪。』我諦闻之，即叉手问佛：『当云何作火而不用薪？』其佛言：『有不可議怛萨阿竭署，若当學，學已便能作火而不用薪。作是學者，亦不念婬、怒、癡，以故火即为滅。』闻之即以頭腦受其教。所见者，是我本之瑞應。」

佛言：「如若所说，是怛萨阿竭之瑞應。」

復有婆罗門，名牟梨師利，白佛：「我適提胳欲著火中，欲令之熾盛，便见怛萨阿竭，身有三十二相诸种好，即时其佛言：『用是火为事，有怛萨阿竭署，何以不學？』應时问其佛：『当何所學？』『往到祇洹释迦文佛所。』是我本之瑞應。」

復有婆罗門，名曰分畛者橋泉，白佛：「我到廬上取华欲持归，见怛萨阿竭，身三十二相诸种好，其佛言：『取花不如，若如取花，取花有所壞敗。』我應时復问：『取华云何？』其佛言：『莫以手取，莫动搖其枝而可得取，当學怛萨阿竭署，自如有慧手，为若取其华。慧手者，可得不可議花，一切人皆是华，可以教化得泥洹。』是之瑞應。」

佛言：「当學怛萨阿竭署，如若所學。」復有婆罗門，名曰邠陀施，白佛：「我到市，於道中央失墮，錢散在地，以聚欲取訖，以仰頭上視，怛萨阿竭身有三十二相诸种好，问我：『作何等？』我言：『拾地所失錢。』其佛言：『是不为难。若当拾五道生死一切人，亦不那中作数，亦不想是，乃为难。』即问：『是學当所从闻，当所从學？』其佛言：『有怛萨阿竭署当學，当那所闻。』即时言：『有佛名释迦文，在祇洹，当从是闻。前世所作今世逮得。』是本瑞應。」

復有婆罗門，名曰分诃舟，白佛：「到市向归欲買杂香，買以還归，未到舍，见怛萨阿竭，其心即时踊躍。佛问：『手中持何等？』即謂：『持杂香。』佛言：『是香不足言，有香名为不可議香，其香闻上下四维、東西南北方，当求是香。』應时復问：『是香者，是根、是本、是莖、是枝、是葉、是华、是實，實之所香？』佛言：『是香者，亦无根、亦无本、无莖、无枝、无葉、无华、无實，實而香，当求是香。』即问：『当於何所求？』即言：『於祇洹释迦文佛所，当闻怛萨阿竭署。』是我所闻之瑞應。」

佛言：「如所闻。」

復有婆罗門，名曰阿耨迦惟延，白佛：「我所至城外，坐於樹下，其心安定譬若如禅，視四面如普大明，见无央数佛，悉言：『不当坐禅如是。』應时即问其佛，其佛言：『亦无所生、无所滅，是为應禅；所以持所視故，无所視者是为視。无心何以繫者？何以故？其心无有想，故当作是禅。有法名怛萨阿竭署，当从释迦文佛所问，当从是學其法。』是故本瑞應。」

佛言：「当學如所學。」

復有婆罗門，名罗那懿多，白佛：「適到市買金，欲以称称之，便见怛萨阿竭，其光明甚明，其佛言：『用是称为？有法名不可称，当如求之。』則时復问：『何所是不可称者？』其佛言：『诸法不可以称称之，譬如空不可称，一切诸法如是。』我言：『願樂欲闻，何所是法而可學者？』其佛言：『有名曰怛萨阿竭署，当學、当闻。』是我本之瑞應之所问。」

佛言：「当學如所闻。是皆前世功德之所致，故逮是應。」

復有婆罗門，名曰阿披阿遮，叉手白佛：「我夜已半出观星宿，有大明而见怛萨阿竭，便以頭面作礼，其佛言：『不见視星宿，如若所視。』應时即问，其佛報言：『亦不可仰向。』佛復還问：『今若所視星宿名何等？』我即應言：『不知。』其佛言：『是名悉尽，如若所學，当學诸法所入，悉知所见汝事。』即復问：『何所处可闻是法？』其佛言：『当於祇洹释迦文佛所，闻是語。』忽而不知处，是故所闻怛萨阿竭署本之瑞應。」

佛言：「当學如所闻。」

復有婆罗門，名曰術阇師利，白佛：「適以种農种，便见怛萨阿竭在前住，与不可数千比丘僧俱，其佛言：『不当如若已种農种。』應时則问：『当云何种？』其佛言：『亦不取、亦不放，当作种，亦不生、亦不枯。』則时復问佛：『当何所处而學是法？』其佛言：『有怛萨阿竭署，当學当闻，闻已是若之种，亦不取一切之法、亦无所取、亦无所造、亦不思想。知是者，其法无所生，无所造故无所生，已无所生，故无所枯滅，无有种，而不生亦不滅。』」即问佛：「是何等瑞應？」

佛言：「是怛萨阿竭署之瑞應，其当於佛樹下坐者，是之瑞應。」

復有婆罗門，名曰阿禾真，阿禾真白佛：「出舍於里門见死人，便念死人乃如是。應时独語，便见佛。佛言：『不当如若所念。所以者何？见惡色便有思想，诸法不可得而无所得，当作是念。其得道者，所作不以想，亦不用得故，便有餘念，亦无二心之所念。无所想，是故无有想，是道所作，念无可所得是乃为得，以知二心者，是故无所求。是道之所作，无所见是道所见，後法欲尽时，以思想教人，若於塚間见枯白骨，坐念便得脫。若念五色，从是中教計而求脫，教計出息入息，欲求脫，知欲法尽，便有作是。』應时復问佛：『当云何學便离是事？』其佛言：『当學道，如是法当學怛萨阿竭署，如怛萨阿竭事。有法名怛萨阿竭署，当闻当學，当从释迦文佛闻是。』忽然不见，所以见是。」

佛言：「是怛萨阿竭署之瑞，当在道地故。」

復有婆罗門，名阿惟示真，白佛：「我到曠野，见众多死人，中有为畜狩所食噉者、中有臭者、中有壞敗者、有青色者、有赤色者、有黤黮者。便自念，欲於坐教計状念是，便见東方佛来，有三十二相，便遙向而为作礼，其佛言：『虽观是物以为想。』即时问其佛：『我当學何法而教一切令脫生死？』其佛言：『有法名怛萨阿竭署，当闻当學，學是者，为一切诸道作功德。从释迦文佛具足闻之。』是何本瑞應？」

佛言：「是怛萨阿竭署之瑞應，作是學者，为學在佛樹下坐。」

復有婆罗門，名曰波梨漫多，白佛：「我夜出竇无所可见，便然五舍以为燭火。所以者何？避溝坑深井。便自念：『当學何法而为一切作明令其无冥？』這有是念，便见佛在虛空中住言：『善哉！善哉！是上人之所作，非凡人之所为。诸怒根、貪餮、諛諂、虛飾已无是者，能念是事，非餘所及。以等心念一切，亦不念数数所念，如佛在樹下，不念圣文。』其佛言：『有法名怛萨阿竭署，当闻当學，具足若意。』復问佛：『当从所闻？』其佛言：『当从释迦文佛所闻，其所当闻者悉在彼闻，若丘聚、縣邑、城郭、郡國，悉於是法中而见。』闻是言已，恍惚不知其处。是何瑞應？」

佛言：「用若当闻怛萨阿竭署故、当學故，是之瑞應；其菩萨所当學，悉在是法。」

復问佛：「有幾署所当可學？」

佛言：「如佛境界，其署如是；其署者，如佛境界等无異，诸法皆从是署如勅心瑞應。」

「时復问我：『是法微妙深乃如是，是不可见、不可知。』」

復有婆罗門，名曰悉達膝，白佛：「我与数百千婆罗門俱，如行祠祀，熟自念：『当何祠祀令一切皆得解脫，令无勤苦？』這作是念，便见怛萨阿竭光明及相诸种好，便言：『善哉！善哉！乃作是念，当作念如若所为。』其佛言：『往到舍衛國祇洹阿难邠祇阿蓝释迦文佛所，当为若广说其祠祀意。有法名怛萨阿竭署，当闻当學，是皆以过去诸佛之所说。』」

復问：「当何以祠祀？」

佛言：「菩萨以飲食所有施与人，作是祠祀而脫於三界，有識祠，不自念有求故；有忍辱祠，不以心惡向一切；有精進祠，欲拔脫五道；有三昧祠，不作因缘有所希望；有多所闻祠，一切名身、诸数身具足波罗蜜知；有法施祠，若行人欲以法化一切，若有畜生欲闻法者，不中捨而为说经，亦不以色说，以法慈心教詔一切。」

佛言：「有上人不惜其身，趣欲令一切各得安隱，不以憂心而教人。所以者何？用更得好躯，譬若摩尼珠[＊]洗之倍好，其王者子莫不愛喜。所以愛喜者何？无瑕秽故。其法師譬如是，虽有生死，所更倍好。所以者何？身亦无惡亦无榜者。所以者何？常歌歎佛故，虽佛遠常欲親近。所以者何？[＊]已无所求，即祠是为祀。其有三拔致者，亦有祠而无有異。所以者何？无有恨心故，於一切无惡意。菩萨有祠无有胜者，若有念是者是故胜，不念之者无所胜，以功德長養身及他人，是故菩萨意。所以者何？不以法有所諍，以故无斗、无有繫、无有縛、无有閉，其有作是祠者，莫有能瞋者，亦不念何法可計可校，是上人之所作。已处观，其处处亦不於功德中有所想，亦不破壞所作罪。所以者何？不失其本故。亦无有过菩萨上之尊法，能来教化者亦欢喜，亦无懈怠，亦不与人如有怒心——所以者何？摩诃衍不从是得，故曰摩诃衍——亦不想其衍。」

佛語悉達膝：「捨若本祠祀，当作是祠祀，即菩萨祠祀之瑞應。如若所见怛萨阿竭，是皆先世習衍之所致。所以者何？若觉眼见佛者，是皆本之瑞應。」

復有婆罗門，名难頭多罗，白佛：「我见流水，有一人而持一木作橋，我念：『子之所作，甚何小矣！等作可以广大。所以者何？欲令一切悉可得度过。』適有是念，東方便有百佛而来现，悉言：『善哉！善哉！是上人之所念，令一切人如得度，亦无央数人之路。今释迦文佛在於祇洹，子往，可悉从受法，得致阿耨多罗三耶三菩提。』是我本之瑞應，得见怛萨阿竭，闻其教戒。」

佛言：「善哉！善哉！如子所言。」

復有婆罗門，名曰旃欝多師利，白佛：「我出城門外，有迦罗越，謂我：『如过舍，施若二百萬。』便隨其归。入舍有大高座，令我如坐，燒香供養，具作飲食已，二百萬为達儭。我應时自念：『当何以自作方便而过[＊]達儭？如阿耨多罗三耶三菩清净之[＊]達儭，可得如異。』適作念，便见東方千佛悉飛，如来悉在前住，皆言：『善哉！善哉！如上人之所作，为一切人欲作，便往到祇洹释迦文佛所，当为若广说其法。如若得清净，其[＊]達儭如可以受，受之者，令一切皆可得安隱。所以者何？若三千大千刹土，悉奉行十善受施，不如菩萨发意为阿耨多罗三耶三菩提心而受施，悉过是上作是。』語已恍惚不知其处。」

佛言：「即怛萨阿竭署之瑞應。所以者何？以先供養十方佛故，逮得是法。」

復有婆罗門，名曰閻符師利，白佛：「在山中安心而坐譬如得禅，於上见五百佛，四面皆香如天香，皆呼我名言：『善哉！善哉！如若所求，当作阿耨多罗三耶三菩法，勿作異禅。何謂为阿耨多罗三耶三菩？悉念一切人以慈心故，勿以想人，作不可思惟禅。作是禅，勿想心，念一切皆令安隱，勿念人想，勿念身想。』其诸佛言：『往到祇洹释迦文所，当为若具说其法——怛萨阿竭署——当作是學，學是者在所作为。』说是已，而不知诸佛处。是我本之瑞應。」

佛言：「審如若所见无有異。所以者何？其有当坐於佛樹下者，即有是瑞應，應若已先世供養七千佛故。」

復有婆罗門，名曰荷沙漫，白佛：「我见诸婆罗門，不多不少，於恒水浴已，語我：『汝復行浴，身所惡露众惡悉当隨水如去。』便自思惟：『何如而浴身，诸众惡当隨水去？』便自见佛在於虛空中，其佛言：『汝何思惟？』我應时對曰：『诸婆罗門令我浴，身所众惡悉当隨水去，故坐思惟是事。』其佛言：『若到祇洹释迦文所，当为若说现法，诸所众惡悉当除去。』其佛言：『有名诸法甚深无有底，其水甚美，於是浴者悉得净潔。若欲浴者当於中浴，众邪惡可以消除。浴已，诸天人及一切皆得安隱，便以法教化无所不遍。所以者何？诸过去佛悉那中浴。是故现瑞應。』」

佛言：「当闻怛萨阿竭署者，是本瑞應。」

有婆罗門，名曰惟耆先，白佛：「我齎华持到婆罗門神祠，入門见怛萨阿竭飛在虛空中而住，其佛问我：『持是华給何所？』即應言：『欲以上神。』其佛言：『有怛萨阿竭，号曰天中天，可以华供養上之。所以者何？因是可有功德，而到阿耨多罗三耶三菩，便可逮得阿耨多罗禅。』即欲以华供養，其华悉化作佛，悉紫磨金色，其光七尺，三十二相种好悉具，诸佛皆言：『其心以堅於功德者，能致是應。』即时復问：『当作何方便，令功德不可胜数？』其佛言：『若有菩萨见佛者，因是作功德；中有见化佛者，因是作功德；中有见寺者，因是作功德；中若见佛坐起处，因是作功德；中有见佛经行处，因是作功德；中有闻佛者，因是作功德；中有闻上下、四维、四方有佛教誡一切，因是作功德；中有佛舍利者，因是作功德；中有老、病、死而自計挍，因是作功德。若见郡國、縣邑破壞者，若穀貴、人民飢餓，而用是自計，因是作功德。所以者何？念前事故，因是有不可数功德，所謂阿耨多罗三耶三菩功德。』」

復有婆罗門，名曰沙竭末，白佛：「我入海浴，適有是念，便见萬佛，皆言：『不当如子之意欲度海。』便自念：『其餘有浴者，亦在是闻当有此異，其意欲度海浴。』適有是念便见萬佛，皆言：『不当如子之意欲度而浴。』我即时復问：『当何浴？』其佛言：『有道度诸法，可於其中，其作是浴者，已为度也。』應时復问：『何所如可度於世間者？』報言：『佛者已为度。』即復问：『何所法而可从學？』『有佛名释迦文，在祇洹中，当从學问；如若所願悉当具闻，悉为若说之，令若得解。』闻是已，忽然不见其处。」

便问佛言：「何所法而可度者？」

「度一切诸法者，波罗蜜是。」佛言：「汝欲度诸法者，当等心於一切人。所以者何？当念度一切人之生死。譬若度海，当學是事，便得度一切诸法，亦不想法、亦不想无法，作是若後，当为一切说法。」佛語沙竭末：「菩萨用一事，具足诸慧。何謂一事？世惡法欲尽，尔时其欲制其法教导一切，令法而不斷绝。是为一事，具足得诸慧。

「復有二事，菩萨學是疾逮得佛。何謂二？不念诸法是我所、非我所，亦不念见一切诸法自然处。是为二事。

「復有三事，若善男子、女人，奉行是者疾成至佛。何謂三？以诸法視之，如光明明於诸法，亦无多、亦无少，不作是念。二、已應而一，无有異心。所以者何？诸法不可得故。三、是因名佛。是为三事。

「復有四事。何謂四事？一者、總持诸法；二、常於怛萨阿竭而作功德；三、持心如空，不想一切人；四者、若有供養、不供養者，其心无異。若男子、女人，奉行是法疾得至佛。是为四事。

「復有五事。何謂五事？一、不於诸界有所念——何謂诸界？眼色、耳声、鼻香、舌味、身細滑——意欲所得，不作是念。二、常於佛法而作功德。三、若见同菩萨，其心有悅。所以者何？用實大故。四、於一切无虛飾之心。所以者何？我当度故。五、亦於是中无所想。是为五事。」

沙竭末白佛：「其有奉行是五事者，疾得佛。」

佛言：「当作是學，疾得阿耨多罗三耶三菩，自致成佛；是为度生死之海，以法教於一切，令如怛萨阿竭无所不度。其有至心，堅住於菩萨功德者，便逮是瑞應。若有念，恐中道取證。」

佛言：「如是法者，勿得憂念，具足怛萨阿竭十种力，一切闻者莫不欢喜。」