五分比丘尼戒本

梁建初寺沙門释明徽集

「大姊僧聽！春时一月过少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。诸大姊！为得道故，一心勤精進。所以者何？诸佛一心勤精進故，得阿耨多罗三藐三菩提，何況餘善道法！」

「合十指爪掌，供養释師子，我今欲说戒，僧当一心聽。乃至小罪中，心應大怖畏，有罪一心悔，後更莫復犯。心馬馳惡道，放逸难禁制，佛说切戒行，亦如利轡勒。佛口说教誡，善者能信受，是人馬調順，能破烦恼軍。若不受教勅，亦不愛樂戒，是人馬不調，沒在烦恼軍。若人守护戒，如犛牛愛尾，繫心不放逸，亦如猴著鎖。日夜常精進，求實智慧故，是人佛法中，能得清净命。」

「未受具戒者出。」(有者依言遣出，无者答言：「此处无未受具戒人。」)「诸大姊！不来诸比丘尼说欲及清净。」(有者依言说，无者答言：「此处无说欲人。」)「僧今和合，先作何事？」(答言：「说戒羯磨。」)

「大姊僧聽！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「诸大姊！今布萨说波罗提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大姊清净。如圣默然，我及诸大姊亦如是。若比丘尼，如是众中乃至三唱，憶有罪不发露，得故妄語罪。故妄語罪，佛说遮道法。发露者得安樂，不发露罪益深。」

「诸大姊！已说戒经序。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是八波罗夷法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，共诸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不与取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若与刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄人用惡活为？死胜生。』作是心隨心殺，如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，不知、不见过人法圣利滿足，自称：『我如是知、如是见。』是比丘尼後时若问若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，欲盛變心，受男子种种摩觸，发際已下、膝已上、肘已後，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期独、共行独、共住独、共語独、共一座坐、身親近男子。八法具者，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。诸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼後时，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若變形，作是語：『我先親见其犯波罗夷。』是比丘尼得波罗夷不共住。」

「诸大姊！已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一戒，不得共住。如前後亦如是，是比丘尼得波罗夷罪不應共住。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交会，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，自不如法惡瞋故，以无根波罗夷謗无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时，若问若不问，言：『我是事无根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，自不如法惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波罗夷謗无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时，若问若不问，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知有罪女，主不聽，度为道，除先出家，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏、不隨順僧，自与眷屬於界外解其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，独宿、独渡水、於道中独在後，染著男子。除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者，恐怖走时、老病疲極不及伴时、水狹淺有橋船处、畏男子处，是名因缘。

「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，教他比丘尼，作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，为破和合僧勤方便。诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合。僧和合故，欢喜无諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，助破和合僧，若一若二若众多，語诸比丘尼言：『是比丘尼所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍樂。』诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律，汝莫樂助破和合僧。当樂助和合僧，僧和合故，欢喜无諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，惡性难共語。与诸比丘尼同學戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律諫其所犯。答言：『阿姨！汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』诸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語。汝当为诸比丘尼说如法，诸比丘尼亦当为汝说如法。如是展转相教、转相出罪，成如来众。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家，行惡行皆见闻知、污他家亦见闻知。诸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家，行惡行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝出去，不應是中住。』彼比丘尼言：『诸阿姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』诸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「語诸阿姨隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家，行惡行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作惡行、有惡名声，更相覆罪、觸恼众僧。诸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名声，更相覆罪、觸恼众僧。汝相遠离，捨是作惡、觸恼僧事，於佛法中增广得安樂住。』彼二比丘尼言：『我等不作惡行、无惡名声，不相覆罪、不觸恼僧。此中更有餘二比丘尼，共作惡行、觸恼众僧。』诸比丘尼復語言：『莫作是語。何以故？此中更无餘二比丘尼作惡恼僧，唯有汝等。可相遠离，捨是作惡、觸恼僧事，於佛法中增广得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作惡行、有惡名声，更相覆罪、觸恼众僧。诸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡行、有惡名声，更相覆罪、觸恼众僧。汝相遠离，捨是作惡、觸恼僧事，於佛法中增广得安樂住。』二比丘尼言：『我等不作惡行、无惡名声，不相覆罪、不觸恼僧。僧见我等羸弱，輕易我故作如是語。』诸比丘尼復言：『莫作是語。何以故？僧不见汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠离，捨是作惡、觸恼僧事，於佛法中增广得安樂住。』如是諫堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，好共他斗。僧斷其事，便言：『僧隨愛、恚、癡、畏』。诸比丘尼語言：『汝莫好共他斗。莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語，於佛法中增广得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，好共他斗。僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，作外道。餘沙門婆罗門亦學戒亦慚愧，我於彼得修梵行。』诸比丘尼語言：『汝莫好共他斗。莫作是語：「我捨佛法僧。」何以故？餘沙門婆罗門无學戒、无慚愧。汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡见，於佛法中增广得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔过。」

「诸大姊！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，次到阿浮诃那。如法作已，應二部僧各二十人中出罪，若少一人不名出罪，诸比丘尼亦可呵。是法應尔。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，五衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若离一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非时衣，若須應受、速作受持。若足者善，若不足望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，从非親里居士居士婦乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣、是名因缘。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣，从非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多与衣，是比丘尼應受二衣，若过受，尼萨耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議：『当以是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，便往问居士居士婦言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可作如是如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，便往问居士居士婦言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若王、若大臣、婆罗門、居士，为比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得净衣，当手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示处。使便到執事所言：『某王、大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作取。』便与之。使既与已，還比丘尼所白言：『阿姨！所示執事人，我已与竟。阿姨須衣便可往取。』是比丘尼二反三反到執事所，作是言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得，四反五反六反到執事前默然立，若得者善。若过是求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，應隨使来处，若自往、若遣信語言：『汝为某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得。汝自還索，莫使失。是事應尔。』

「若比丘尼自行乞縷，雇織師織作衣，尼萨耆波逸提。

「若居士居士婦，为比丘尼，使織師織作衣。是比丘尼先不自恣请，便到織師所作是言：『汝知不？此衣为我作。汝为我故，好織令極緻广，当別相報。』後若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。(一十)

「若比丘尼，与比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不与汝。』尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼病，得服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，前後安居十日未至自恣，得急施衣，若須應受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，种种販賣求利，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，以金銀及錢种种賣買，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自捉金銀及錢、若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆波逸提。(二十)

「若比丘尼，与比丘尼貿衣，後悔還索。得者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，诸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言：『不用。』臨时先取，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，應取價直四大錢者。若受貴價衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，乞輕衣，應取價直二大錢半者。若受貴價衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，为僧为是事，从一居士乞，而餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，为僧为是事，从众多居士乞，而餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自为是事，从一居士乞，自作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自为是事，从众多居士乞，自作餘用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，多积聚鉢，尼萨耆波逸提。」(三十)

「诸大姊！已说三十尼萨耆波逸提法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是二百一十波逸提法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，故妄語，波逸提。

「若比丘尼，毀呰比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，兩舌斗亂比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，为男子说法过五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。

「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更发起，波逸提。

「若比丘尼，教未受具戒女人经，並诵者，波逸提。

「若比丘尼，与未受具戒女人同室宿，过三夜，波逸提。

「若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人法，言：『我如是知、如是见。』實者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人说，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『何用是杂碎戒为？说是戒时令人憂恼。』作如是毀呰戒者，波逸提。(一十)

「若比丘尼，自伐鬼村、若使人言伐是，波逸提。

「若比丘尼，故不隨问答，波逸提。

「若比丘尼，誣说僧所差人，波逸提。

「若比丘尼，於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去时不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。

「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去时不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。

「若比丘尼，瞋不喜，於僧坊中自牽比丘尼出、若使人牽，作是語：『出去滅去，莫此中住。』波逸提。

「若比丘尼，知他先敷臥具，後来強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自当出去。』波逸提。

「若比丘尼，僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食诸用，波逸提。

「若比丘尼，数数食，除因缘，波逸提。因缘者，病时、作衣时、施衣时，是名因缘。(二十)

「若比丘尼，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者，病时、施衣时、作衣时、行路时、船上行、时大会时，是名因缘。

「若比丘尼，无病，施一食处过一食者，波逸提。

「若比丘尼，到白衣家自恣多与飲食，若餅若麨。若不住其家食，須二三鉢應受，出外應与餘比丘尼共食。若无病，过是受，及不与餘比丘尼共食，波逸提。

「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。

「若比丘尼，食竟不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。

「若比丘尼，不受食著口中，除甞食、楊枝及水，波逸提。

「若比丘尼，非时食，波逸提。

「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。

「若比丘尼，食家中与男子坐，波逸提。

「若比丘尼，观軍发行，波逸提。(三十)

「若比丘尼，有因缘到軍中，乃至二三宿。若过，波逸提。

「若比丘尼，有因缘到軍中二三宿，观軍陣合戰，波逸提。

「若比丘尼，作如是語：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛说障道法實能障道。汝捨是惡邪见。』如是諫时，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，波逸提。

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔、不捨惡邪见，共住、共語、共宿、共事，波逸提。

「若沙彌尼作是語：『如我解佛所说，若受五欲不能障道。』诸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛说五欲障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪见。』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善。若不捨，诸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去，从今莫言佛是我師，莫在诸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。癡人出去滅去，莫此中住。』若比丘尼知如法擯沙彌尼，畜使共住共語，波逸提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波逸提。

「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少时恼。』波逸提。

「若比丘尼，僧斷事时不与欲起去，波逸提。

「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，水中戲，波逸提。(四十)

「若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。

「若比丘尼，飲酒，波逸提。

「若比丘尼，輕師，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若使人掘言掘是，波逸提。

「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『诸比丘尼所说我当憶持。』波逸提。

「若比丘尼，受四月自恣请，过是受，除更请、自送请、長请，波逸提。

「若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法諫。作如是語：『我不學是戒。当问餘比丘尼持法持律者。』波逸提。

「若比丘尼，说戒时作是語：『我今始知是法半月布萨戒经中说。』诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵其不知：『汝所作不善，说戒时不一心聽、不著心中。』波逸提。

「若比丘尼，与賊期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。

「若比丘尼，与男子期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。(五十)

「若比丘尼，无病，为炙故自然火、若使人然，波逸提。

「若比丘尼，若宝等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿处，波逸提。若僧坊內及宿处取宝等物，後有主索應還。是事應尔。

「若比丘尼，半月內浴，除因缘，波逸提。因缘者，病时、作时、行路时、風雨时、熱时，是名因缘。

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到诸家，与汝多美飲食。』既到不与，作是言：『汝去。共汝若坐若語不樂，我独坐独語樂。』欲令恼故，波逸提。

「若比丘尼，新衣應三种色作幟，若青、若黑、若木兰。若不以三色作幟，波逸提。

「若比丘尼，为戲笑故，藏比丘尼若衣若鉢、若坐具針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。(六十)

「若比丘尼，僧斷事时如法与欲竟，後更呵，波逸提。

「若比丘尼，作是語：『诸比丘尼隨知識回僧物与。』波逸提。

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼净施衣，強奪取，波逸提。

「若比丘尼，受他请，食前食後行到诸家，不近白餘比丘尼，除因缘。波逸提。因缘者，衣时，是名因缘。

「若比丘尼，以兜罗貯坐臥具，波逸提。

「若比丘尼，自作坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入梐。若过，波逸提。

「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣、若过，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀磔手、广六磔手，是名修伽陀衣量。

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回与餘人，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。(七十)

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。

「若比丘尼，作男根內女根中，波逸提。

「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節。若过，波逸提。

「若比丘尼，剃腋下、隱处毛，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独屏处共立共語，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独屏处共立共語，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独露处共立共語，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独露处共立共語，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独行巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。(八十)

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。

「若比丘尼，离水，浴衣行，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼得新衣，先以供養，便不復還，波逸提。

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四五日不成，波逸提。

「若比丘尼，离五衣行，波逸提。

「若比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。

「若比丘尼，斷施人物与僧，波逸提。

「若比丘尼，护惜他家，波逸提。

「若比丘尼，不安居，波逸提。(九十)

「若比丘尼，不依比丘众安居，波逸提。

「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。

「若比丘尼，安居竟不从比丘僧请见闻疑罪，波逸提。

「若比丘尼，就安居请竟，一宿不去，波逸提。

「若比丘尼，於國內恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。

「若比丘尼，出國境恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不付囑精舍出行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不捨精舍還主去者，波逸提。

「若比丘尼，种种遊看，波逸提。

「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。(一百)

「若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，除急难时，波逸提。

「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。

「若比丘尼，滿十二歲，僧不与作畜众羯磨，畜众者，波逸提。

「若比丘尼，与未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与未滿十八歲童女受學戒，波逸提。

「若比丘尼，虽滿十八歲童女，僧不作羯磨，与受學戒，波逸提。

「若比丘尼，語白衣婦女：『先与我衣，我当度汝。』波逸提。

「若比丘尼，诸比丘尼語言：『如佛所说，應与作畜众羯磨。汝无是事。』便呵诸比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，教誡及羯磨时不往聽，波逸提。(一百一十)

「若比丘尼，式叉摩那滿二歲无难，不与受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。

「若比丘尼，度婬女，波逸提。

「若比丘尼，与未滿二歲學戒尼受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，滿二歲學戒尼，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与滿二歲學戒尼不學戒，受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与懷妊女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与新產婦受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年年与弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，異宿与弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和上、若使人依承者，波逸提。(一百二十)

「若比丘尼，畜弟子，六年中不自攝取、不教人攝取，波逸提。

「若比丘尼，畜弟子，不自將、不使人將离本处五六由旬，波逸提。

「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。

「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。

「若比丘尼，度長病女人，波逸提。

「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。

「若比丘尼，度負債女人，波逸提。

「若比丘尼，与男子闇处共立共語，波逸提。

「若比丘尼，不語主人輒坐其座，波逸提。

「若比丘尼，自手与白衣及外道男子食，波逸提。(一百三十)

「若比丘尼，向白衣说比丘过，波逸提。

「若比丘尼，与人斗已，自打啼哭，波逸提。

「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。

「若比丘尼自呪誓實以呪彼。波逸提。

「若比丘尼，擲屎尿於籬牆外、若使人擲，波逸提。

「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外、若使人擲，波逸提。

「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。

「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。

「若比丘尼，若比丘如法问不答，波逸提。(一百四十)

「若比丘尼，乘乘行，波逸提。

「若比丘尼，著革屣捉盖行来，波逸提。

「若比丘尼，捉水瓶及扇立比丘前、若給水若扇，波逸提。

「若比丘尼，诵治病经方，波逸提。

「若比丘尼，教他诵治病经方，波逸提。

「若比丘尼，为人治病以为生业，波逸提。

「若比丘尼，教他治病以为生业，波逸提。

「若比丘尼，以飲食故为白衣家作，波逸提。

「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。(一百五十)

「若比丘尼，与白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，以香塗身，波逸提。

「若比丘尼，无病，以澤枯揩身，波逸提。

「若比丘尼，畜华鬘若著，波逸提。

「若比丘尼，著宝腰絡，波逸提。

「若比丘尼，著裨身衣，波逸提。

「若比丘，尼畜种种严身具，波逸提。

「若比丘尼，畜髲，波逸提。

「若比丘尼，发長，波逸提。(一百六十)

「若比丘尼，著严身具，波逸提。

「若比丘尼，为他作严身具，波逸提。

「若比丘尼，績縷，波逸提。

「若比丘尼，不问白衣輒在其家敷臥具住，波逸提。

「若比丘尼，至白衣家敷其坐臥具、若使人敷，去时不自舉、不教人舉，波逸提。

「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。

「若比丘尼，先聽住後慎誘者，波逸提。

「若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。

「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。

「若比丘尼，白衣不喚非时入其家，波逸提。(一百七十)

「若比丘尼，受请，主人未唱隨意，食者，波逸提。

「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。

「若比丘尼，僧如法集会，不即往，波逸提。

「若比丘尼，观歌舞作伎，波逸提。

「若比丘尼，往邊地，波逸提。

「若比丘尼，度二根人，波逸提。

「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。

「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。

「若比丘尼，见比丘不起不礼不请坐，波逸提。

「若比丘尼，燒隱处毛，波逸提。(一百八十)

「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。

「若比丘尼，与白衣對坐臨身相近说法，波逸提。

「若比丘尼，自歌舞，波逸提。

「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，不白比丘輒问义者，波逸提。

「若比丘尼，以男子不净自內形中，波逸提。

「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。

「若比丘尼，在有人处浴，波逸提。

「若比丘尼，诵外道呪術、若教人诵，波逸提。(一百九十)

「若比丘尼，一众授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，自作畜众羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自受二歲學戒，波逸提。

「若比丘尼，作二歲學戒竟，羯磨经宿乃授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，经宿乃授其學戒，波逸提。

「若比丘尼，自織作衣著，波逸提。

「若比丘尼，國內恐怖处於中遊行，波逸提。

「若比丘尼，自作己像、若使人作，波逸提。

「若比丘尼，庄严女人，波逸提。(二百)

「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。

「若比丘尼，仰臥水来下处，波逸提。

「若比丘尼，治腰使細，波逸提。

「若比丘尼，种种治身，波逸提。

「若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。

「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。

「若比丘尼，以欲心自观形体，波逸提。

「若比丘尼，照鏡，波逸提。

「若比丘尼，自卜、若就他卜，波逸提。

「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」(二百一十)

「诸大姊！已说二百一十波逸提法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊，是八波罗提提舍尼法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，无病，自为乞酥食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞油食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞蜜食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞石蜜食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞乳食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞酪食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞魚食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞肉食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。」

「诸大姊！已说八波罗提提舍尼法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是众學法，半月半月戒经中说。

「不高著下衣，應当學。

「不下著下衣，應当學。

「不參差著下衣，應当學。

「不如多罗葉著下衣，應当學。

「不为象鼻著下衣，應当學。

「不如圓柰著下衣，應当學。

「不細襵著下衣，應当學。

「不高披衣，應当學。

「不下披衣，應当學。

「不參差披衣，應当學。(一十)

「好覆身入白衣舍，應当學。

「好覆身入白衣舍坐，應当學。

「不反抄衣著右肩上入白衣舍，應当學。

「不反抄衣著右肩上白衣舍坐，應当學。

「不反抄衣著左肩上入白衣舍，應当學。

「不反抄衣著左肩上白衣舍坐，應当學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應当學。

「不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐，應当學。

「不搖身入白衣舍，應当學。

「不搖身白衣舍坐，應当學。(二十)

「不搖頭入白衣舍，應当學。

「不搖頭白衣舍坐，應当學。

「不搖肩入白衣舍，應当學。

「不搖肩白衣舍坐，應当學。

「不携手入白衣舍，應当學。

「不携手白衣舍坐，應当學。

「不隱人入白衣舍，應当學。

「不隱人白衣舍坐，應当學。

「不扠腰入白衣舍，應当學。

「不扠腰白衣舍坐，應当學。(三十)

「不拄頰入白衣舍，應当學。

「不拄頰白衣舍坐，應当學。

「不掉臂入白衣舍，應当學。

「不掉臂白衣舍坐，應当學。

「不高視入白衣舍，應当學。

「不高視白衣舍坐，應当學。

「不左右顧視入白衣舍，應当學。

「不左右顧視白衣舍坐，應当學。

「不蹲行入白衣舍，應当學。

「不蹲行白衣舍坐，應当學。(四十)

「不企行入白衣舍，應当學。

「不企行白衣舍坐，應当學。

「不覆頭入白衣舍，應当學。

「不覆頭白衣舍坐，應当學。

「不戲笑入白衣舍，應当學。

「不戲笑白衣舍坐，應当學。

「不高声入白衣舍，應当學。

「不高声白衣舍坐，應当學。

「庠序入白衣舍，應当學。(五十)

「庠序白衣舍坐，應当學。

「一心受食，應当學。

「不溢鉢受食，應当學。

「羹飯俱食，應当學。

「不於鉢中处处取食，應当學。

「不刳中央食，應当學。

「不曲指抆鉢食，應当學。

「不嗅食食，應当學。

「諦視鉢食，應当學。

「不棄飯食，應当學。

「不以食手捉净飲器，應当學。(六十)

「不吸食食，應当學。

「不嚼食作声，應当學。

「不舐取食，應当學。

「不滿手食，應当學。

「不大張口食，應当學。

「飯未至不張口待，應当學。

「不脹頰食，應当學。

「不嚙半食，應当學。

「不縮鼻食，應当學。

「不含食語，應当學。(七十)

「不舒臂取食，應当學。

「不振手食，應当學。

「不吐舌舐食，應当學。

「不全吞食，應当學。

「不揣飯遙擲口中，應当學。

「不以鉢中有食水灑白衣屋內，應当學。

「不以飯覆羹更望得，應当學。

「不嫌呵食，應当學。

「不为己索益食，應当學。

「不嫌心視比坐鉢，應当學。(八十)

「不立大小便，除病，應当學。

「不大小便净水中，除病，應当學。

「不大小便生草菜上，除病，應当學。

「人著履，不應为说法，除病，應当學。

「人著革屣，不應为说法，除病，應当學。

「人现胸，不應为说法，除病，應当學。

「人坐、比丘尼立，不應为说法，除病，應当學。

「人在高座、比丘尼在下，不應为说法，除病，應当學。

「人臥、比丘尼坐，不應为说法，除，病應当學。

「人在前、比丘尼在後，不應为说法，除病，應当學。(九十)

「人在道中、比丘尼在道外，不應为说法，除病，應当學。

「不为覆頭人说法，除病，應当學。

「不为反抄衣人说法，除，病應当學。

「不为左右抄衣人说法，除病，應当學。

「不为持盖覆身人说法，除病，應当學。

「不为騎乘人说法，除病，應当學。

「不为拄杖人说法，除病，應当學。

「不为捉刀人说法，除病，應当學。

「不为捉弓箭人说法，除病，應当學。

「樹过人，不得上，除大因缘，應当學。因缘者，惡獸诸难，是名大因缘。(一百)」

「诸大姊！已说众學法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊，已说戒经序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说二百一十波逸提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众學戒法。是法入佛戒经中，半月半月波罗提木叉中说。及餘隨道法。是中诸大姊，一心和合欢喜不諍，如水乳合，安樂行。應当學。」

「毘婆尸如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『忍辱第一道，涅槃佛称最，出家恼他人，不名为沙門。』

「尸棄如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠离诸惡。』

「比葉婆如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『不恼不说过，如戒所说行，飯食知節量，常樂在閑处，心寂樂精進，是名诸佛教。』

「拘留孫如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去。比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，諦視善不善。』

「拘那含牟尼如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『欲得好心莫放逸，圣人善法当勤學，若有知寂一心人，尔乃无復憂愁患。』

「迦葉如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『一切惡莫作，当具足善法，自净其志意，是則诸佛教。』

「释迦牟尼如来、應、正遍知，为寂靜僧略说波罗提木叉：

「『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善，比丘护一切，便得离众苦。比丘守口意，身不犯众惡，是三业道净，得圣所得道。若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨，於瞋人中心常净，见人为惡自不作。』」「七佛为世尊，能救护世間，所可说戒经，我已广说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经，恭敬戒经已，各各相恭敬，慚愧得具足，能得无为道。」

「诸大姊！已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」