五門禅经要用法

大禅師佛陀蜜多撰

坐禅之法要有五門：一者安般；二、不净；三、慈心；四、观缘；五、念佛。安般、不净二門、观缘，此三門有內外境界；念佛、慈心缘外境界。所以五門者，隨众生病：若亂心多者，教以安般；若貪愛多者，教以不净；若瞋恚多者，教以慈心；若著我多者，教以因缘；若心沒者，教以念佛。

若行人有善心已来，未念佛三昧者，教令一心观佛。若观佛时，当至心观佛相好了了，分明諦了已，然後閉目憶念在心；若不明了者，還開目視，極心明了然後還坐。正身正意繫念在前，如對真佛明了无異。即从座起跪白師言：「我房中係念见佛无異。」師言：「汝還本坐，係念额上，一心念佛。」尔时额上有佛像现，从一至十乃至无量。若行人所见多佛从额上出者、若去身不遠而還者，教師当知此是求声闻人。若小遠而還者，求辟支佛人。若遠而還者，是大乘人。三种所出佛還近身，作地金色，此诸佛尽入於地，地平如掌明净如鏡。自观己身明净如地，此名得念佛三昧境界。得是境界已白師。師言：「是好境界。」此名初門观也。師復教係念在心然後观佛。即见诸佛从心而出，手執琉璃杖，杖兩頭出三乘人，光焰有大小。如是出已，末後一佛執杖在心正立而住，末後住佛回身還入，先去诸佛尽来隨入。若小乘人入尽則止；若大乘人入尽已，悉从身毛孔出滿於四海，上至有顶下至風際，如是照已還来入身如净琉璃。所以光明還来入身者，欲示勇猛健疾境界相好。如是已即往白師。師言：「此名一切念处，以能生诸定故名为念处。亦初得此法。皆是诸佛弟子所得，非是邪道神仙所见。上杖者，定相也。相光者，智慧相也。此內凡夫境界相也。」

師復更教言：「汝从今捨前二观，係心在齊。」即受師教，一心观齊。观齊不久，觉齊有动相，諦視不亂。见齊有物，猶如鴈卵其色鮮白。即往白師。師言：「汝更視在处。」如師所教，观已有蓮花，琉璃为莖、黃金为臺，臺上有佛結加趺坐。第一佛齊中復有蓮花出，上復有佛結加趺坐。如是展转相出乃至大海，海邊末後第一佛還入第二佛齊，第二佛還入第三佛齊，如是展转還入乃至人齊佛。令为一一佛入行人齊中已，行人自身诸毛孔遍出蓮花滿虛空中，猶如垂宝瓔珞。如是出生，见诸蓮花尽入齊。行人尔时身体柔軟輕悅，自见己身明净如杂宝色，即以所见白師。師言：「大善。汝好用心观此身成定相也。」師教言：「更观齊中。」即如教观，见顶有五色光焰。见已白師。師言：「更观五光有五瑞相。」如教观已，见有一佛在光明中結加趺坐，更观五光中佛有何瑞相？即见佛口中种种蓮花出，出已遍滿大地。更令观五光中佛一，见佛齊中有五師子出，師子出已食所出诸花已，還入五光中佛齊中。師子入已，五光及佛即从顶入。此名師子奮迅三昧定相也。

行人復观光入佛身已，行人身作金色。见金色已，见齊中有物，圓如日月白而明净。见已白師。師言：「更观。」即见佛出滿腋下，及腰中有佛出，凡四佛出。四佛出已见四佛身，一一佛出无量圓日光，日光甚明净。因诸日光，见四天下色，上至有顶下至風際悉皆明了，如见掌中无所罣礙。此名白净解脫境界也。见如此已，還见四佛隨出处還入。四佛入已，復见白焰诸光，前入後出、後入前出，左入右出、右入左出。如是四种出入竟，见自身明净，及水四邊圓滿净光。此为名明净境界。见此光已，名成念佛三昧，在四禅中。

不净門行者，善心来詣師所，未受法时，師教先使房中七日端坐。若有缘者，觉身及齊有瞤动相，自见己身明了，左足大指爪上有白露如珠。行者从座起，以所觉白師。師教行人行住坐立相。其人內境界多者，視占極高遠，知缘外多。若一心徐步視占審諦者，知缘內。若外缘者，教观塚間死屍。见已還来在房中坐，自观己身。念骨若三日不失，次观房中诸人，漸漸令见白骨，次第相續至於大海。以何相故到大海？缘见水波源。一切骨人及己身尽著瓔珞，復见大水来灌其顶滿於己身，滿己身已令从足指出成血河。此名为厭患三昧也。

復專念前，见一切臥，唯有身在。以白師。師言：「汝自观分为五分。」所以为五分者，欲知內觉外觉为驗。身若能壞作五分了者，即知今則无有我，一一亦无我，心則若住无我定門。若住定时尽见支節有刀出，诸刀刃皆有明焰出，此名无我智慧境界。

復更係心白骨，自见骨上有明星出，四邊有金丸。星者，明净境界。金丸者，智慧境界二十五。此名白骨境界滿也。

於十想中略出白骨相也。行人虽见白骨，於男女色故生愛心，欲除愛者應观三十六物。若观时應係心额上，係心不久，见有明珠於额而现在前，不令墮落，为心堅住故。所以有此相者，现法流出故。如是不久，教令放已入地，入地已隨而观之，明净而下过於地界。所以知者，自见己身及处处见凍凌过於風界。所以知者，身体柔軟过於水界。所以知者，自见己身及处处有水，上有泡出若到風界。所以知者，自见己身猶如虛空珠。若尋空還来，明净光明隨珠而来。珠若出已入行人齊中，入已见三十六物明了无礙。行人尔时得男女相定滿。

白骨观法。白骨观者，除身肉血筋脈都尽，骨骨相拄，白如珂雪，光亦如是。若不见者，譬如癩人，醫語其人家：「若令飲血，色同乳者，便可得差。」家中所有悉令白，作白銀器盛血，語言：「飲乳，此病必差。」病言：「血也。」答言：「白物治之。汝豈不见家中诸物悉是白物，罪故见血。但当專心乳相，莫念是血也。」如是七日，便變为乳，何況實白而不能见。即见骨人，骨人之中其心生滅相續如綖貫珠。如是所见及观外身，亦復如是。若心故住精進不廢，如鑽火见烟、穿井见泥得水不久。若心靜住，開眼见骨了了，如水澄清，則见面像；濁則不见。

观佛三昧，佛为法王，能令人得种种善法，是故坐禅之人先当念佛。佛者能令人无量罪微薄得诸禅定，至心念佛、佛亦念人。为王所念，怨家債主不能侵近；念佛亦尔，诸餘惡法不能嬈亂。若念佛者，佛不在世云何憶念？人之自信无过於眼，当观好像如见真佛无異。先从肉髻、眉間白毫，下至於足，復至肉髻，相相諦观。還於靜处閉目思惟，係心在像使不他念，若有餘缘攝之令還。心自观察如意得见，是为得观缘定。当作是念：「我亦不往，像亦不来，而得见者由心定想住也。」得观佛定已，然後進观生身，便得见之如對面无異也。人心馳散多缘惡法，当如乳母看視其子不令作惡。若心不住，当自責心：「老病死苦常来逼切。若生天上著於妙欲，无有治心善法。若墮三惡，苦恼怖懅善心不生。今於此身当至心念佛。」復作是念言：「生在末世法欲滅尽，猶如打鼓開門放囚，鼓声漸止門閉一扇，豈不自知不求出獄也。过去无始世界生死已来，所更苦恼萬端。今始受法未得成就，无常死賊常来侵害，经无数劫生死之苦。」如是种种責心令住於相，坐臥行步常得见佛，然後更進生身。得禅定已，展转則易生身观。法身观者，既以观像心隨想成就，斂意入定即便得见。当因於像以念生身。观云如坐於菩提樹下，光明显照相好奇特。又如鹿野苑中为五比丘说四諦法。又如耆阇崛山放大光明为诸大众说般若时。隨用一处，係念在前不令外散，心想得住即便见佛，舉身快樂貫徹骨髓。譬如熱时得清涼池、寒得溫室，世間之樂无以为喻。法身观者，已於空中见佛生身，当因生身观內法身，十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲无量善业。如人先见金瓶，後观瓶內摩尼宝珠。所以法身真妙神智无比，无近无遠无难无易，无量世界悉如目前，无有一法而不知者，一切诸法无所不了。是故行者当常專念不令心散，若念餘缘攝之令還。復次一切命过者，知当死时先失诸根。如投火坑，发声至梵天。甚大怖畏无过死賊，唯佛一人力能救拔，与种种人天涅槃之樂。復次一切诸佛，世世常为一切众生故不惜身命。如释迦文佛为太子时出遊观看，见一癩人，即勅醫言：「当須不死人血飲之、髓塗之，乃可得差。」太子念言：「是人难得。設使有者，復不可害，一差一死。」即便以身与之令治。佛为一切众生亦復如是，佛恩深重过於父母，假使一切众生悉为一分，二分之中当念佛，不應餘念。如是种种功德，隨念行事。若此念成，斷除結縛，乃至可得无生法忍。若於中間诸病起者，隨病服藥。若不得定，六欲天中豪尊第一，业行所致宮殿自隨，或生诸佛前无不定也。如人藥和赤銅，若不成金不失於銀也。

观十方诸佛法

念十方佛者，坐观東方廓然大光，无诸山河石壁，唯见一佛結加趺坐舉手说法。心明观察光明相好畫然明了，係心在佛不令他缘，心若餘念攝之令還。如是见者，便增十佛。既见之後，復增百佛千佛乃至无邊身。近者則使转遠转广，但见诸佛光光相接。心明观察得如是者，回想東南復如上观。既得成已，西北方四维上下亦復如是。既向方方皆见诸佛已，当復一时并观十方诸佛，一念所缘周遍得见。定心成就者，於定中见十方诸佛皆为说法，疑網悉除得无生忍。若有宿罪因缘不见诸佛者，当一日一夜六时懺悔勸请隨喜，漸自得见。縱使勸请不为说法，是人心快樂身体安无患也。

初習坐禅法

先教注意观右脚大指上见洪脹，以意发抓却之，令黃汁流如膿血出，肌肉爛尽已唯见白骨。尽见，應广教骨观。若见滿一天下者，宜教大乘。若见近者，宜教小乘。教注意观鼻頭，憶想人身肌肉皆是父母精气不净所成，次观齿白人身中唯此白骨耳。若见齿長、若额上白者，即观骨令身皆白，遠近如上。此人隨根深淺，若教时不能卒见白骨者，教如常九想观，令一月一秋修習，要见白骨乃前。若见众生教观慈心观法，教熟观白骨，若见餘物，当語前人：「此亦好耳，且置是事但观白骨。」前当若久观白骨，云：「我身中觉煖。」教令續观。见煖觉已安隱和悅者，此是煖法。次当教以意解白骨，令節節解散。若见餘物，当令且置，但观白骨解离。久久观之，若言：「我顶上火出。」教令更观。云：「我常见顶上火出。」身中安樂无有亂想，此是顶法。

次教注意令骨白净已，分散飄落在地如雪在地，或如爛土其上或有白光种种異物。教更观之。若言：「續见如是，身中快樂。」当語：「汝本时所愛人，試憶念与作世事。」彼观已言：「我憶念人，见之但變作膿血不净，甚可惡见。」次教观身如草束或如空韋囊。若言：「我见自身如乾草束或如空韋囊，有火燒尽乃无有我。」教令更观：「汝意起时从何处起？滅时从何处滅观之？」观者要言：「我见卒觉起时从意起，滅时鼻頭滅。鼻頭滅时，身中和靜，不觉有我，了了分明。」教观顶上，言：「我见身長大，顶上出水滿於身中，令其極滿，齊中出之流在前地。」水出既尽，教更重下水，令身麁大。若言：「我见身大，水滿其中，出之水成大池。」教以酥灌顶令入身中。若言：「我以酥灌顶，便身广大。」教諦观之。若言：「观須臾之間见皮火起，火便熾然滿身中，以水滅之，令火滅尽快得穌息。」教係意观池。答言：「我见池中自然有樹，樹生甘果。」见此果已，若有众生来飢餓求索，观者见之，教即起慈，便自观身。若言：「我观自身尽膿血流出在地，众生见之便取食之，食之既足各四向而去。」教自观身及观他身。若言：「便见众多餓鬼来在身邊，飢餓所逼命如絲发。」即教以慈心以身施之。若言：「我以身施之令得充足。」教復更观。若言：「我见无数众生遶身四邊。」若见此事，應教自观身。若言：「我自见身不净膿血在地，众生见之便取食之。」既飽足已教令諦观：「我见忽然火起，燒诸罪人及其己身，在池水所有悉已都尽。」復教諦观见处。若言：「我见众生及池中水己身悉平復如故。」观众生及其己身。若言：「我见自身乳出流下在地，众生见之不能得食，由罪重故。」教以慈心观。若言：「我須臾之間乳化为膿，众生飢急便食之，既飽足已便见脚底火然燒诸众生忽然滅尽。」行人见此事已，應教自发願更不受生。教尋观前池。若言：「我观见水池，池中蓮花樹枝葉茂盛。见此事已，自身入水叢樹邊坐，自观身中火出滿於池中，須臾之頃忽然火起，自燒己身及众生，池水都尽。」尋教更观。若言：「我见池中忽然樹生，枝葉茂盛，出生甘果。行人见之，向樹食果。既飽足已，身心明净安隱快樂。」教净观此池及其己身。若言：「須臾之間都已乾枯。」行者见此破壞之相，心懷怖恐，即来白師。師應教身为苦本观，令观身使如泡沫。若言：「我见自身如泡沫及身出骨，出已便以手摩如麵平以为地。」尋復教观令身如气囊。若言：「我自观如气囊即變骨出，其骨微細摩以塗地，其地青色。」復教观身。若言：「我观自身微尘及身出骨，其骨绝黑，摩以为地。」教自观身及观於地。答言：「我观其池蛇出，身赤如火，蛇来逼身，便變为火自燒其身。如是七反。座中自然有水灑之，蛇身即滅。」教復還观身及观於地。若言：「我观須臾之間自然光出高大明好。」尋復观身。若言：「我觉和適心意快樂无有懈息，自然光来遍身滿。」七[＊]反教自观身。若言：「我便自见顶上有光似如云盖，其色如銀。」具足此事，應於初道，亦名观火竟。

次观水大，教令观身中何处有水？若言：「身中尽是水。」教令更观。若言：「我见水眼中现」者好。若不著：「汝观頭已上水何处出？」若言：「我见水从眼中，復不墮地。眼如水沫，頭中亦滿。」師当问：「汝见水何似？出时悉有何相？」答言：「我见頭中不溫不冷。」大好。若言水溫，当知非真，復教更观，要令水不溫不冷乃是真相。教观咽胸已下至腹中令见水滿，但莫令入臂脚中。水要頗梨色。若觉水溫，尔乃是真，餘者非真也。次观身中通臂脚。若言：「我见皆皮囊者相。又见水滿中舍及床座处。」是水冷者尔乃是真，餘者非真。若广见水者大好。次观水大从何处尽？若言：「我见水从我身中消尽，唯有空皮或如草束，火起燒尽了无有我也。」

观水大竟。

次观火大，教令观齊四邊何处有火？若言：「我见齊上火起。」或言从鼻中出、或言从口中出、或言眼耳中出者，教令更观。答言：「我见鼻中五色光出其状如絲，身中不溫不冷。」此則一法，教更观之。若云：「我见火从顶上出，或言从下道出。」教令更观。云：「我见火在頭上如云盖状，或言在下如云状，身澹愉安隱。」此則一法，教令更观身。云：「我见火从齊中出，喻如蓮花其色如金者。」大好，教令观身中火。若言：「我行坐常见火，不但唯坐时也。行时见火，似如人持火行，常在我前大明。乃應他人怪之，而他人實不见，而身常溫。」此是一法，教更久观之。云：「我见大海水其中有摩尼珠，其珠焰出如火。」此珠則是一法也。

观火大法竟。

次观風大，此風大其性細微，非條疏所解故不出。此四大是坐禅根本所由处，虽多见餘相，要向此四观也。

初教观佛，先教坐定意，不令外念诸缘使人。然後將至好像前，令諦观像相好分明。然後安坐，教以心目观此像相好。若言：「我见像分明。」是一事。

教自观身，令身安坐，教還观佛。若言：「我见一佛至十佛，悉令明了。」是二事。

教令諦自观身漸安，教還观佛。若言：「我见十佛至二十佛明了。」是三事。

教自观身令身转安净，教還观佛。若言：「我见二十佛至五十佛，明了如前。」是四事。

教自观身令意转細，教還观佛。若言：「我见五十佛至百佛，相好如前。」是五事。

教自观身令心转細，教還观佛。若言：「我见百佛至千佛，明了如前。」是六事。

教自观身令心转細，還教观佛。若言：「我见二百佛至四百佛，明了胜前。」是七事。

教自观身令心转細，教還观佛。若言：「我见四百佛至八百佛，相好转明。」是八事。

教自观身令心转細，還教观佛。若言：「我见八百佛至千佛。」是九事。

从一佛至千佛，諦观相好極令分明，還自观身不净膿血，即教作不净观。若见白骨，即作白骨观。若见苦痛众生，即作慈心观。若不见此事，還观一佛，至心懇惻求哀懺悔。是初學家观佛法。若趣住地，應广观佛。若言：「我见一佛至百千萬乃至众多佛，相好明了。」是第十事。

教观自身令身明净，教還观佛，发大誓願心生供養。言：「我见无量诸佛，於佛前自然有花，便取供養悉令周遍。」是十一事。

教自观身令身明净，還教观佛。若言：「我如前见已心生欢喜。」教至心观佛念欲供養。若言：「我见自然有花樹踊出，上生种种杂色花，自然有人取此好花与我，供養散诸佛上，普使周遍华故不尽。」是十二事。

次教於佛邊坐，自观己身極令明净，還教观从東方始，令意東行见无数佛，意疲乃息。是十三事。

教前境界次東行。若言：「我意東行，见无数佛滿於虛空无有邊際，意疲乃息。復更旋意東行，要有限礙乃住，南西北方亦復如是。」是十四事。

教令自观身中支節悉已明了。若言：「我见者。」教還观佛足下。若言：「我见佛足下杂光明，然後還至四方，一切诸佛悉在光上蓮花中。」是十五事。

教发观佛喜心，諦观足下。若言：「我见佛足下光出，至於大地无有邊際。」教乘此光观。若言：「我见苦痛众生无量无邊，光所照处悉皆安樂。」是十六事。

教观自身令復转明净，教观一佛齊中。若言：「我见佛齊中光出，遍至四方極遠之处，一切诸佛悉上光住。」是十七事。

教尋光观。若言：「我见无量人於光中现，悉受快樂。」是十八事。

教自观身令極明净，教還观一佛兩乳。若言：「我见佛兩乳中自然光出，遍至四方，一切诸佛悉在光上。」是十九事。

教尋光观。若言：「我见此光中有无量人，悉受快樂。」是二十事。

教自观身见身極明，教還观一佛眉間。若言：「我见光从眉間出，大如斗許，漸漸麁大，便上向去踊在空中。」教令尋光观，为隨何光上？意疲乃息，復更尋去。若言：「我尋去，上至无極，到光所尽。」是二十一事。二十二事本闕。

教尋此花佛，从東方始。若言：「我见光著，有无量細微光皆悉如观。此光頭尽有化佛滿於東方，中間相去或五步。」教續東行观之。若言：「我行见无量佛。意疲乃息。」教續观至極遠处更见餘相，乃至南西北方亦復如是。是二十三事。

教自观身。若言：「我自见身悉明净喻如聚光。」教令观佛次第作礼供養。若言：「我见无量诸佛行列，我持众花次第灑散，供養诸佛悉令周遍。」是二十四事。

教令观此所供養花。若言：「我见花墮者，在於佛邊便成花帳，行伍次第严好微妙，悉皆如是。如是一切诸佛，悉在帳中坐其床上。」是二十五事。

教观花帳。若言：「我见花帳漸漸高出，踊在空中合成一盖覆一切佛。」是二十六事。

教观自身。若言：「我见自身麁大喻如聚光。」教還观佛次第作礼悉令周遍，仰观於盖。若言：「我见上花盖中，有花臺下向，七宝成，中有花下，以手承取。」教散诸方供養诸佛悉令周遍。是二十七事。

教向佛作礼求願已周，教令至心在於佛邊坐。若言：「我坐須臾頃，见地自然踊出七宝臺色妙香好，便取供養一切诸佛。」是二十八事。

教自观身極令明，教令明。教令於佛邊坐，观所供養花。若言：「我见此花在佛足下，便成琉璃之座。次第行伍佛坐上，中間道陌悉皆上宝所成，端直无比。」是二十九事。

教自观身。若言：「我见身中更有小身，兩重而现，內见外明净。」教還观佛。若言：「我见一切诸佛来入一佛身中而不迫迮。」是三十事竟。

观佛事多，略出三十事以教行者。

初教慈心观法，先教懺悔，净身口意，至心懇惻发弘誓願，然後教坐，便心目自观己身。若言：「我见自身。」便观他身。若言：「我见众生苦痛在前，足下火然，成於火坑焚诸罪人，身体膿爛血流成池，高声大喚苦痛无量。復见四方有城圍遶。」是名初事。

教发大願生憐愍心諦观众生。若言：「我见罪人为火所逼投膿血池，池中膿血便應變为火坑燒诸罪人，苦痛无量便共号哭无寧息处。」二事。

教令諦观莫懷恐怖誓心救濟，教令人人代之乃至众多。若言：「我人人代己，將著坑上令得蘇息。」三事。

教諦观之。若言：「我见诸城門中有无量人，来投火坑復受苦痛，代之令出，將至所安。」四事。

教令諦观。若言：「我见诸門中人来不止，受无量苦。我以慈心力，便以自手捫摸此門，門便破尽四壁尽破。」五事。

教以慈观之。若言：「我见诸治罪人心生憐愍，下淚如雨，以手接取灑散火坑，火尋滅尽。」六事。

教更观之。「见火已滅唯有膿血盛滿大坑，自身出水以著池中，池血消尽其水澄清。」七事。

教令諦观。若言：「我见池中生大花樹，众生见此樹便来取之。」教令飲之洗浴令身清净。八事。

教自上花臺上。若言：「我上花臺已，见下众生復欲得上，即挽上之著葉中。其花狹小不相容受，我以手摩令花广大得相容受。」九事。

教自观身明净已。若言：「我并见诸罪人飢餓須食，生憐愍心，即於身邊便有飲食，我便与之悉令飽足使得休息，诸人皆言离苦得樂。」十事。

教令諦观。「花臺增長有数重出，我便尋上至第二重，身安坐已便喚下人悉上花臺快得安住。我生悲心，於是花上所須之物飲食充飽，我以慈心即为说法：『汝由宿世作毒火燒人家种种惡业，今受此報。汝可懺悔，滅除宿罪。』」十一事。

教生善心復登华臺。若言：「我已下重诸人亦上，所須与之令无所乏須，復为说法，天上人間五道報應，令心開解。」十二事。

教尋花上。若言：「我已於花上，为下重诸人復欲得上，我悉上之。復生喜心观此花中，便有自然金銀珍宝衣裳飲食所須之物，悉給与之。天诸伎樂自然而至，隨意所欲受快樂已，便为说法：『汝等善心始生，果報尋至，封受此果報。』」十三事。

教增喜心乘华而上。若言：「已上华臺頭，在下诸人心生欢喜，尋後而上尽华頭。」復教观花。若言：「我见华頭。我见华頭生大甘果，香味具足。告诸人言：『樹上有果可取食。』便如所言食得充足，皆言快樂。」十四事。

教观华中。若言：「我见华中有七宝之臺自然而出，中有经卷名曰智慧。我即宣令一切诸人：『此中有经说三乘法，汝可作礼生恭敬心花香供養。』復欲聽法，我便答言：『燒香散花。』供養已訖，復欲聽法。我便答言：『我及众会俱不清净，如何可闻？法者令身心清净。』即便受教。我語诸人：『悉令端坐，閉目一心除诸亂想。』我亦如是，須臾之間，身尽明净心意泰然。我即語之：『今当为汝说此妙法，至心聽受。』即便受教。我为说法，令得闻法。既闻法已，於上空中有自然光明照此华臺，一切诸人便於四方悉令明净。此诸人等见光欢喜身輕踊躍，尋光而去。」十五事。

教諦观身。若言：「我自见身光出，遶身四邊，其明转盛，便自以手推此光明遠至四方。有无量人尋光来至，我以慈心便給所須，令得充足无所乏少。便为说法，令得信解欢喜受行，須臾之頃便踊身空中徘徊而去。」十六事。

教諦观华臺。若言：「我见华臺所有悉已去，都不得见，四向清净。」於此事中境界亦多，略出所有耳。

續教作慈心观，先教以慈心自观己身。见已了了，便教观苦痛众生。若言：「我见四山之中有大地獄，罪人滿中受大苦痛。須臾之頃忽然便有鐵盖，覆诸罪人令不得现。」初事。

教以慈心发大誓願：「我当救濟无量苦恼众生令得解脫，即起慈心坐鐵盖上破此鐵盖。」若言：「我以此手破碎鐵盖漸令破尽，便下向观见诸罪人受大苦痛。有重鐵轮在人頭上，或在身中、或在足下、或大或小，膿血流出苦痛无量，高声大哭不可堪忍。復见无量治罪之具治诸罪人，苦痛无量不可具说。」二事。

復教发誓願，益增悲心观之。若言：「我见此罪人，心生憐愍，淚下如雨，诸人小得休息。」三事。

教修慈心，代诸罪人將著高处，便得休息。須臾之間人人如是。四事。

教更观之。若言：「我见地獄四邊高壟起，中有膿血池，池中四处忽然火起燒诸罪人，苦痛难忍号哭称怨。」若言：「我见此事生憐愍心，即於身邊手出清水，四向灑之令火漸滅，小得休息。」五事。

教令更观。若言：「我见山間有无量人来入地獄中，受诸苦痛不可称計。我见此已心生憐愍，便於池处立栰代诸罪人，將著栰上令得休息。人人如是。」六事。

教諦观之。若言：「我见诸山間人来不绝，受苦不斷。我以慈心力，磨滅此山以为平地。」七事。

教以慈心，於此池上空中而坐，身出少水澍於池中。若言：「我於空中坐已，下水澍池中，池中膿血四向出去，其池澄清。須臾之頃於池四面便有火起，燒此膿血悉已都尽。」八事。

教以悲心，於池上坐四面諦观。若言：「我见鐵轮毒害之具来至我座下成大臺，诸罪人等各至四方安隱之处。我在臺上见下火起舉臺然尽，火四向去燒诸四方，所到皆尽。」九事。

教观池中。若言：「我见池中泉水广大，乃至四方无邊際，中生蓮华漸漸广大覆此池上。教在华中，便四向观，见池四邊有无量人欲来趣我，我教洗浴令身清净。身清净已，於花葉間便開少分，於下水上住於道陌間，令诸人等悉上花臺。」十事。

教观池四邊。若言：「我见池四邊便有樓閣自然而出，与华相接，令诸人等趣此樓上快得休息。各各自言虽得樂。既止息已，便索飲食。无以与之，於十指頭出雨，雨花为乳，诸人等悉令足飽。」是十一事。

教令观花臺中。若言：「我见花臺中更有臺出，及四方樓俱更有重，广大如前。我尋上到已，於华葉間便開少分，設诸梯橙上诸人等。復著臺上四向趣樓，隨来处東向，三方亦尔。復加悲心观此华中，復有自然所須之物，与四方人令其充足。便为说法：『是身为苦无牢強者，皆由宿世犯五逆罪行惡所致，受此苦痛。今可懺悔。』尋如所言即便懺悔。」是十二事。

教观华臺。若言：「我华臺中更出重樓閣，我便尋上，到已復作梯橙。诸人上已，各各上樓休息已，我於华上便取飲食衣服所須之物，四向与之令无所少。便为说法，无量利益便生信心，受持齋戒悉令奉行。」十三事。

教令更观花臺樓閣。若言：「我见花臺樓閣如前生，微妙胜前。我与诸人等如前尋上重已，各共上樓，与诸人等便得充足令无所乏。復为说法，即便受教悉得利益。」十四事。

教生喜心諦观花中。若言：「我华臺中樓閣如前生重，我与诸人悉共上已，我坐华上心欢喜。須臾之頃见花臺樓皆作金色，七宝合成，於上便有无尽宝藏，衣服飲食微細柔軟箜篌樂器，須隨意所欲得充足已。復为说法，皆悉受行。」十五事。

教更观华臺中。若言：「我已见花臺中有樹踊出，高樓十丈，枝葉茂盛生香美藥。自上樹頭便下向观，见下樓閣从下破落至五重，诸人惶怖各言苦哉，便尋花上在诸花中。」十六事。

教生憐愍救濟诸人。若言：「於花葉中挽诸人等上著花頭，便以甘果悉給与之，令无所乏。便为说法，教修禅定滅诸惡，身心得清净，踊躍无量，飛行虛空隨意而去。」十七事。

教在花上四方遠观。若言：「我见四方有光明云盖来趣我身，於时我身復光出与盖相接，我以手摩令广大。」十八事。

教即尋光从東方始。若言：「我尋光東行極遠，於此光中见无量人，光中而来趣花所，如是尋去到光住处，乃自還来花。教次第行伍，給与衣食所須之物令得充足。便为说法，隨意所應欢喜受行，身輕踊躍飛騰空中隨意而去，南西北方亦如是。」十九事。

教观身令广大，滿於空中極明净。「復明见四方无量人来集身邊，我以慈心令入我身中，入我身中已安止。須臾之頃有自然所須之物，隨意應施与诸人等令无所乏，各得充足快樂安隱。便为说法，无量利益，令得開解隨意而去。」二十事。

如是等極多，略受法者说此事耳。形疾有三品，風寒熱病为輕微。心心有三病患体，动有劫数受诸苦恼，唯佛良醫授以法藥，能受行者除生死病。令心決定專心不亂，如人见賊安心定意，牢自庄严賊自退散。亂心惡賊亦復如是。如是言曰：「血肉虽尽，但皮筋骨在。」不捨精進，如人燒身但欲救火更无餘計，出烦恼苦亦復如是，当忍五事苦患：飢、渴、寒、熱、瞋恨等。当避憒閙樂在靜处。所以者何？众閙亂定如入刺林。

四无量观法。求佛道者当行四无量心。其心无量，故功德亦无量。於一切众生中凡有三品：一者父母親里善知識等，二者怨賊惡人常欲恼害，三者中人不親不怨。行者於此三品人中，慈心观之当如親里，老者如父、少者如子，常應修習如是慈心。人之为怨以有惡缘，惡缘尽還成親，親怨无定。何以故？今世是怨、後世成親。瞋恚之惡失大利，失慈心者障礙佛道，是故應於瞋憎怨賊應視之如其親里。所以者何？由是怨賊令我得佛。若使怨賊无惡於我，忍从何生？是則为我善知識，令我得忍辱波罗蜜。於怨賊之中得慈心已，於十方众生慈心愛念普遍一切，蜎𧍃蠕动皆无安者而起悲心也。若见众生得今世樂、得生天樂、贤圣道樂而起喜心。不见众生有苦樂事，不愛不喜以慧自御，虽缘众生而起捨心。是名四无量心。於十方众生慈遍滿故，名为无量。行者應当修習是心，或时有瞋恚心起，如蛇如火在於身上即應急除。若心馳散入於五欲，及为五盖所覆，当智慧精進之力攝持令還。修習慈心，常念众生令得佛樂，習之不息便得离五欲、除五盖。入初禅相者喜樂遍身，诸善法中生欢喜樂，见有种种微妙之色，是名入佛道初門。禅定福德因缘得上四无量心已，於一切众生忍辱不瞋，是名众生忍。得众生忍已易得法忍。得法忍者，所謂诸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者，是名无生忍，得阿耨多罗三藐三菩提記。欲得佛道者應当如是修習。

求初禅，先習如是诸观，或观不净、或观因缘、或念佛三昧、或安般，後得入诸定。求佛道者，先習四无量心，得入初禅則易。若利根人直求初禅者，观於五欲种种过患，猶如火坑亦如廁屋，念初禅地如清涼池臺观等，五盖則除，便得初禅。如後利仙人初學禅时，道见死屍膖脹爛臭，心諦观之，自见其身如彼不異，靜处專念便得初禅。佛在恒水邊坐禅，有寡闻比丘问佛：「云何得道？」佛言：「他物莫取。」便解法空，即得道迹。多闻人自怪无所得，而问於佛。佛言：「取恒水中小石，以君持水净洗。」比丘如教。佛问：「恒水多、澡瓶水多？」答言：「恒水不可为比。」佛言：「不以指洗，用水虽多，无益也。行者当勤精進，用智定指洗除心垢。若不如是，不能离苦也。」

不净观法，貪瞋癡是众病之本，愛身著欲則生瞋恚，顛倒所惑即是愚癡所覆故也。於內外身愛著净想，習之来久深著难遣，欲离貪欲当观不净。瞋由外起，虽尔，猶可制之。如人破竹，初節难破。既制貪欲，餘二自息。不净观者，当观此身，生不净处在胞胎中，从不净出薄皮覆之內純不净，然四大變为飲食充實其內。自观察从頭至足，薄皮裹之內无一净者，腦膜涕唾膿血屎尿，略说則有三十六物，广則无量。猶如農夫開倉，善分別麻麥粟豆。行者深观见此身倉，种种惡露三十六物，如實分別內身如此，当知外身亦不異此。若心住相者，身体柔軟心神快樂。心若不住，当自責心：「我从无数劫来隨順汝故，经歷三塗受无窮苦。从今日去，我当供伏汝，汝且隨我。」還攝其心令得成就。若極其身者，当观白骨，亦可入初禅。行者志求大乘，若命終隨意所欲生诸佛前。若不尔者，必生兜率天，得见彌勒，定无有疑也。

初禅过患，內有觉观、外有火災。二禅过患，內有喜樂、外有水災。三禅过患，內有喘息、外有風災。四禅地中过患都尽，三災不及。

二十五有：四天下、六欲天、四惡道、四禅地、大梵天、无色界。第四禅地有五阿那含天，合二十五有。