无心論一卷

无心論

No. 2831

无心論一卷

释菩提達摩製

夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接麁而见形。今且假立二人共談无心之論矣弟子问和尚曰。有心无心答曰。无心问曰。既云无心。誰能见闻觉知。誰知无心答曰。還是无心既见闻觉知。還是无心能知无心问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知答曰。我虽无心能见能闻能觉能知问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知別有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见終日见由为无见。见亦无心。闻終日闻由为无闻。闻亦无心。觉終日觉由为无觉。觉亦无心。知終日知由为无知。知亦无心終日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知總是无心问曰。若为能得知是无心答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。为復在內为復在外为復在中間。如是三处推求覓心了不可得。乃至於一切处求覓亦不可得。当知即是无心问曰。和尚既云一切处總是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不斷。

答曰。众生迷妄。於无心中而妄生心。造种种业。妄執为有。足可致使轮回六趣生死不斷。譬有人於暗中见杌为鬼见繩为蛇便生恐怖。众生妄執亦復如是。於无心中妄執有心造种种业。而實无不轮回六趣。如是众生若遇大善知識教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪滅亦復如是问曰。弟子愚昧心猶未了審。一切处六根所用者應答曰。語种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否答曰。定是无心。只为众生妄執有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提對烦恼得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此謂可乎答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无问曰。和尚既云於一切处尽皆无心。木石亦无心。豈不同於木石乎答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽復无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽復无心自然能作种种變现。而我无心亦復如是。虽復无心善能觉了诸法實相具真般若三身自在應用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。豈同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也问曰。今於心中作若为修行答曰。但於一切事上觉了。无心即是修行。更不別有修行。故知无心即一切。寂滅即无心也弟子於是忽然大悟。始知心外无物物外无心。舉止动用皆得自在。斷诸疑網更无罣礙。即起作礼。而銘无心乃为頌曰。

心神向寂无色无形覩之不见聽之无声似暗非暗如明不明捨之不滅取之无生

大即廓周法界小即毛竭不停烦恼混之不濁涅槃澄之不清真如本无分別能辯有情无情收之一切不立散之普遍含靈妙神非知所測正覓绝於修行滅則不见其懷生則不见其成大道寂号无相萬像窈号无名如斯運用自在總是无心之精

和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为頌曰。

昔日迷时为有心尔时悟罷了无心虽復无心能照用照用常寂即如如

重曰。

无心无照亦无用无照无用即无为此是如来真法界不同菩萨为辟支

言无心者即无妄相心也。

又问。何名为太上答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故終轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未極。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙則佛道至極。則无所存。无存思則无思慮。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理極之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之別名也。