佛说现報当受经

现報当受经

No. 2892

佛说现報当受经

政一人独行。而无伴侶。即问之言。姊今何故顏容媚麗。焦悴如此。为何所苦。时女答言。我之薄福。嫁得夫主。望相保守。不期一旦疾病死亡。家親捉我生埋塚中。逕得七日。为诸群賊劫破此塚。欲求財物。將我還家。納用为妻。賊師後时劫破一村。为他所殺。收斂屍骸。而殯葬之。親屬將我。又復生埋。逕得三日。復为野狐。欲噉死屍。来坌此塚。我因得出。父母眷屬不相知闻。时長者子即語女言。我妻始死。汝既无夫。我今二人共为夫婦。能尔以否。时此女人无所趣向。即然許之。相隨至家。共相愛念。即逕一年便生一男。又於後时復生一男。又於後时更復懷姙。臨月垂產时。長者子出外遊行。与诸朋伴共相飲会。至冥而還。其妻於後堅關門戶。存地生子。血露狼藉。夫還喚妻。妻为生子存踞在地。血露狼藉。不得開門。夫喚不應。拔刀破門。即问其妻。我朝出外。比其回還喚汝。關門而不應。我有何情異。妻答夫言。为生子故血露狼藉。夫語妻言。所生子者今何所在。其妻即將所生之子授与其夫。夫得此子即用生蘇煎煮。限妻令食。妻不忍食。即拔利刀而欲斷命。妻为貪命遂便食子。一时都尽。至於明旦其夫酒醒。即问妻言。我昨冥還。醉酒悶迷應无过失。妻答夫言。君昨冥還。喚我開門。我为生子不时開門。君斫門入即便问我。有何情異。我答君言。为生子故血露狼藉。君即从我索所生子。我授与君。君得此子即用生蘇煎煮。限我令食。我不忍食。君即拔刀而欲殺我。我为貪命食子遂尽。其夫闻说。即自低頭。極大慚愧。辭謝其婦。醉酒过失。願不为恨。从今以後誓不飲酒。又於後时其婦語夫。我与父母分別以来。逕年度月不知消息。我等二人及以兩子。往父母家參承问訊。时長者子即共其妻并及二子隨路而去。值天抗熱。其夫即便止一樹下。避曰取阴遂便失睡。忽为黑蛇螫夫即死。其妻啼哭。抱持二子即便前路。值一水坑。長𣿖急难可得度。光送大子至達岸上。始復欲回迎取小子。其子见母即投趣水。而为波浪之所沒溺。復上岸上欲抱大子。即为虎狼之所食噉。是时女人呼天喚地。有何惡业今逢此苦。即便前進见父母家。村中知識借问之言。见我父母兄弟眷屬悉平安不。知識答曰。汝家失火。大小悉皆为火燒殺並无人在。时女闻之。转復悶绝无所趣向。尔时世尊为诸大众说微妙法。即以天眼观此女人。即告阿难。汝持宝衣迎此女人。阿难受教將以宝衣迎此女人。来至众中。礼拜世尊。慚愧懺悔。佛为说法。斷诸結漏得罗汉果。佛又告一切大众。汝等欲知此女前世之善惡事者。諦聽善思念之。慎勿忘失。乃於过世无数劫时有長者子。財富无量。取得一婦。逕年度月并无兒息。时長者子即自思惟。我今財富并无兒子。一旦无常財无委付。即於後时取得一妾。逕始一年便生一男。面貌端政。長者憐念。是时大婦即自思惟。我为大婦並无兒子。始取妾来未得多年。以生一男兒。若長大財当屬已。我必为夫之所棄薄。我今宜應設诸方計殺此小兒。是时妾母出外不在。而是大妻內計以定即用鐵針二枚刺兒顋上。小兒啼哭痛不可言。妾母抱兒莫知痛处。呼天喚地。若有惡心瞋心疾心妬心殺我子者。令其生生世世還受苦報。是时大婦心自忓清。即於夫前及於妾前而立呪誓。我若惡心嗔心嫉心妬心殺汝子者。令我生生世世還受女身。嫁得夫主生埋塚中。令我生生世世若生兒者。還以生蘇煎煮食之。令我生生世世夫为蛇螫。子为水㵱兒为虎食。闔家大小悉皆为火之所燒殺。呪誓已訖兒即死亡。是时大妻心自忓清而立呪誓言。无罪福如影隨形不相放捨。而此大妻於五百世中。捨身受身常受苦報。

佛又告一切大众。今为汝等说。此女人前世之时修何功德。而復值我。以衣覆之。为其说法斷诸結漏得罗汉道时。此女人於过去世无量劫时。家甚貧窮。有一辟支佛。从其教化。此女无錢。即解衣帶施辟支佛。由是因缘所生端政恒生富家。虽復受如前苦於五百世還得值我。以衣覆之。为其说法斷诸結漏得罗汉道。虽復得道一日六时常苦熱鐵。从顶上入痛徹於心。佛又告一切大众。从今已往慎勿惡心瞋心妬心。更相殺害更相呪誓。言无罪報如影隨形終不放捨。作善作惡得惡終无我作他人受報身。虽滅壞善惡不朽。如上所说汝諦受持。尔时大众及诸天龍八部鬼神有惡心者。皆生慈念。闻佛所说顶戴受持。

佛说现報当受经一卷