小道地经

道人求息，所以不得息者，有四因缘。何等为四？一者、怙其善，不曉护戒自欲身；二者、以不护戒便黠意不生，以黠意不生便不知身，以不知身意便惑；三者、不解经，以不解经便不了了，以不了了意便疑；四者、不数校計命福日尽，心自可。用是四因缘故不得息。

道人求息，欲得息者，要当知坐行二事：一者、喘；二者、息。亦在二因缘：一者、为生；二者、为死。何等为喘？何等为息？所起意生为喘，意止为息。何等为生？何等为死？意滅为生，意起为死。要当先知是因缘，当那得分別知因缘所从起尽。

事在四對。何等为四？一者、不知食、多食、不學、不制，貪味过足；二者、意隨色，不諦校計多求自欲，为种苦本；三者、警意盖起，多睡眠失本念耶，向夢中种栽；四者、疑惑便惡日增，便兩舌墮非，妄瞋恚，身口不相應。为是故，不墮禅棄，当那得近禅？

常数思惟喘息生滅起尽，当持何等意思惟分別？亦在四因缘：一者、近善知識；二者、識受語不妄；三者、貪诵经，晨夜習意；四者、守戒莫离法。息易得。

身有四病：或时地多，身不得安；或时水多，身不得安；或时火多，身不得安；或时風多，身不得安。此四得安，乃得身止。

意有四病：一者、癡多，意不得止；二者、瞋恚多，意不得止；三者、婬多，意不得止；四者、疑多，意不得止。四事不安，意不得止。

息亦有四病：或时多求，息不得止；或时念多，息不得止；或时欢喜多，息不得止；或时喘多，息不得止。道人行道，离是因缘，便得定意。

若身臃腫疥瘡肥盛，欲坐身不得安；或时食多，便火起，身不得安；或时飲多，便水起，身重目澁，身不得安；或时食多已復食，貪味过足，不學不制，便風起不得安，亦謂少食。

若癡多，不宜数入众人群聚，当先诵经，不宜多闻好自守。若瞋恚多，不宜居家若少所有。若婬多，不宜观伎樂及诸好色。若疑多，不宜数闻好言善語，常自守思惟責對。若求多，常当念不常，坐起著意。若念多，常当行證我所念皆为苦本。若欢喜多，計不得久，苦在後，当病制。若喘欷多，常当和心，不宜数出麁語，坐作罪。道人行道不識是因缘，終不近道；当能制此，黠意稍增，道易得。

道人求向道，要当知过去念事以过去，莫復念。何以故？復知为种故。譬如种穀，种稻便念当收稻，种豆便念当收豆。何以故？为生故。念亦如是，以种念便生，一切聚在十方，待殃福当受要，不得脫苦。墮殺便种殺，栽盜为种盜，栽婬为种婬，栽兩舌为种兩舌，栽惡口为种惡口，栽妄言为种妄言，栽綺語为种綺語，栽嫉为种嫉，栽瞋恚为种瞋恚，栽疑为种疑栽为。是故数数为念復增念，难得离苦。

当持何离是众苦？要当禅棄，为不復种是十惡故，虽有餘种会当尽。何以故？譬如种穀，虽多得收，不復种种，但稍稍飯。虽久，飯不止，会有尽时。禅棄亦尔。何以故？不復种故。以墮禅棄，罪稍稍滅。何以故？稍稍禅棄为福，福以生，萬惡皆竟。但种道栽念，道以生便有黠，以有黠便能活人，亦能自活。

道人求向佛道，今世欲曉了知行意者，要在三念：有过去念、未来念、现在念；有福念、有罪念。或时，若读经行禅，忽念久事曾为人所辱，若侵人墮好色，便因念生意，为作頭足，復增罪不能自制，从是因缘得罪为苦本，是为过去罪念。或时，从禅中若读经，忽生善念，念素所行苦樂，思惟知不常，是为过去福念。

或时安靜，忽亂念生，念作非常，便失本念。貪婬多求，便作不死念，是为未来罪念。或时，若得安靜，便善念念栽，当从是因缘增黠，是为未来福念。

端在家居自守持戒，便邪念生，当作是念，多畜六畜更增憂失戒，是为现在罪念。以自家居自守持戒，復增善念常欲离，是为现在福念。

求向佛道，当先曉是罪福，乃可增黠。若求罗汉，一切斷，是为求向佛道。但欲增福多黠求罗汉，但欲墮禅滅惡，其黠在後。求佛增福要当多闻；黠要当諷经。欲知其要在护戒，护戒便能解经，便能福人亦能自福。

道人求向佛道，今世欲解菩萨行意者，要当復知是三戒：第一、当知持戒亦守戒；第二、当知不犯戒亦能戒；第三、当知戒曉戒能戒亦护戒。第一当知持戒者，若人有妻子，居家常齋不失，是为持戒；一身无妻子，自守不邪向，是为守戒。第二当知不犯戒者，若人眼視耳聽，能不墮声色亦餘一切，是为不犯戒。为道寒苦，復为人所辱，能不失本念，是为耐戒，亦應忍辱。第三当知戒者，知某人持某戒，是为知戒。曉戒者，知某人樂道，为父母宗親知識所非嫉，不数数於众人中曉说戒。能戒者，当知人能應何业，隨力所任授与，能使不失，若增若減應病与藥，是为能戒。护戒者，一切当护，附順当得其意，离惡知識当有护意，欲说十方人非人。若在伎樂、若在婬色，能教多少说善言，能不亂意，復令有福，是为护戒。求向佛道菩萨行业者，要当知是，乃能脫人亦能自脫，復能业人亦能自业。

佛说小道地经